제2신학강론 (제28강론)

앞선 논의에서 우리는 신학을 논하는 사람을 정결하게 했다. 그가 어떤 사람이 되어야 하며, 누구에게, 언제, 어느 범위까지 논해야 하는지를 살폈다. 곧 가능한 한 정결한 이들과 논하여, 빛으로 빛을 알아보게 해야 한다. 말이 메마른 땅에 떨어져 열매를 맺지 못하는 일이 없도록, 더 진지한 이들에게 말해야 한다. 바깥의 소란에서 벗어나 마음속에 고요함을 얻었을 때 말해야 하며, 광기에 사로잡힌 사람들처럼 정신이 끊어지는 일이 없어야 한다. 우리가 받아들였거나 받아들일 수 있는 만큼 말해야 한다. 이처럼 준비하고, 우리를 위해 하나님의 밭을 새로 갈아엎었다. 가시덤불 위에 씨를 뿌리지 않도록 땅의 표면을 고르게 했으며, 성경으로 우리 자신을 빚고 다른 이들을 빚었다. 그러니 이제 신학의 논의에 들어가자. 우리가 논하는 아버지와 아들과 성령을 이 논의의 인도자로 모시자. 아버지께서 기뻐하시고, 아들께서 함께 일하시며, 성령께서 영감을 불어넣어 주시기를 바란다. 더 정확히 말하면, 하나의 신성에서 하나의 비춤이 생겨나, 하나로 나뉘고 구별되면서 결합하기를 바란다. 참으로 놀라운 일이다.

Ἐπειδὴ ἀνεκαθήραμεν τῷ λόγῳ τὸν θεόλογον, οἷόν τε εἶναι χρὴ διελθόντες, καὶ οἷστισι φιλοσοφητέον, καὶ ἡνίκα, καὶ ὅσον· - ὅτι ὡς οἷόν τε καθαροῖς, ἵνα φωτὶ καταλαμβάνηται φῶς· καὶ τοῖς ἐπιμελεστέροις, ἵνα μὴ ἄγονος ᾖ εἰς ἄγονον χώραν ἐμπίπτων ὁ λόγος· καὶ ὅταν γαλήνην ἔχωμεν ἔνδον ἀπὸ τῆς ἔξω περιφορᾶς, ὥστε μή, καθάπερ οἱ λυττῶντες, τῷ πνεύματι διακόπτεσθαι· καὶ ὅσον ἐχωρήσαμεν, ἢ χωρούμεθα· - ἐπειδὴ ταῦτα οὕτω, καὶ ἐνεώσαμεν ἑαυτοῖς θεῖα νεώματα, ὥστε μὴ σπείρειν ἐπ’ ἀκάνθαις, καὶ τὸ πρόσωπον τῆς γῆς ὡμαλίσαμεν, τῇ γραφῇ τυπωθέντες τε καὶ τυπώσαντες· φέρε, τοῖς τῆς θεολογίας ἤδη προσβῶμεν λόγοις, προστησάμενοι τοῦ λόγου τὸν πατέρα, καὶ τὸν υἱόν, καὶ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, περὶ ὧν ὁ λόγος, ὥστε τὸν μὲν εὐδοκεῖν, τὸν δὲ συνεργεῖν, τὸ δὲ ἐμπνεῖν· μᾶλλον δὲ μίαν ἐκ τῆς μιᾶς θεότητος γενέσθαι τὴν ἔλλαμψιν ἑνικῶς διαιρουμένην, καὶ συναπτομένην διαιρέτως, ὃ καὶ παράδοξον.

나는 열심히 산에 오르려 한다. 더 정확히 말하면, 열망하면서도 두려워한다. 소망 때문에 열망하고, 연약함 때문에 두려워한다. 구름 안으로 들어가 하나님과 만나려 하기 때문이다. 하나님께서 그렇게 명하신다. 누군가 아론이라면, 함께 올라와 가까이 서라. 구름 밖에 머물러야 하더라도 그것을 받아들여라. 나답이나 아비후, 또는 장로들 가운데 한 사람이라면, 올라오되 멀리 서라. 정결하게 된 정도에 맞게 서라. 이러한 높이와 관조에 합당하지 않은 많은 사람 가운데 하나라면, 완전히 부정한 사람은 가까이 오지도 말라. 안전하지 않기 때문이다. 잠시나마 정결하게 된 사람이라면 아래에 머물러라. 음성과 나팔 소리만 들어라. 그것은 경건에 관한 소박한 말이다. 연기가 피어오르고 번개가 치는 산을 바라보라. 올라갈 수 없는 이들에게 그것은 위협이면서 놀라움이다. 누군가 악하고 사나운 짐승이며, 관조와 신학의 말을 전혀 받아들일 수 없는 자라면, 사악하고 못된 마음으로 숲에 숨어 있지 말라. 갑자기 뛰어나와 어떤 가르침이나 말을 물어뜯고, 헐뜯는 말로 건전한 논의를 찢으려 해서는 안 된다. 더 멀리 서서 산에서 물러나라. 그렇지 않으면 돌에 맞아 부서지고, 악한 자로서 비참하게 죽을 것이다. 참되고 굳건한 말은 짐승 같은 자들을 치는 돌이기 때문이다. 표범이라면 그 얼룩들과 함께 죽어라. 우리의 영혼이나 말 가운데 무엇을 먹어 치울지 찾아다니며, 움켜쥐고 울부짖는 사자도 마찬가지다. 진리의 아름답고 맑은 진주를 짓밟는 돼지도 마찬가지다. 아라비아의 이방 늑대, 또는 궤변에 이들보다 더 날랜 짐승도 마찬가지다. 여우도 마찬가지다. 그것은 교활하고 믿을 수 없는 영혼이며, 때와 필요에 맞추어 늘 다른 모습으로 변한다. 죽어서 악취를 풍기는 시체를 먹고 살거나, 큰 포도원들은 손을 피해 갔으므로 작은 포도원들을 먹고 산다. 생고기를 먹는 다른 짐승들, 율법이 물리치는 짐승들, 먹고 즐기기에 부정한 짐승들도 마찬가지다. 말씀은 이런 것들에서 물러난 뒤에야 굳건한 돌판에 새겨지기를 원하기 때문이다. 그 돌판의 양면에 새겨지기를 원한다. 율법에는 드러난 뜻과 감추어진 뜻이 있기 때문이다. 드러난 뜻은 아래에 머무는 많은 이들에게 주어지고, 감추어진 뜻은 높은 곳에 이른 소수에게 주어진다.

Ἀνιόντι δέ μοι προθύμως ἐπὶ τὸ ὄρος, ἢ τό γε ἀληθέστερον εἰπεῖν, προθυμουμένῳ τε ἅμα καὶ ἀγωνιῶντι, τὸ μὲν διὰ τὴν ἐλπίδα, τὸ δὲ διὰ τὴν ἀσθένειαν, ἵνα τῆς νεφέλης εἴσω γένωμαι, καὶ θεῷ συγγένωμαι (τοῦτο γὰρ κελεύει θεός), εἰ μέν τις Ἀαρών, συνανίτω καὶ στηκέτω πλησίον, κἂν ἔξω μένειν τῆς νεφέλης δέῃ, τοῦτο δεχόμενος. εἰ δέ τις Ναδάβ, ἢ Ἀβιούδ, ἢ τῆς γερουσίας, ἀνίτω μέν, ἀλλὰ στηκέτω πόρρωθεν, κατὰ τὴν ἀξίαν τῆς καθάρσεως. εἰ δέ τις τῶν πολλῶν καὶ ἀναξίων ὕψους τοιούτου καὶ θεωρίας, εἰ μὲν ἄναγνος πάντῃ, μηδὲ προσίτω, οὐ γὰρ ἀσφαλές· εἰ δὲ πρόσκαιρα γοῦν ἡγνισμένος, κάτω μενέτω, καὶ μόνης ἀκουέτω τῆς φωνῆς καὶ τῆς σάλπιγγος, τῶν ψιλῶν τῆς εὐσεβείας ῥημάτων· καπνιζόμενόν τε τὸ ὄρος βλεπέτω καὶ καταστραπτόμενον, ἀπειλήν τε ὁμοῦ καὶ θαῦμα τοῖς ἀνιέναι μὴ δυναμένοις. εἰ δέ τις θηρίον ἐστὶ πονηρὸν καὶ ἀνήμερον καὶ ἀνεπίδεκτον πάντῃ λόγων θεωρίας καὶ θεολογίας, μὴ ἐμφωλευέτω ταῖς ὕλαις κακούργως καὶ κακοηθῶς, ἵνα τινὸς λάβηται δόγματος ἢ ῥήματος, ἀθρόως προσπηδῆσαν, καὶ σπαράξῃ τοὺς ὑγιαίνοντας λόγους ταῖς ἐπηρείαις, ἀλλ’ ἔτι πόρρωθεν στηκέτω, καὶ ἀποχωρείτω τοῦ ὄρους, ἢ λιθοβοληθήσεται, καὶ συντριβήσεται, καὶ ἀπολεῖται κακῶς κακός· λίθοι γὰρ τοῖς θηριώδεσιν οἱ ἀληθεῖς λόγοι καὶ στερροί. εἴτε πάρδαλις εἴη, συναποθνησκέτω τοῖς ποικίλμασιν· εἴτε λέων ἁρπάζων καὶ ὠρυόμενος καὶ ζητῶν ἥντινα βρῶσιν ποιήσεται τῶν ἡμετέρων ψυχῶν ἢ λέξεων· εἴτε σῦς καταπατῶν τοὺς καλούς τε καὶ διαυγεῖς μαργαρίτας τῆς ἀληθείας· εἴτε λύκος Ἀραβικὸς καὶ ἀλλόφυλος, ἢ καὶ τούτων ὀξύτερος τοῖς σοφίσμασιν· εἴτε ἀλώπηξ, δολερά τις ψυχὴ καὶ ἄπιστος, καὶ ἄλλοτε ἄλλη, τοῖς καιροῖς καὶ ταῖς χρείαις συμμορφουμένη, ἣν νεκρὰ τρέφει καὶ ὀδωδότα σώματα, ἢ ἀμπελῶνες μικροί, τῶν μεγάλων διαπεφευγότων· εἴτε τι ἄλλο τῶν ὠμοβόρων, καὶ ἀποβλήτων τῷ νόμῳ, καὶ οὐ καθαρῶν εἰς βρῶσίν τε καὶ ἀπόλαυσιν. βούλεται γὰρ τούτων ἀποχωρήσας ὁ λόγος οὕτω πλαξὶ στερεαῖς καὶ λιθίναις ἐγγράφεσθαι, καὶ ταύταις ἀμφοτέρωθεν, διά τε τὸ φαινόμενον τοῦ νόμου καὶ τὸ κρυπτόμενον· τὸ μὲν τοῖς πολλοῖς καὶ κάτω μένουσι, τὸ δὲ τοῖς ὀλίγοις καὶ ἄνω φθάνουσιν.

친구들이여, 신비에 입문한 이들이여, 함께 진리를 사랑하는 이들이여, 내게 무슨 일이 일어났는가? 나는 하나님을 파악하려고 달려갔고, 그렇게 산에 올랐다. 구름을 뚫고 안으로 들어가 물질과 물질에 속한 것들을 벗어났으며, 가능한 한 내 안으로 마음을 모았다. 그런데 눈을 들어 바라보았을 때, 겨우 하나님의 뒷모습을 보았다. 그것도 바위의 보호를 받으면서 보았다. 그 바위는 우리를 위해 육신이 되신 하나님 말씀이시다. 조금 몸을 내밀어 보았으나, 처음부터 계신 순수한 본성을 본 것은 아니었다. 그 본성은 자신, 곧 삼위일체께만 알려져 있고, 첫 휘장 안에 머물며 케루빔에게 가려져 있다. 내가 본 것은 맨 뒤쪽에서 우리에게까지 미치는 것이었다. 내가 아는 한, 그것은 하나님께서 지으시고 내놓으시고 다스리시는 피조물들에 나타나는 위엄이다. 거룩한 다윗은 그것을 장엄함이라 부른다. 이것들이 하나님의 뒷모습이다. 하나님을 뒤따르는 것들로서 그분을 알아보게 하는 흔적이다. 마치 물 위에 비친 해의 그림자와 형상이 약한 눈에 해를 알려 주는 것과 같다. 해의 순수한 빛이 감각을 압도하므로, 해 자체를 똑바로 볼 수 없기 때문이다. 그러므로 그대가 모세이며 파라오에게 하나님이 되는 사람이라 해도, 이렇게 신학을 논해야 한다. 바울처럼 셋째 하늘에 이르러 말할 수 없는 말을 들었다 해도 그렇다. 그보다 높이 올라, 천사나 대천사의 자리와 계급을 받았다 해도 그렇다. 온전히 하늘에 속하거나 하늘보다 높은 어떤 존재라 해도, 본성상 우리보다 훨씬 높고 하나님께 더 가까운 존재라 해도, 하나님과 그분을 온전히 파악하는 일에서 떨어져 있는 거리는 몸과 영혼이 결합되어 낮고 땅으로 기우는 우리보다 그가 높은 거리보다 더 크기 때문이다.

Τί τοῦτο ἔπαθον, ὦ φίλοι καὶ μύσται καὶ τῆς ἀληθείας συνερασταί; ἔτρεχον μὲν ὡς θεὸν καταληψόμενος, καὶ οὕτως ἀνῆλθον ἐπὶ τὸ ὄρος, καὶ τὴν νεφέλην διέσχον, εἴσω γενόμενος ἀπὸ τῆς ὕλης καὶ τῶν ὑλικῶν, καὶ εἰς ἐμαυτὸν ὡς οἷόν τε συστραφείς. ἐπεὶ δὲ προσέβλεψα, μόλις εἶδον θεοῦ τὰ ὀπίσθια· καὶ τοῦτο τῇ πέτρᾳ σκεπασθείς, τῷ σαρκωθέντι δι’ ἡμᾶς θεῷ Λόγῳ· καὶ μικρὸν διακύψας, οὐ τὴν πρώτην τε καὶ ἀκήρατον φύσιν, καὶ ἑαυτῇ, λέγω δὴ τῇ τριάδι, γινωσκομένην, καὶ ὅση τοῦ πρώτου καταπετάσματος εἴσω μένει καὶ ὑπὸ τῶν Χερουβὶμ συγκαλύπτεται, ἀλλ’ ὅση τελευταία καὶ εἰς ἡμᾶς φθάνουσα. ἡ δέ ἐστιν, ὅσα ἐμὲ γινώσκειν, ἡ ἐν τοῖς κτίσμασι καὶ τοῖς ὑπ’ αὐτοῦ προβεβλημένοις καὶ διοικουμένοις μεγαλειότης, ἤ, ὡς ὁ θεῖος Δαβὶδ ὀνομάζει, μεγαλοπρέπεια. ταῦτα γὰρ θεοῦ τὰ ὀπίσθια, ὅσα μετ’ ἐκεῖνον ἐκείνου γνωρίσματα, ὥσπερ αἱ καθ’ ὑδάτων ἡλίου σκιαὶ καὶ εἰκόνες ταῖς σαθραῖς ὄψεσι παραδεικνῦσαι τὸν ἥλιον, ἐπεὶ μὴ αὐτὸν προσβλέπειν οἷόν τε, τῷ ἀκραιφνεῖ τοῦ φωτὸς νικῶντα τὴν αἴσθησιν. οὕτως οὖν θεολογήσεις, κἂν ᾖς Μωϋσῆς καὶ Φαραὼ θεός, κἂν μέχρι τρίτου κατὰ τὸν Παῦλον οὐρανοῦ φθάσῃς, καὶ ἀκούσῃς ἄρρητα ῥήματα· κἂν ὑπὲρ ἐκεῖνον γένῃ, ἀγγελικῆς τινὸς ἢ ἀρχαγγελικῆς στάσεως τε καὶ τάξεως ἠξιωμένος. κἂν γὰρ οὐράνιον ἅπαν, κἂν ὑπερουράνιόν τι, καὶ πολὺ τὴν φύσιν ὑψηλότερον ἡμῶν ᾖ, καὶ ἐγγυτέρω θεοῦ, πλέον ἀπέχει θεοῦ καὶ τῆς τελείας καταλήψεως, ἢ ὅσον ἡμῶν ὑπεραίρει τοῦ συνθέτου καὶ ταπεινοῦ καὶ κάτω βρίθοντος κράματος.

그러므로 다시 이렇게 시작하자. 그리스인들 가운데 한 신학자는 “하나님을 생각하기는 어렵고, 말로 표현하기는 불가능하다”라고 논했다. 내가 보기에는 꽤 교묘한 말이다. 어렵다고 말함으로써 자신은 파악한 듯 보이게 하고, 표현할 수 없다고 말함으로써 검증을 피하려는 것이다. 내 생각으로는, 말로 표현하기가 불가능하며 생각으로 파악하기는 더욱 불가능하다. 생각으로 파악한 것은 아마 말로 밝힐 수 있을 것이다. 충분하게는 못하더라도 어렴풋하게나마 밝힐 수 있을 것이다. 듣는 능력이 완전히 손상되고 생각이 둔해진 사람이 아니라면 말이다. 그러나 이토록 큰 실재를 생각 안에 담는 일은 전혀 불가능하며, 그럴 방도가 없다. 우둔해져서 아래로만 기우는 이들만 그런 것이 아니다. 매우 높이 오른 이들과 하나님을 사랑하는 이들도 그러하며, 모든 피조물도 마찬가지다. 이 어둠과 무거운 육신이 진리를 이해하지 못하도록 가로막는 이들도 그렇다. 더 높은 지성적 본성들까지 그런지는 나도 알지 못한다. 그들은 하나님께 가까이 있고 빛 전체의 비춤을 받으므로, 어쩌면 더 분명하게 깨달을 수 있을 것이다. 완전하지는 않더라도, 우리보다 더 온전하고 뚜렷하게 깨달을 수 있을 것이다. 자기 계급에 비례하여, 어떤 존재는 다른 존재보다 더 많이 또는 더 적게 깨달을 것이다.

Ἀρκτέον οὖν οὕτω πάλιν. θεὸν νοῆσαι μὲν χαλεπόν· φράσαι δὲ ἀδύνατον, ὥς τις τῶν παρ’ Ἕλλησι θεολόγων ἐφιλοσόφησεν, - οὐκ ἀτέχνως ἐμοὶ δοκεῖν, ἵνα καὶ κατειληφέναι δόξη τῷ χαλεπὸν εἰπεῖν, καὶ διαφύγῃ τῷ ἀνεκφράστῳ τὸν ἔλεγχον. ἀλλὰ φράσαι μὲν ἀδύνατον, ὡς ὁ ἐμὸς λόγος, νοῆσαι δὲ ἀδυνατώτερον. τὸ μὲν γὰρ νοηθὲν τάχα ἂν λόγος δηλώσειεν, εἰ καὶ μὴ μετρίως, ἀλλ’ ἀμυδρῶς γε, τῷ μὴ πάντη τὰ ὦτα διεφθαρμένῳ καὶ νωθρῷ τὴν διάνοιαν. τὸ δὲ τοσοῦτον πρᾶγμα τῇ διανοίᾳ περιλαβεῖν πάντως ἀδύνατον καὶ ἀμήχανον, μὴ ὅτι τοῖς καταβεβλακευμένοις, καὶ κάτω νεύουσιν, ἀλλὰ καὶ τοῖς λίαν ὑψηλοῖς τε καὶ φιλοθέοις, καὶ ὁμοίως πάσῃ γεννητῇ φύσει, καὶ οἷς ὁ ζόφος οὗτος ἐπιπροσθεῖ καὶ τὸ παχὺ τοῦτο σαρκίον πρὸς τὴν τοῦ ἀληθοῦς κατανόησιν. οὐκ οἶδα δέ, εἰ μὴ καὶ ταῖς ἀνωτέρω καὶ νοεραῖς φύσεσιν, αἳ διὰ τὸ πλησίον εἶναι θεοῦ, καὶ ὅλῳ τῷ φωτὶ καταλάμπεσθαι, τυχὸν ἂν καὶ τρανοῖντο, εἰ καὶ μὴ πάντη, ἀλλ’ ἡμῶν γε τελεώτερόν τε καὶ ἐκτυπώτερον, καὶ ἄλλων ἄλλαι πλεῖον ἢ ἔλαττον, κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς τάξεως.

이 문제는 여기까지 두자. 우리에게는 하나님의 평화만 모든 지성과 이해를 뛰어넘는 것이 아니다. 의로운 이들에게 약속으로 마련된 것들도 그러하다. 그것들은 눈으로 보거나 귀로 듣거나 생각으로 살필 수 없으며, 조금도 그럴 수 없다. 창조를 정확히 이해하는 일도 그러하다. 우리는 창조에 대해서도 그림자만 붙들고 있다는 사실을, 다음 말을 들을 때 인정하라. “나는 주님의 손가락으로 만드신 하늘들, 달과 별들, 그리고 그 안의 확고한 질서를 보리라.” 지금 보는 것이 아니라, 언젠가 보게 될 것이라는 말이다. 이보다 훨씬 더, 이 모든 것을 뛰어넘고 이 모든 것의 근원이 되는 본성은 붙잡을 수도 담아낼 수도 없다. 나는 하나님께서 존재하신다는 사실이 아니라, 그분이 무엇이신지를 말한다. 우리의 선포가 헛되거나 믿음이 무의미한 것도 아니며, 그런 가르침을 내놓는 것도 아니기 때문이다. 우리의 솔직함을 다시 무신론과 비방의 빌미로 삼지 말라. 우리가 무지를 인정했다며 우쭐대지 말라. 어떤 것이 존재한다고 확신하는 일과 그것이 무엇인지 아는 일은 크게 다르기 때문이다.

Τοῦτο μὲν οὖν ἐνταῦθα κείσθω· τὸ δὲ ἡμέτερον, οὐχ ἡ εἰρήνη τοῦ θεοῦ μόνον ὑπερέχει πάντα νοῦν καὶ κατάληψιν, οὐδὲ ὅσα τοῖς δικαίοις ἐστὶν ἐν ἐπαγγελίαις ἀποκείμενα, τὰ μήτε ὀφθαλμοῖς ὁρατά, μήτε ὠσὶν ἀκουστά, μήτε διανοίᾳ θεωρητά, κατὰ μικρὸν γοῦν, οὐδὲ ἡ τῆς κτίσεως ἀκριβὴς κατανόησις· καὶ γὰρ καὶ ταύτης πείσθητι τὰς σκιὰς ἔχειν μόνον, ὅταν ἀκούσῃς· ὄψομαι τοὺς οὐρανούς, ἔργα τῶν δακτύλων σου, σελήνην καὶ ἀστέρας, καὶ τὸν ἐν αὐτοῖς πάγιον λόγον· ὡς οὐχὶ νῦν ὁρῶν, ὀψόμενος δὲ ἔστιν ὅτε· ἀλλὰ πολὺ πρὸ τούτων ἡ ὑπὲρ ταῦτα, καὶ ἐξ ἧς ταῦτα, φύσις ἄληπτός τε καὶ ἀπερίληπτος· λέγω δέ, οὐχ ὅτι ἔστιν, ἀλλ’ ἥτις ἐστίν. οὐ γὰρ κενὸν τὸ κήρυγμα ἡμῶν, οὐδὲ ματαία ἡ πίστις ἡμῶν, οὐδὲ τοῦτό ἐστιν ὃ δογματίζομεν· μὴ πάλιν τὴν εὐγνωμοσύνην ἡμῶν ἀθείας λάβῃς ἀρχὴν καὶ συκοφαντίας, καὶ κατεπαρθῇς ὡς ὁμολογούντων τὴν ἄγνοιαν. πλεῖστον γὰρ διαφέρει τοῦ εἶναί τι πεπεῖσθαι τὸ τί ποτέ ἐστι τοῦτο εἰδέναι.

하나님께서 존재하시며 모든 것을 지으시고 붙드시는 원인이시라는 사실은, 보는 눈과 자연의 법이 가르쳐 준다. 눈은 잘 갖추어져 움직이는 사물들을 마주하며, 말하자면 흔들림 없이 움직이고 운행하는 사물들을 본다. 자연의 법은 이처럼 보이고 질서 있는 것들로부터 그것들을 시작하신 분을 추론한다. 하나님께서 모든 것을 존재하게 하시고 붙들어 주시지 않았다면, 이 우주가 어떻게 생겨나며 함께 서 있을 수 있겠는가? 누군가 아름답게 만들어진 키타라와 그 짜임새와 질서를 보거나, 그 악기의 연주를 들으면, 악기를 만든 이와 연주하는 이를 떠올리게 된다. 그 모습을 본 적이 없더라도, 생각은 그에게로 거슬러 올라갈 것이다. 우리도 그렇게, 지으신 분과 그 지으신 것을 움직이고 지키시는 분을 분명히 알 수 있다. 생각으로 그분을 모두 담아낼 수 없더라도 그렇다. 자연이 제시하는 증거를 따라 기꺼이 여기까지 나아가지 않는 이는 참으로 판단력이 없는 사람이다. 그렇다고 우리가 상상하거나 형상을 빚거나 논의로 그려 낸 바로 그것이 하나님인 것은 아니다. 누군가 한때 조금이나마 하나님을 온전히 이해했다면, 그 증거는 무엇인가? 누가 지혜의 마지막 지점까지 이르렀는가? 누가 그토록 큰 은사를 받은 적이 있는가? 누가 생각의 입을 그토록 크게 벌려 성령을 들이마셨는가? 모든 것을 살피시고 하나님의 깊은 것까지 아시는 성령으로, 하나님을 온전히 파악했다는 말인가? 더 나아갈 필요도 없이, 바라던 마지막 대상을 이미 얻었으며, 고결한 모든 삶과 생각이 서둘러 향하는 목적에 도달했다는 말인가?

τοῦ μὲν γὰρ εἶναι θεόν, καὶ τὴν πάντων ποιητικήν τε καὶ συνεκτικὴν αἰτίαν, καὶ ὄψις διδάσκαλος, καὶ ὁ φυσικὸς νόμος· ἡ μὲν τοῖς ὁρωμένοις προσβάλλουσα, καὶ πεπηγόσι καλῶς καὶ ὁδεύουσι, καὶ ἀκινήτως, ἵνα οὕτως εἴπω, κινουμένοις καὶ φερομένοις· ὁ δὲ διὰ τῶν ὁρωμένων καὶ τεταγμένων τὸν ἀρχηγὸν τούτων συλλογιζόμενος. πῶς γὰρ ἂν καὶ ὑπέστη τόδε τὸ πᾶν, ἢ συνέστη, μὴ θεοῦ τὰ πάντα καὶ οὐσιώσαντος καὶ συνέχοντος; οὐδὲ γὰρ κιθάραν τις ὁρῶν κάλλιστα ἠσκημένην καὶ τὴν ταύτης εὐαρμοστίαν καὶ εὐταξίαν, ἢ τῆς κιθαρῳδίας αὐτῆς ἀκούων, ἄλλο τι ἢ τὸν τῆς κιθάρας δημιουργὸν καὶ τὸν κιθαρῳδὸν ἐννοήσει, καὶ πρὸς αὐτὸν ἀναδραμεῖται τῇ διανοίᾳ, κἂν ἀγνοῶν τύχη ταῖς ὄψεσιν. οὕτω καὶ ἡμῖν τὸ ποιητικὸν δῆλον, καὶ τὸ κινοῦν καὶ τηροῦν τὰ πεποιημένα, κἂν μὴ διανοίᾳ περιλαμβάνηται· καὶ λίαν ἀγνώμων ὁ μὴ μέχρι τούτων προιὼν ἑκουσίως καὶ ταῖς φυσικαῖς ἑπόμενος ἀποδείξεσιν. ἀλλ’ οὐδὲ τοῦτο εἶναι θεόν, ὅπερ ἐφαντάσθημεν, ἢ ἀνετυπωσάμεθα, ἢ λόγος ὑπέγραψεν. εἰ δέ τις ἐν περινοίᾳ τούτου ποτὲ κἂν ἐπὶ ποσὸν ἐγένετο, τίς ἡ ἀπόδειξις; τίς οὕτως εἰς ἔσχατον σοφίας ἀφίκετο; τίς τοσούτου χαρίσματος ἠξιώθη ποτέ; τίς οὕτω τὸ στόμα τῆς διανοίας ἤνοιξε καὶ εἵλκυσε πνεῦμα, ἵνα τῷ τὰ πάντα ἐρευνῶντι καὶ γινώσκοντι καὶ τὰ βάθη τοῦ θεοῦ πνεύματι θεὸν καταλάβῃ, καὶ μηκέτι τοῦ πρόσω δέηται, τὸ ἔσχατον ὀρεκτὸν ἔχων ἤδη, καὶ εἰς ὃ πᾶσα σπεύδει καὶ πολιτεία τοῦ ὑψηλοῦ καὶ διάνοια;

모든 논리적 접근을 신뢰한다면, 그대는 신성을 과연 무엇으로 생각하겠는가? 논의를 검증해 보면, 그것은 그대를 어디로 이끌겠는가? 철학과 신학에 더없이 능숙하며 끝없이 자랑하는 그대여! 몸이라고 생각하는가? 그렇다면 무한하고 한계가 없으며, 형체도 없고 만질 수도 보이지도 않는 것은 어떻게 설명하겠는가? 이런 것들도 몸인가? 참으로 제멋대로다! 몸의 본성은 그렇지 않다. 아니면 몸이되, 이런 성질들은 없다는 말인가? 참으로 둔한 생각이다! 그러면 신성이 우리보다 더 나을 것이 없게 된다. 경계 안에 갇힌다면, 어떻게 경배할 만한가? 어떻게 요소들로 구성되고 다시 그 요소들로 해체되는 일, 나아가 아예 해체되는 일을 피하겠는가? 합성은 다툼의 시작이며, 다툼은 분리의 시작이고, 분리는 해체의 시작이기 때문이다. 해체는 하나님과 처음부터 계신 본성에 전혀 맞지 않는다. 그러므로 해체되지 않으려면 분리도 없어야 한다. 분리되지 않으려면 다툼도 없어야 한다. 다툼이 없으려면 합성도 없어야 한다. 그래서 합성이 없으려면 몸도 없어야 한다. 논의는 마지막 결과에서 처음 원인으로 거슬러 올라가, 이렇게 결론에 이른다.

Τί γάρ ποτε ὑπολήψῃ τὸ θεῖον, εἴπερ ὅλαις ταῖς λογικαῖς πιστεύεις ἐφόδοις; ἢ πρὸς τί σε ὁ λόγος ἀνάξει βασανιζόμενος, ὦ φιλοσοφώτατε σὺ καὶ θεολογικώτατε καὶ καυχώμενε εἰς τὰ ἄμετρα; πότερον σῶμα; καὶ πῶς τὸ ἄπειρον, καὶ ἀόριστον, καὶ ἀσχημάτιστον, καὶ ἀναφές, καὶ ἀόρατον; ἢ καὶ ταῦτα σώματα; τῆς ἐξουσίας· οὐ γὰρ αὕτη φύσις σωμάτων. ἢ σῶμα μέν, οὐχὶ ταῦτα δέ; τῆς παχύτητος· ἵνα μηδὲν πλέον ἡμῶν ἔχῃ τὸ θεῖον. πῶς γὰρ σεπτόν, εἰ περιγραπτόν; ἢ πῶς φεύξεται τὸ ἐκ στοιχείων συγκεῖσθαι καὶ εἰς αὐτὰ πάλιν ἀναλύεσθαι, ἢ καὶ ὅλως λύεσθαι; σύνθεσις γὰρ ἀρχὴ μάχης· μάχη δὲ διαστάσεως· ἡ δὲ λύσεως· λύσις δὲ ἀλλότριον πάντῃ θεοῦ καὶ τῆς πρώτης φύσεως. οὐκ οὖν διάστασις, ἵνα μὴ λύσις· οὐδὲ μάχη, ἵνα μὴ διάστασις· οὐδὲ σύνθεσις, ἵνα μὴ μάχη· διὰ τοῦτο οὐδὲ σῶμα, ἵνα μὴ σύνθεσις. ἐκ τῶν τελευταίων ἐπὶ τὰ πρῶτα ὁ λόγος ἀνιὼν οὕτως ἵσταται.

하나님과 우주가 서로 경계를 정하고 그 안에 갇히는 관계라면, 하나님께서 모든 것을 두루 통하시고 가득 채우신다는 말씀은 어떻게 유지되겠는가? 주님께서 “내가 하늘과 땅을 가득 채우지 않느냐?”라고 말씀하시고, “주님의 영이 온 세계를 가득 채웠다”라고 말씀하시지 않는가? 그러면 우주가 빈 공간이어야 그분께서 그 안을 지나실 것이다. 그렇게 되면 모든 것이 사라지고, 하나님께서는 몸이 되셨으나 자신이 지으신 것들은 가지지 못하는 모욕을 당하실 것이다. 또는 몸이 다른 몸들 안에 있을 것이다. 이것은 불가능하다. 또는 서로 섞이는 액체들처럼, 함께 얽혀 서로 맞닿을 것이다. 하나님께서 다른 몸을 가르고, 다른 몸에게 갈라질 것이다. 이는 에피쿠로스파의 원자들보다 더 터무니없고 노파의 이야기 같은 생각이다. 그러면 몸에 관한 논의 자체가 무너져, 몸도 어떤 짜임새도 갖추지 못하게 될 것이다. 그 몸이 비물질적이라고 말하는가? 어떤 이들이 생각한, 원운동을 하는 다섯째 요소라는 말인가? 그렇다면 비물질적인 어떤 다섯째 몸이라고 해 두자. 그들이 원한다면, 제멋대로 말을 이끌고 꾸며 내는 방식에 따라 몸이 없다고 해도 좋다. 지금은 그 점을 두고 다투지 않겠다. 그러나 하나님께서는 어떤 점에서 움직이고 운행하는 것들에 속하게 되시는가? 만드신 분이 만들어진 것들과 같은 운동을 하고, 움직이시는 분이 움직여지는 것들과 같은 운동을 한다면, 그것이 모욕이라는 점은 말하지 않더라도 그렇다. 그들이 이 점까지 인정한다면 말이다. 그러면 이것을 움직이는 것은 또 무엇인가? 전체를 움직이는 것은 무엇인가? 그것을 움직이는 것은 무엇이며, 또 그것을 움직이는 것은 무엇인가? 이렇게 끝없이 이어질 것이다. 운행한다면, 어떻게 반드시 어떤 장소에 있지 않겠는가? 다섯째 요소 외의 다른 것이라고 말한다면, 그것이 천사에 속한다는 경우에는, 천사들이 몸이라는 사실과 그 몸들이 무엇인지를 어디서 알았는가? 천사가 하나님을 섬긴다면, 하나님께서는 천사보다 얼마나 더 높으신가? 이보다 더 높은 어떤 것이라고 말한다면, 헤아릴 수 없는 몸들의 무리가 다시 끌려 들어온다. 어디에서도 멈출 수 없는 수다의 심연이 열린다.

Πῶς δὲ καὶ σωθήσεται τὸ διὰ πάντων διήκειν καὶ πληροῦν τὰ πάντα θεόν, κατὰ τό· Οὐχὶ τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν ἐγὼ πληρῶ; λέγει κύριος, καί· Πνεῦμα κυρίου πεπλήρωκε τὴν οἰκουμένην, εἰ τὸ μὲν περιγράφοι, τὸ δὲ περιγράφοιτο; ἢ γὰρ διὰ κενοῦ χωρήσει τοῦ παντός, καὶ τὰ πάντα οἰχήσεται ἡμῖν, ἵν ὑβρισθῇ θεός, καὶ σῶμα γενόμενος, καὶ οὐκ ἔχων ὅσα πεποίηκεν· ἢ σῶμα ἐν σώμασιν ἔσται, ὅπερ ἀδύνατον· ἢ πλακήσεται καὶ ἀντιπαρατεθήσεται, ὥσπερ ὅσα τῶν ὑγρῶν μίγνυται, καὶ τὸ μὲν τέμνει, ὑπὸ δὲ τοῦ τμηθήσεται, ὃ καὶ τῶν Ἐπικουρείων ἀτόμων ἀτοπώτερόν τε καὶ γραωδέστερον· καὶ οὕτω διαπεσεῖται ἡμῖν, καὶ σῶμα οὐχ ἕξει, οὐδὲ πῆξίν τινα, ὁ περὶ τοῦ σώματος λόγος. εἰ δὲ ἄυλον φήσομεν, εἰ μὲν τὸ πέμπτον, ὥς τισιν ἔδοξε, καὶ τὴν κύκλῳ φορὰν φερόμενον, ἔστω μὲν ἄυλόν τι καὶ πέμπτον σῶμα, εἰ βούλονται δέ, καὶ ἀσώματον, κατὰ τὴν αὐτόνομον αὐτῶν τοῦ λόγου φορὰν καὶ ἀνάπλασιν· οὐδὲν γὰρ νῦν περὶ τούτου διοίσομαι. κατὰ τί δὲ τῶν κινουμένων ἔσται καὶ φερομένων, ἵνα μὴ λέγω τὴν ὕβριν, εἰ τὰ αὐτὰ τοῖς πεποιημένοις ὁ πεποιηκὼς κινηθήσεται, καὶ τοῖς φερομένοις ὁ φέρων, εἴ γε καὶ τοῦτο δώσουσι; τί δὲ τὸ τοῦτο πάλιν κινοῦν; τί δὲ τὸ τὸ πᾶν κινοῦν; κἀκεῖνο τί; καὶ τί πάλιν ἐκεῖνο; καὶ τοῦτο εἰς ἄπειρον. πῶς δὲ οὐκ ἐν τόπῳ πάντως, εἴ γε φερόμενον; εἰ δὲ ἄλλο τι παρὰ τὸ πέμπτον φήσουσιν, εἰ μὲν ἀγγελικόν, πόθεν ὅτι ἄγγελοι σώματα, καὶ τίνα ταῦτα; καὶ πόσον ὑπὲρ ἄγγελον εἴη θεός, οὗ λειτουργὸς ἄγγελος; εἰ δὲ ὑπὲρ ταῦτα, πάλιν εἰσήχθη σωμάτων ἐσμὸς ἀλόγιστος, καὶ φλυαρίας βυθός, οὐδαμοῦ στῆναι δυνάμενος.

그러므로 우리에게 하나님은 몸이 아니시다. 하나님의 영감을 받은 이들 가운데 아무도 몸이라고 말하거나 받아들인 적이 없으며, 그런 말은 우리 공동체에 속하지도 않는다. 이제 몸이 없다고 생각하는 길이 남는다. 그러나 몸이 없다고 해도, 이것 역시 본질을 밝히거나 그 안에 담아내는 말은 아직 아니다. 나지 않으셨다거나, 시작이 없다거나, 변하지 않는다거나, 썩지 않는다는 말도 마찬가지다. 하나님에 관하여 말하거나 하나님께 속한다고 말하는 다른 성질들도 그렇다. 본성과 존재 자체로 무엇이시기에, 그분께는 시작도 변화도 끝도 없다는 성질이 있는가? 하나님을 참으로 생각하고 더 온전히 관조하는 사람에게는, 그분의 존재 전체를 파악하는 일이 더 논하고 살펴야 할 과제로 남아 있다. 몸이라거나 태어났다고 말하는 것만으로는, 이런 성질을 가진 대상 자체를 밝혀 알리기에 충분하지 않다. 그 대상을 온전하고 충분하게 밝히려면, 이런 성질들의 바탕이 되는 것까지 말해야 한다. 몸을 지니고 태어나고 죽는 그것이 사람인지, 소인지, 말인지를 말해야 한다. 이와 같이 하나님의 본성을 파고드는 사람도, 하나님께서 무엇이 아니신지를 말하는 데서 멈출 수 없다. 그분이 무엇이 아니신지를 말하는 데 더하여, 무엇이신지도 말해야 한다. 다른 모든 것을 하나씩 부정하는 것보다, 한 대상을 파악하는 편이 더 쉽기 때문이다. 무엇이 아닌지를 부정하고 무엇인지를 긍정함으로써, 생각하는 대상을 파악해야 한다. 무엇이 아닌지만 말하고 무엇인지에는 침묵하는 이는 다음과 같은 일을 하는 셈이다. 다섯의 두 배가 얼마인지 질문받고, 둘이 아니라고 말하며, 셋도 넷도 다섯도 아니고, 스물도 서른도 아니라고 말하는 것이다. 요컨대 열보다 작은 수나 열의 배수 가운데 어떤 수도 아니라고 말하면서, 열이라고는 말하지 않고, 질문한 사람의 생각이 찾던 답에 닿도록 해 주지 않는 것이다. 무엇인지를 말해 무엇이 아닌지를 밝히는 편이 훨씬 쉽고 짧다. 무엇이 아닌지를 부정해서 무엇인지를 드러내는 일보다 그렇다. 이 점은 누구에게나 분명하지 않은가?

Οὕτω μὲν οὖν οὐ σῶμα ἡμῖν ὁ θεός. οὐδὲ γὰρ ἤδη τις τοῦτο τῶν θεοπνεύστων ἢ εἶπεν ἢ παρεδέξατο, οὐδὲ τῆς ἡμετέρας αὐλῆς ὁ λόγος. λείπεται δὴ ἀσώματον ὑπολαμβάνειν. ἀλλ’ εἰ ἀσώματον, οὔπω μὲν οὐδὲ τοῦτο τῆς οὐσίας παραστατικόν τε καὶ περιεκτικόν, ὥσπερ οὐδὲ τὸ ἀγέννητον, καὶ τὸ ἄναρχον, καὶ τὸ ἀναλλοίωτον, καὶ τὸ ἄφθαρτον, καὶ ὅσα περὶ θεοῦ ἢ περὶ θεὸν εἶναι λέγεται. τί γὰρ ὄντι αὐτῷ κατὰ τὴν φύσιν καὶ τὴν ὑπόστασιν ὑπάρχει τὸ μὴ ἀρχὴν ἔχειν, μηδὲ ἐξίστασθαι, μηδὲ περατοῦσθαι; ἀλλ’ ὅλον τὸ εἶναι περιλαμβάνειν λείπεται προσφιλοσοφεῖν τε καὶ προσεξετάζειν τῷ γε νοῦν θεοῦ ἀληθῶς ἔχοντι καὶ τελεωτέρῳ τὴν θεωρίαν. ὡς γὰρ οὐκ ἀρκεῖ τὸ σῶμα εἰπεῖν, ἢ τὸ γεγεννῆσθαι, πρὸς τὸ καὶ τό, περὶ ὃ ταῦτα, παραστῆσαί τε καὶ δηλῶσαι, ἀλλὰ δεῖ καὶ τὸ ὑποκείμενον τούτοις εἰπεῖν, εἰ μέλλοι τελείως καὶ ἀποχρώντως τὸ νοούμενον παραστήσεσθαι· ἢ γὰρ ἄνθρωπος ἢ βοῦς ἢ ἵππος τοῦτο τὸ ἐνσώματον καὶ γεννώμενον καὶ φθειρόμενον· οὕτως οὐδὲ ἐκεῖ στήσεται μέχρι τοῦ εἰπεῖν ἃ μή ἐστιν ὁ τὴν τοῦ ὄντος πολυπραγμονῶν φύσιν, ἀλλὰ δεῖ, πρὸς τῷ εἰπεῖν ἃ μή ἐστι, καὶ ὅ ἐστιν εἰπεῖν, ὅσῳ καὶ ῥᾶον ἕν τι περιλαβεῖν, ἢ τὰ πάντα καθ᾿ ἕκαστον ἀπειπεῖν, - ἵνα ἔκ τε τῆς ἀναιρέσεως ὧν οὔκ ἐστι, καὶ τῆς οὗ ἐστὶ θέσεως, περιληφθῇ τὸ νοούμενον. ὁ δὲ ἃ μὲν οὔκ ἐστι λέγων, σιωπῶν δὲ ὅ ἐστι, ποιεῖ παραπλήσιον, ὥσπερ ἂν εἰ τὰ πέντε δὶς ὅσα ἐστὶν ἐρωτώμενος ὅτι μὲν οὐ δύο λέγοι, οὐδὲ τρεῖς, οὐδὲ τέσσαρες, οὐδὲ πέντε, οὐδὲ εἴκοσιν, οὐδὲ τριάκοντα, οὐδέ τινα, ἵνα συνελὼν εἴπω, τῶν ἐντὸς δεκάδος ἢ δεκαδικῶν ἀριθμῶν· ὅτι δὲ εἴη δέκα μὴ λέγοι, μηδὲ ἐρείδοι τὸν νοῦν τοῦ ἐρωτῶντος εἰς τὸ ζητούμενον. πολλῷ γὰρ ῥᾷον καὶ συντομώτερον ἐκ τοῦ ὅ ἐστιν ὅσα οὔκ ἐστι δηλῶσαι, ἢ ἐκ τοῦ ἀνελεῖν ἃ μή ἐστιν ὅ ἐστιν ἐνδείξασθαι. Ἢ τοῦτο μὲν παντὶ δῆλον.

우리는 신성이 몸을 지니지 않는다고 보았으니, 조금 더 살펴보자. 그분은 어디에도 계시지 않는가, 아니면 어딘가에 계시는가? 어디에도 계시지 않는다면, 아주 꼼꼼히 따지는 사람은 어떻게 존재할 수 있는지 물을 것이다. 존재하지 않는 것이 어디에도 없다면, 어디에도 없는 것은 아마 존재하지도 않을 것이기 때문이다. 어딘가에 계신다면, 존재하시므로 분명 우주 안에 계시거나 우주 위에 계실 것이다. 우주 안에 계신다면, 어떤 한 부분에 계시거나 모든 곳에 계실 것이다. 어떤 한 부분에 계신다면, 그 작은 부분에 둘러싸이게 될 것이다. 모든 곳에 계신다면, 더 크고 다른 많은 것보다 큰 것에 둘러싸이게 될 것이다. 여기서 크고 작다는 말은 담기는 것을 담는 것에 견준 말이다. 우주 전체가 우주 전체에 둘러싸이며, 그 경계에서 자유로운 장소가 전혀 없어야 한다면 말이다. 우주 안에 계신다는 경우는 이렇다. 그렇다면 우주가 생겨나기 전에는 어디에 계셨는가? 이것 역시 작은 난제가 아니다. 우주 위에 계신다면, 그분과 우주를 가르는 것은 아무것도 없었는가? 그 위라는 곳은 어디인가? 둘을 나누고 가르는 경계가 없다면, 뛰어넘는 것과 뛰어넘어지는 것을 어떻게 생각하겠는가? 아니면 그 사이에 무언가가 반드시 있어, 우주와 우주 위에 있는 것의 경계를 정해야 하는가? 그것은 우리가 피하려 했던 장소 외에 무엇이겠는가? 신성을 생각으로 파악할 수 있다면 반드시 경계 안에 가두게 된다는 점은 아직 말하지도 않았다. 파악하는 일도 경계를 정하는 한 방식이기 때문이다.

ἐπεὶ δέ ἐστιν ἀσώματον ἡμῖν τὸ θεῖον, μικρόν τι προσεξετάσωμεν. πότερον οὐδαμοῦ τοῦτο, ἢ ἔστιν ὅπου; εἰ μὲν γὰρ οὐδαμοῦ, ζητήσαι τις ἂν τῶν ἄγαν ἐξεταστικῶν, πῶς ἂν καὶ εἴη. εἰ γὰρ τὸ μὴ ὂν οὐδαμοῦ, τὸ μηδαμοῦ τυχὸν οὐδὲ ὄν. εἰ δέ ἐστί που, πάντως ἐπείπερ ἐστὶν ἢ ἐν τῷ παντὶ ἢ ὑπὲρ τὸ πᾶν. ἀλλ’ εἰ μὲν ἐν τῷ παντί, ἤ τινι, ἢ πανταχοῦ. καὶ εἰ μὲν ἔν τινι, ὑπ’ ἐλάττονος περιγραφήσεται τοῦ τινός, εἰ δὲ πανταχοῦ, ὑπὸ πλείονος καὶ ἄλλου πολλοῦ, λέγω δὲ τὸ περιεχόμενον τοῦ περιέχοντος, εἰ τὸ πᾶν ὑπὸ τοῦ παντὸς μέλλοι περισχεθήσεσθαι, καὶ μηδένα τόπον εἶναι περιγραφῆς ἐλεύθερον. ταῦτα μέν εἰ ἐν τῷ παντί. καὶ ποῦ πρὶν γενέσθαι τὸ πᾶν; οὐδὲ γὰρ τοῦτο μικρὸν εἰς ἀπορίαν. εἰ δὲ ὑπὲρ τὸ πᾶν, ἆρ᾿ οὐδὲν ἦν τὸ διορίζον αὐτὸ τοῦ παντός; ποῦ δὲ τὸ ὑπὲρ τοῦτο; καὶ πῶς ἐνοήθη τὸ ὑπεραῖρον καὶ ὑπεραιρόμενον, οὐκ ὄντος ὅρου τινὸς τοῦ τέμνοντος ταῦτα καὶ διορίζοντος; ἢ χρὴ πάντως εἶναι τὸ μέσον, καὶ ᾧ περατοῦται τὸ πᾶν καὶ τὸ ὑπὲρ τὸ πᾶν; καὶ τί ἄλλο τοῦτο ἢ τόπος ἐστίν, ὅνπερ ἐφύγομεν; καὶ οὔπω λέγω τὸ περιγραπτὸν πάντως εἶναι τὸ θεῖον, καὶ εἰ διανοίᾳ καταληπτόν· ἓν γὰρ περιγραφῆς εἶδος καὶ ἡ κατάληψις.

그렇다면 나는 왜 이런 문제들을 다루었는가? 많은 사람의 귀에는 어쩌면 지나치게 복잡했을 것이다. 지금 유행하는 논의 방식에 맞추어 말한 까닭은 무엇인가? 그 방식은 고상하고 소박한 말을 업신여기고, 뒤틀리고 수수께끼 같은 말을 들여왔다. 열매로 나무를 알아보듯, 그 말의 어두움으로 이런 가르침을 만들어 내는 어둠을 알아보게 하려는가? 나도 기이한 말을 하는 사람처럼 보이거나, 매듭을 엮고 얽힌 것을 풀면서 지혜가 남다른 듯 보이려는 것은 아니다. 바로 그것이 다니엘의 큰 경이였다고 하지 않는가? 논의가 처음부터 밝히려고 했던 점을 드러내기 위해서다. 그 점은 무엇인가? 인간의 생각은 신성을 붙잡을 수 없으며, 그분의 크기를 온전히 상상할 수도 없다는 것이다. 이것은 하나님께서 시기하시기 때문이 아니다. 시기는 신적인 본성에서 멀리 떨어져 있다. 그 본성은 감정에 흔들리지 않으며, 홀로 선하고 주권을 지닌다. 더구나 자신의 피조물 가운데 가장 귀한 존재를 시기하시겠는가? 말씀께 이성적 존재들보다 더 소중한 것이 무엇인가? 그들의 존재 자체가 지극한 선하심에서 비롯되었기 때문이다. 충만하신 하나님께서 자신의 명예와 영광을 높이시려고 그러는 것도 아니다. 다가갈 수 없게 만들어 존귀함과 경배를 받으려는 것도 아니다. 다른 이들을 가로막아 자신이 앞자리를 차지하는 일은 참으로 궤변적이고 부당하다. 하나님은 물론, 조금이나마 선량하고 스스로 옳게 처신한다고 아는 사람에게도 어울리지 않는다.

τίνος οὖν ἕνεκεν ταῦτα διῆλθον, καὶ περιεργότερον ἴσως ἢ κατὰ τὰς τῶν πολλῶν ἀκοάς, καὶ κατὰ τὸν νῦν κεκρατηκότα τύπον τῶν λόγων, ὃς τὸ γενναῖον καὶ ἁπλοῦν ἀτιμάσας τὸ σκολιὸν καὶ γριφοειδὲς ἐπεισήγαγεν· ὡς ἐκ τῶν καρπῶν τὸ δένδρον γινώσκεσθαι, λέγω δὲ τὸ ἐνεργοῦν τὰ τοιαῦτα δόγματα σκότος ἐκ τοῦ ζόφου τῶν λεγομένων; οὐ γὰρ ἵνα καὶ αὐτὸς παράδοξα λέγειν δόξω, καὶ περιττὸς φαίνωμαι τὴν σοφίαν, πλέκων συνδέσμους καὶ διαλύων κρατούμενα· τοῦτο δὴ τὸ μέγα θαῦμα τοῦ Δανιήλ· ἀλλ’ ἵν ἐκεῖνο δηλώσαιμι, ὅ μοι λέγειν ὁ λόγος ἀπ’ ἀρχῆς ὥρμησεν. τοῦτο δὲ ἦν τί; τὸ μὴ ληπτὸν εἶναι ἀνθρωπίνῃ διανοίᾳ τὸ θεῖον, μηδὲ ὅλον ὅσον ἐστὶ φαντάζεσθαι· καὶ τοῦτο οὔτε διὰ φθόνον, - μακρὰν γὰρ τῆς θείας φύσεως φθόνος, τῆς γε ἀπαθοῦς καὶ μόνης ἀγαθῆς καὶ κυρίας, καὶ μάλιστα τῶν ἑαυτοῦ κτισμάτων περὶ τὸ τιμιώτατον· τί γὰρ Λόγῳ πρὸ τῶν λογικῶν; ἐπεὶ καὶ αὐτὸ τὸ ὑποστῆναι τῆς ἄκρας ἀγαθότητος· - οὔτε εἰς τιμὴν ἑαυτοῦ καὶ δόξαν τοῦ πλήρους, ἵνα τῷ ἀνεφίκτῳ τὸ τίμιον ἔχῃ καὶ τὸ σεβάσμιον. τοῦτο γὰρ πάντως σοφιστικὸν καὶ ἀλλότριον, μὴ ὅτι θεοῦ, ἀλλ’ οὐδὲ ἀνθρώπου μετρίως ἐπιεικοῦς, καί τι δεξιὸν ἑαυτῷ συνειδότος, ἐκ τοῦ κωλύειν ἑτέρους τὸ πρωτεῖον πορίζεσθαι.

그 밖의 다른 이유도 있다면, 하나님께 더 가까이 있고 그분의 헤아릴 수 없는 판단을 바라보는 이들은 알 것이다. 그토록 덕이 높아서, 성경의 말처럼 심연의 자취를 걷는 이들이 있다면 말이다. 우리는 작은 척도로 헤아리기 어려운 것을 재며, 이만큼 이해했다. 어쩌면 쉽게 얻으면 얻은 것을 쉽게 잃어버릴 수 있기 때문이다. 힘들여 얻은 것은 대개 더 굳게 간직하고, 쉽게 얻은 것은 다시 얻을 수 있다 생각하며 아주 빨리 내던지기 때문이다. 이처럼 쉽게 받지 못하는 은혜 자체가, 분별 있는 이들에게는 은혜가 된다. 어쩌면 떨어진 새벽별과 같은 일을 겪지 않게 하려는 것일 수도 있다. 빛 전체를 받아들였다는 이유로 전능하신 주님 앞에서 목을 곧게 세우고, 그 교만 때문에 무엇보다 비참한 추락을 겪지 않게 하려는 것일 수도 있다. 또는 이곳에서 자신을 정결하게 하고 바라던 것을 오래 참고 기다리는 이들이, 수고와 빛나는 삶에 대한 더 큰 상을 저곳에서 받게 하려는 것일 수도 있다. 이 때문에 육체의 어둠이 우리와 하나님 사이에 서 있다. 옛날 이집트인들과 히브리인들 사이에 구름이 있었던 것과 같다. 아마 이것이 하나님께서 자신을 감추는 곳으로 삼으신 어둠일 것이다. 곧 우리의 둔중함이다. 그래서 소수만 조금 몸을 내밀어 볼 수 있다. 이 문제에 마음을 두는 이들은 더 논하여, 가능한 한 깊이 살펴보라. 거룩한 예레미야의 말처럼 땅에 매인 사람들, 이 무거운 육신을 두른 우리에게는 다음 사실이 분명하다. 자기 그림자를 뛰어넘는 일은 불가능하다. 아무리 서둘러도 그렇다. 따라잡는 만큼 그림자가 언제나 앞서 가기 때문이다. 그 사이의 빛과 공기 없이 눈이 보이는 사물에 닿는 일도 불가능하다. 물에서 헤엄치는 생물이 물 밖을 헤엄쳐 가는 일도 불가능하다. 이와 같이 몸을 지닌 이들이 육체에 속한 모든 것에서 벗어나 지성의 대상들과 함께 있는 일도 불가능하다. 우리에게 속한 무언가가 언제나 끼어들기 때문이다. 지성이 보이는 것들에서 최대한 자신을 떼어 내어 홀로 서고, 자기와 친족 관계에 있는 보이지 않는 것들에 닿으려 해도 그렇다. 다음과 같이 보면 알 것이다.

Ἀλλ’ εἰ μὲν καὶ δι’ ἄλλας αἰτίας, εἰδεῖεν ἂν οἱ ἐγγυτέρω θεοῦ, καὶ τῶν ἀνεξιχνιάστων αὐτοῦ κριμάτων ἐπόπται καὶ θεωροί, εἴπερ εἰσί τινες τοσοῦτοι τὴν ἀρετήν, καὶ ἐν ἴχνεσιν ἀβύσσου περιπατοῦντες, τὸ δὴ λεγόμενον. ὅσον δ’ οὖν ἡμεῖς κατειλήφαμεν, μικροῖς μέτροις μετροῦντες τὰ δυσθεώρητα, τάχα μέν, ἵνα μὴ τῷ ῥᾳδίῳ τῆς κτήσεως ῥᾴστη γένηται καὶ ἡ τοῦ κτηθέντος ἀποβολή· φιλεῖ γὰρ τὸ μὲν πόνῳ κτηθὲν μᾶλλον κρατεῖσθαι, τὸ δὲ ῥᾳδίως κτηθὲν καὶ ἀποπτύεσθαι τάχιστα, ὡς πάλιν ληφθῆναι δυνάμενον· καὶ οὕτως εὐεργεσία καθίσταται τὸ μὴ πρόχειρον τῆς εὐεργεσίας, τοῖς γε νοῦν ἔχουσι. τάχα δέ, ὡς μὴ ταὐτὸν ἡμᾶς τῷ πεσόντι ἑωσφόρῳ πάσχειν, ἐκ τοῦ τὸ φῶς ὅλον χωρῆσαι κατέναντι κυρίου παντοκράτορος τραχηλιᾷν, καὶ πίπτειν ἐκ τῆς ἐπάρσεως πτῶμα πάντων ἐλεεινότατον. τυχὸν δέ, ἵν’ ᾖ τι πλέον ἐκεῖθεν ἆθλον φιλοπονίας καὶ λαμπροῦ βίου τοῖς ἐνταῦθα κεκαθαρμένοις καὶ μακροθυμοῦσι πρὸς τὸ ποθούμενον. διὰ τοῦτο μέσος ἡμῶν τε καὶ θεοῦ ὁ σωματικὸς οὗτος ἵσταται γνόφος, ὥσπερ ἡ νεφέλη τὸ πάλαι τῶν Αἰγυπτίων καὶ τῶν Ἑβραίων. καὶ τοῦτό ἐστιν ἴσως, ὃ ἔθετο σκότος ἀποκρυφὴν αὐτοῦ, τὴν ἡμετέραν παχύτητα, δι’ ἣν ὀλίγοι καὶ μικρὸν διακύπτουσιν. τοῦτο μὲν οὖν φιλοσοφείτωσαν οἷς ἐπιμελὲς, καὶ ἀνίτωσαν ἐπὶ πλεῖστον τῆς διασκέψεως. ἡμῖν δ’ οὖν ἐκεῖνο γνώριμον τοῖς δεσμίοις τῆς γῆς, ὅ φησιν ὁ θεῖος Ἱερεμίας, καὶ τὸ παχὺ τοῦτο σαρκίον περιβεβλημένοις, ὅτι ὥσπερ ἀδύνατον ὑπερβῆναι τὴν ἑαυτοῦ σκιάν, καὶ τῷ λίαν ἐπειγομένῳ, - φθάνει γὰρ ἀεὶ τοσοῦτον, ὅσον καταλαμβάνεται, - ἢ τοῖς ὁρατοῖς πλησιάσαι τὴν ὄψιν δίχα τοῦ ἐν μέσῳ φωτὸς καὶ ἀέρος, ἢ τῶν ὑδάτων ἔξω τὴν νηκτὴν φύσιν διολισθαίνειν, οὕτως ἀμήχανον τοῖς ἐν σώμασι δίχα τῶν σωματικῶν πάντη γενέσθαι μετὰ τῶν νοουμένων. ἀεὶ γάρ τι παρεμπεσεῖται τῶν ἡμετέρων, κἂν ὅτι μάλιστα χωρίσας ἑαυτὸν τῶν ὁρωμένων ὁ νοῦς, καὶ καθ’ ἑαυτὸν γενόμενος, προσβάλλειν ἐπιχειρῇ τοῖς συγγενέσι καὶ ἀοράτοις. γνώσῃ δὲ οὕτως.

처음부터 계신 본성을 부르는 이름은 영, 불, 빛, 사랑, 지혜, 의, 지성, 말씀과 같은 것들이 아닌가? 그렇다면 어떠한가? 움직이고 흘러나오는 모습을 떠나 영을 생각할 수 있는가? 물질과 위로 치솟는 운동, 고유한 색과 모양을 떠나 불을 생각할 수 있는가? 공기와 섞이지 않고, 말하자면 그것을 낳고 밝히는 근원에서도 떨어져 있는 빛을 생각할 수 있는가? 어떤 지성을 생각하는가? 다른 존재 안에 있으며, 그 움직임이 안에 머물거나 밖으로 드러나는 생각들인 지성이 아닌가? 우리 안에 조용히 머물거나 밖으로 흘러나오는 말 외에, 어떤 말을 생각하는가? 흩어져 사라지는 말이라고 하기는 망설여진다. 지혜도 어떤 능력과 관조에 담긴 지혜 외에 무엇을 생각하겠는가? 그 대상이 신적이든 인간적이든 그렇다. 의와 사랑도 칭찬받는 마음의 상태로 생각하지 않는가? 의는 불의와 맞서고, 사랑은 미움과 맞서며, 더 강해지거나 약해지고, 생겨나거나 사라진다. 색이 몸을 바꾸듯, 이 상태들은 우리를 빚고 바꾼다. 그렇지 않으면 이런 성질들에서 벗어나, 이 이름들을 통해 신성 자체를 바라보아야 하는가? 비유들에서 부분적인 생각을 모아, 할 수 있는 만큼 바라보아야 하는가? 그렇다면 어떻게 이 비유들로 생각을 이루면서도, 그 비유들 자체와는 다른 것으로 생각하겠는가? 본성상 하나이고 합성되지 않으며 비길 것이 없는 분께서, 어떻게 이 모든 것이시며 그 하나하나를 온전히 갖추시겠는가? 이처럼 우리의 지성은 육체에 속한 것들에서 벗어나려고 애쓴다. 자신의 연약함을 지닌 채 능력을 넘어서는 것을 살피는 동안, 몸 없는 것들을 아무 매개 없이 만나려고 애쓴다. 모든 이성적 본성은 하나님과 첫 원인을 갈망하기 때문이다. 앞서 말한 이유들 때문에 그분을 붙잡을 수는 없다. 그 갈망에 지치고 몸부림치듯 하며, 얻지 못한 손실을 견디지 못하여 두 번째 항해를 시도한다. 한 길은 보이는 것들에 눈을 돌려 그 가운데 하나를 신으로 만드는 것이다. 이것은 큰 잘못이다. 보이는 것 가운데 무엇이, 그것을 보는 이보다 얼마나 더 높고 신을 닮았다는 말인가? 보는 이는 경배하고, 보이는 것은 경배받아야 할 정도로 말이다. 다른 길은 보이는 것들의 아름다움과 질서를 통해 하나님을 아는 것이다. 눈으로 보는 것을 안내자로 삼아, 눈을 넘어서는 것을 찾는 것이다. 보이는 것들의 장엄함 때문에 하나님을 잃어버리는 일이 없어야 한다.

Οὐ πνεῦμα καὶ πῦρ καὶ φῶς, ἀγάπη τε καὶ σοφία καὶ δικαιοσύνη, καὶ νοῦς καὶ λόγος, καὶ τὰ τοιαῦτα, αἱ προσηγορίαι τῆς πρώτης φύσεως; τί οὖν; ἢ πνεῦμα νοήσεις δίχα φορᾶς καὶ χύσεως; ἢ πῦρ ἔξω τῆς ὕλης, καὶ τῆς ἄνω φορᾶς, καὶ τοῦ ἰδίου χρώματός τε καὶ σχήματος; ἢ φῶς οὐκ ἀέρι σύγκρατόν τε καὶ ἄφετόν τοῦ οἷον γεννῶντός τε καὶ φωτίζοντος; νοῦν δὲ τίνα; μὴ τὸν ἐν ἄλλῳ, καὶ οὗ κινήματα τὰ διανοήματα, ἠρεμοῦντα ἢ προβαλλόμενα; λόγον δὲ τίνα παρὰ τὸν ἡσυχάζοντα ἐν ἡμῖν, ἢ χεόμενον; ὀκνῶ γὰρ εἰπεῖν, λυόμενον. εἰ δὲ καὶ σοφίαν, τίνα παρὰ τὴν ἕξιν, καὶ τὴν ἐν τοῖς θεωρήμασιν, εἴτε θείοις, εἴτε καὶ ἀνθρωπίνοις; δικαιοσύνην τε καὶ ἀγάπην, οὐ διαθέσεις ἐπαινουμένας, καὶ τὴν μὲν τῆς ἀδικίας, τὴν δὲ τοῦ μίσους ἀντίπαλον, ἐπιτεινομένας τε καὶ ἀνιεμένας, προσγινομένας τε καὶ ἀπογινομένας, καὶ ὅλως ποιούσας ἡμᾶς καὶ ἀλλοιούσας, ὥσπερ αἱ χρόαι τὰ σώματα; ἢ δεῖ τούτων ἀποστάντας ἡμᾶς αὐτὸ καθ’ ἑαυτὸ τὸ θεῖον ἐκ τούτων ἰδεῖν, ὡς οἷόν τε, μερικήν τινα φαντασίαν ἐκ τῶν εἰκασμάτων συλλεγομένους; τίς οὖν ἡ μηχανὴ ἐκ τούτων τε καὶ μὴ ταῦτα; ἢ πῶς ταῦτα πάντα, καὶ τελείως ἕκαστον, τὸ ἓν τῇ φύσει ἀσύνθετον καὶ ἀνείκαστον; οὕτω κάμνει ἐκβῆναι τὰ σωματικὰ ὁ ἡμέτερος νοῦς, καὶ γυμνοῖς ὁμιλῆσαι τοῖς ἀσωμάτοις, ἕως σκοπεῖ μετὰ τῆς ἰδίας ἀσθενείας τὰ ὑπὲρ δύναμιν. ἐπεὶ ἐφίεται μὲν πᾶσα λογικὴ φύσις θεοῦ καὶ τῆς πρώτης αἰτίας· καταλαβεῖν δὲ ἀδυνατεῖ, δι’ ἃς εἶπον αἰτίας. κάμνουσα δὲ τῷ πόθῳ, καὶ οἷον σφαδάζουσα, καὶ τὴν ζημίαν οὐ φέρουσα, δεύτερον ποιεῖται πλοῦν, ἢ πρὸς τὰ ὁρώμενα βλέψαι, καὶ τούτων τι ποιῆσαι θεόν, κακῶς εἰδυῖα, - τί γὰρ τῶν ὁρατῶν τοῦ ὁρῶντος καὶ πόσον ἐστὶν ὑψηλότερόν τε καὶ θεοειδέστερον, ἵν’ ᾖ τὸ μὲν προσκυνοῦν, τὸ δὲ προσκυνούμενον; - ἢ διὰ τοῦ κάλλους τῶν ὁρωμένων καὶ τῆς εὐταξίας θεὸν γνωρίσαι, καὶ ὁδηγῷ τῇ ὄψει τῶν ὑπὲρ τὴν ὄψιν χρήσασθαι, ἀλλὰ μὴ ζημιωθῆναι θεὸν διὰ τῆς μεγαλοπρεπείας τῶν ὁρωμένων.

그 결과 어떤 이들은 해를, 어떤 이들은 달을, 어떤 이들은 많은 별들을, 또 어떤 이들은 이것들과 함께 하늘 자체를 숭배했다. 그것들의 운동이 지닌 성격이나 크기에 따라, 우주 전체를 이끄는 힘도 부여했다. 어떤 이들은 땅과 물과 공기와 불이라는 요소들을 숭배했다. 이것들은 삶에 필요하며, 없으면 인간의 삶 자체가 성립할 수 없기 때문이다. 또 어떤 이들은 보이는 것 가운데 각자 우연히 마주한 것을 경배했다. 자기 눈에 가장 아름다운 것들을 신으로 세운 것이다. 형상과 조각상을 숭배한 이들도 있다. 감정에 더 깊이 매이고 육체에 더 마음을 둔 이들은 먼저 가족의 형상을 만들고, 그 기념물로 세상을 떠난 이들을 기렸다. 그 뒤에 살거나 그들에게서 멀리 떨어진 이들은 낯선 사람들의 형상까지 숭배했다. 처음부터 계신 본성을 알지 못하고, 전해 받은 숭배를 따랐기 때문이다. 오랜 세월 굳어진 관습을 법으로 여기면서, 그 숭배를 합법적이고 필수적인 일로 여겼다. 어떤 이들은 권력에 아첨하고 힘을 칭찬하며 아름다움에 감탄하여, 기리던 대상을 시간이 흐르자 신으로 만들었다고 생각한다. 그 속임수를 돕는 어떤 신화까지 덧붙였다.

Ἐντεῦθεν οἱ μὲν ἥλιον, οἱ δὲ σελήνην, οἱ δὲ ἀστέρων πλῆθος, οἱ δὲ οὐρανὸν αὐτὸν ἅμα τούτοις, οἷς καὶ τὸ πᾶν ἄγειν δεδώκασι κατὰ τὸ ποιὸν ἢ ποσὸν τῆς κινήσεως· οἱ δὲ τὰ στοιχεῖα, γῆν, ὕδωρ, ἀέρα, πῦρ, διὰ τὸ χρειῶδες, ὧν ἄνευ οὐδὲ συστῆναι δυνατὸν τὸν ἀνθρώπινον βίον· οἱ δὲ ὅ τι τύχοιεν ἕκαστος τῶν ὁρατῶν ἐσεβάσθησαν, ὧν ἑώρων τὰ κάλλιστα θεοὺς προστησάμενοι. εἰσὶ δὲ οἳ καὶ εἰκόνας καὶ πλάσματα, πρῶτα μὲν τῶν οἰκείων, οἵ γε περιπαθέστεροι καὶ σωματικώτεροι, καὶ τιμῶντες τοὺς ἀπελθόντας τοῖς ὑπομνήμασιν· ἔπειτα καὶ τῶν ξένων, οἱ μετ’ ἐκείνους καὶ μακρὰν ἀπ’ ἐκείνων, ἀγνοίᾳ τῆς πρώτης φύσεως, καὶ ἀκολουθίᾳ τῆς παραδοθείσης τιμῆς, ὡς ἐννόμου καὶ ἀναγκαίας, ἐπειδὴ χρόνῳ τὸ ἔθος βεβαιωθὲν ἐνομίσθη νόμος. οἶμαι δὲ καὶ δυναστείαν τινὲς θεραπεύοντες, καὶ ῥώμην ἐπαινέσαντες, καὶ κάλλος θαυμάσαντες, θεὸν ἐποίησαν τῷ χρόνῳ τὸν τιμώμενον, προσλαβόμενοί τινα καὶ μῦθον τῆς ἐξαπάτης ἐπίκουρον.

그들 가운데 욕정에 더 깊이 매인 이들은 욕정들까지 신으로 여겼다. 또는 분노, 유혈, 방종, 술 취함과 그 밖의 비슷한 것들을 신들에게 바쳐 높였다. 이렇게 자기 죄를 변명했으나, 그 변명은 아름답지도 올바르지도 않았다. 어떤 신들은 땅 위에 두고, 어떤 신들은 땅 밑에 감추었다. 감춘 것만은 현명했다. 또 어떤 신들은 하늘로 올려 보냈다. 얼마나 우스운 상속 분배인가! 그 뒤에는 이 허구들 하나하나에 신이나 다이몬의 이름을 붙였다. 미혹이 허락하는 제멋대로의 권한과 자유에 따라 그렇게 했다. 값비싼 모습 자체가 미끼인 신상들을 세우고, 피와 타는 기름 냄새로, 어떤 이들은 몹시 추악한 행위와 광란과 살인으로 그것을 기린다고 생각했다. 그런 신들에게는 그런 숭배가 어울리기 때문이다. 급기야 괴물과 네발짐승과 기어 다니는 것들, 그 가운데서도 가장 추하고 우스운 것들까지 섬겼다. 자기 자신을 모욕하고, 하나님의 영광을 가져다가 이런 것들에 붙였다. 그리하여 경배하는 자들과 경배받는 것들 가운데 어느 쪽을 더 업신여겨야 할지 판단하기도 어려워졌다. 어쩌면 섬기는 자들이 훨씬 더 업신여김을 받아야 할 것이다. 그들은 이성적 본성을 지니고 하나님의 은혜를 받았으면서, 더 못한 것을 더 나은 것으로 세웠기 때문이다. 이것은 악한 자의 술책이다. 그는 선한 것을 악을 위해 이용했다. 그가 저지르는 많은 악행이 그러하다. 하나님을 찾다가 길을 잃은 그들의 갈망을 붙잡고, 지배력을 자신에게로 돌리며 그 열망을 훔치려고 했다. 길을 찾는 맹인의 손을 잡고 이끄는 것처럼, 이 사람은 이곳에, 저 사람은 저곳에 떨어뜨려, 하나의 죽음과 멸망의 구렁으로 흩어 놓았다.

Οἱ ἐμπαθέστεροι δὲ αὐτῶν καὶ τὰ πάθη θεοὺς ἐνόμισαν, ἢ θεοῖς ἐτίμησαν, θυμόν, καὶ μιαιφονίαν, καὶ ἀσέλγειαν, καὶ μέθην, καὶ οὐκ οἶδ’ ὅ τι ἄλλο τῶν τούτοις παραπλησίων, οὐ καλὴν οὐδὲ δικαίαν ταύτην ἀπολογίαν εὑράμενοι τῶν οἰκείων ἁμαρτημάτων. καὶ τοὺς μὲν ἀφῆκαν κάτω, τοὺς δὲ ὑπὸ γῆν ἔκρυψαν, - τοῦτο συνετῶς μόνον, - τοὺς δὲ ἀνήγαγον εἰς τὸν οὐρανόν. ὢ τῆς γελοίας κληροδοσίας. εἶτα ἑκάστῳ τῶν πλασμάτων ὄνομά τι θεῶν ἢ δαιμόνων ἐπιφημίσαντες, κατὰ τὴν ἐξουσίαν καὶ αὐτονομίαν τῆς πλάνης, καὶ ἀγάλματα ἱδρυσάμενοι, ὧν καὶ τὸ πολυτελὲς δέλεαρ, αἵμασί τε καὶ κνίσσαις, ἔστι δὲ οἱ γε καὶ πράξεσι λίαν αἰσχραῖς, μανίαις τε καὶ ἀνθρωποκτονίαις, τιμᾷν τοῦτο ἐνόμισαν. τοιαύτας γὰρ ἔπρεπεν εἶναι θεῶν τοιούτων καὶ τὰς τιμάς. ἤδη δὲ καὶ κνωδάλοις, καὶ τετραπόδοις, καὶ ἑρπετοῖς, καὶ τούτων τοῖς αἰσχίστοις τε καὶ γελοιοτάτοις, ἑαυτοὺς καθύβρισαν, καὶ τούτοις φέροντες τὴν τοῦ θεοῦ δόξαν προσέθηκαν· ὡς μὴ ῥᾴδιον εἶναι κρῖναι, πότερον δεῖ καταφρονεῖν μᾶλλον τῶν προσκυνούντων ἢ τῶν προσκυνουμένων. τάχα δὲ καὶ πολὺ πλέον τῶν λατρευόντων, ὅτι λογικῆς ὄντες φύσεως, καὶ χάριν θεοῦ δεξάμενοι, τὸ χεῖρον ὡς ἄμεινον προεστήσαντο. καὶ τοῦτο τοῦ πονηροῦ τὸ σόφισμα, τῷ καλῷ καταχρησαμένου πρὸς τὸ κακόν, οἷα τὰ πολλὰ τῶν ἐκείνου κακουργημάτων. παραλαβὼν γὰρ αὐτῶν τὸν πόθον πλανώμενον κατὰ θεοῦ ζήτησιν, ἵν’ εἰς ἑαυτὸν περισπάσῃ τὸ κράτος, καὶ κλέψῃ τὴν ἔφεσιν, ὥσπερ τυφλὸν χειραγωγῶν ὁδοῦ τινὸς ἐφιέμενον, ἄλλους ἀλλαχοῦ κατεκρήμνισε, καὶ διέσπειρεν εἰς ἕν τι θανάτου καὶ ἀπωλείας βάραθρον.

그들이 한 일은 이렇다. 반면 이성은 하나님을 갈망하는 우리를 받아들였다. 우리는 인도자도 통치자도 없는 상태를 받아들일 수 없었다. 이성은 보이는 것들에 다가가, 처음부터 존재한 것들을 마주했다. 그러나 거기서 우리를 멈추게 하지 않았다. 감각에 속한다는 점에서 우리와 같은 사물들에 지배권을 주는 일은 이성에 맞지 않기 때문이다. 이성은 이 사물들을 통해 그보다 높으신 분께 우리를 이끌고, 그것들이 계속 존재하게 하시는 분께 이끈다. 하늘과 땅의 것들, 공중을 다니는 것들과 물속의 것들에 질서를 정한 것은 무엇인가? 더 정확히 말하면, 그보다 앞서 하늘과 땅과 공기와 물 자체에 질서를 정한 것은 무엇인가? 누가 이것들을 섞고 나누었는가? 이것들이 서로 나누는 교류와 결합과 조화는 어디서 생겼는가? 이 말을 한 사람은 우리와 다른 편이라 해도, 나는 그를 칭찬한다. 이것들을 움직여 멈추거나 방해받지 않는 운행을 이끄는 것은 무엇인가? 이것들의 장인이며, 모든 것 안에 질서를 넣어 주신 분이 아니신가? 그 질서를 따라 우주 전체가 움직이고 다스려진다. 그 장인은 누구인가? 이것들을 만드시고 존재하게 하신 분이 아니신가? 우연에 그토록 큰 힘을 주어서는 안 되기 때문이다. 생겨난 일은 우연의 결과라고 해 두자. 질서를 정한 일은 누구의 것인가? 원한다면 그것도 우연에 내어 주자. 처음 성립한 질서대로 간직하고 지키는 일은 누구의 것인가? 다른 어떤 존재의 것인가, 아니면 우연의 것인가? 분명 우연 외의 다른 존재의 것이다. 그 존재는 하나님 외에 무엇이겠는가? 이처럼 하나님께서 주셨으며 모든 이와 본성상 연결된 이성, 우리 안의 첫 법이며 모든 이와 결합된 이성이, 보이는 것들로부터 우리를 하나님께 올려 이끌었다. 이제 다시 처음부터 말해 보자.

Οὗτοι μὲν δὴ ταῦτα· ἡμᾶς δὲ ὁ λόγος δεξάμενος ἐφιεμένους θεοῦ, καὶ μὴ ἀνεχομένους τὸ ἀνηγεμόνευτόν τε καὶ ἀκυβέρνητον, εἶτα τοῖς ὁρωμένοις προσβάλλων καὶ τοῖς ἀπαρχῆς ἐντυγχάνων, οὔτε μέχρι τούτων ἔστησεν, - οὐ γὰρ ἦν λόγου δοῦναι τὴν ἡγεμονίαν τοῖς ὁμοτίμοις κατὰ τὴν αἴσθησιν, - καὶ διὰ τούτων ἄγει πρὸς τὸ ὑπὲρ ταῦτα, καὶ δι’ οὗ τούτοις τὸ εἶναι περίεστιν. τί γὰρ τὸ τάξαν τὰ οὐράνια καὶ τὰ ἐπίγεια, ὅσα τε δι’ ἀέρος καὶ ὅσα καθ’ ὕδατος, μᾶλλον δὲ τὰ πρὸ τούτων, οὐρανόν, καὶ γῆν, καὶ ἀέρα, καὶ φύσιν ὕδατος; τίς ταῦτα ἔμιξε καὶ ἐμέρισεν; τίς ἡ κοινωνία τούτων πρὸς ἄλληλα, καὶ συμφυία, καὶ σύμπνοια; ἐπαινῶ γὰρ τὸν εἰρηκότα, κἂν ἀλλότριος ᾖ. τί τὸ ταῦτα κεκινηκὸς καὶ ἄγον τὴν ἄληκτον φορὰν καὶ ἀκώλυτον; ἆρ’ οὐχ ὁ τεχνίτης τούτων, καὶ πᾶσι λόγον ἐνθείς, καθ’ ὃν τὸ πᾶν φέρεταί τε καὶ διεξάγεται; τίς δὲ ὁ τεχνίτης τούτων; ἆρ’ οὐχ ὁ πεποιηκὼς ταῦτα καὶ εἰς τὸ εἶναι παραγαγών; οὐ γὰρ δὴ τῷ αὐτομάτῳ δοτέον τοσαύτην δύναμιν. ἔστω γὰρ τὸ γενέσθαι τοῦ αὐτομάτου. τίνος τὸ τάξαι; καὶ τοῦτο, εἰ δοκεῖ, δῶμεν. τίνος τὸ τηρῆσαι καὶ φυλάξαι καθ’ οὓς πρῶτον ὑπέστη λόγους; ἑτέρου τινός, ἢ τοῦ αὐτομάτου; ἑτέρου δηλαδὴ παρὰ τὸ αὐτόματον. τοῦτο δὲ τί ποτε ἄλλο πλὴν θεός; οὕτως ὁ ἐκ θεοῦ λόγος, καὶ πᾶσι σύμφυτος, καὶ πρῶτος ἐν ἡμῖν νόμος, καὶ πᾶσι συνημμένος, ἐπὶ θεὸν ἡμᾶς ἀνήγαγεν ἐκ τῶν ὁρωμένων. καὶ δὴ λέγωμεν ἀρξάμενοι πάλιν.

하나님께서 본성과 본질로 무엇이신지는, 어떤 인간도 지금까지 발견하지 못했으며 앞으로도 발견하지 못할 것이다. 언젠가 발견할 수 있을지는, 원하는 이들이 탐구하고 논해 보라. 내 생각에는, 하나님을 닮은 이 신적인 것이 곧 우리의 지성과 이성이, 자기에게 친숙한 분과 결합하고, 형상이 지금 갈망하는 원형을 향해 올라갈 때에는 발견할 것이다. 나는 이것이 그토록 깊이 논하는 말의 뜻이라고 생각한다. 곧 우리가 알려진 만큼, 언젠가 우리도 알게 되리라는 말이다. 지금 우리에게 도달하는 모든 것은 작은 흘러나옴이며, 큰 빛에서 나오는 작은 광채와 같다. 그러므로 누군가 하나님을 알았거나 알았다고 증언을 받았다면, 똑같은 비춤을 받지 못한 다른 사람보다 더 빛나는 듯 보일 만큼만 안 것이다. 다른 이를 뛰어넘는 정도가 완전한 것으로 여겨졌으나, 실제로 완전했던 것은 아니다. 곁에 있는 사람의 능력과 견주어 헤아린 결과였다.

Θεόν, ὅ τί ποτε μέν ἐστι τὴν φύσιν καὶ τὴν οὐσίαν, οὔτε τις εὗρεν ἀνθρώπων πώποτε, οὔτε μὴ εὕρῃ. ἀλλ’ εἰ μὲν εὑρήσει ποτέ, ζητείσθω τοῦτο καὶ φιλοσοφείσθω παρὰ τῶν βουλομένων. εὑρήσει δέ, ὡς ἐμὸς λόγος, ἐπειδὰν τὸ θεοειδὲς τοῦτο καὶ θεῖον, λέγω δὲ τὸν ἡμέτερον νοῦν τε καὶ λόγον, τῷ οἰκείῳ προσμίξῃ, καὶ ἡ εἰκὼν ἀνέλθῃ πρὸς τὸ ἀρχέτυπον, οὗ νῦν ἔχει τὴν ἔφεσιν. καὶ τοῦτο εἶναί μοι δοκεῖ τὸ πάνυ φιλοσοφούμενον, ἐπιγνώσεσθαί ποτε ἡμᾶς, ὅσον ἐγνώσμεθα. τὸ δὲ νῦν εἶναι βραχεῖά τις ἀπορροὴ πᾶν τὸ εἰς ἡμᾶς φθάνον, καὶ οἷον μεγάλου φωτὸς μικρὸν ἀπαύγασμα. ὥστε καὶ εἴ τις ἔγνω θεόν, ἢ ἐγνωκέναι μεμαρτύρηται, τοσοῦτον ἔγνω, ὅσον ἄλλου μὴ τὸ ἴσον ἐλλαμφθέντος φανῆναι φωτοειδέστερος. καὶ τὸ ὑπερβάλλον τέλειον ἐνομίσθη, οὐ τῇ ἀληθείᾳ, τῇ δὲ τοῦ πλησίον δυνάμει παραμετρούμενον.

그래서 에노스는 주님을 부르기를 소망했다. 그가 이룬 것은 소망이었고, 아는 일에 대한 소망도 아닌 부르는 일에 대한 소망이었다. 에녹은 옮겨졌으나, 아직 분명하지 않다. 하나님의 본성을 이미 파악해서 옮겨졌는지, 장차 파악하려고 옮겨졌는지 말이다. 노아에게는 하나님을 기쁘시게 한 일이 훌륭했다. 그는 물에서 온 세계, 또는 세계의 씨앗들을 구하라는 임무를 받았고, 홍수를 피하는 작은 나무 배로 그렇게 했다. 위대한 족장 아브라함은 믿음으로 의롭다 하심을 받았으며, 큰 제사의 예표가 되는 이례적인 제사를 바쳤다. 그러나 하나님을 하나님으로 보지는 못했다. 사람으로 여겨 음식을 대접했고, 자신이 파악한 만큼 경외하여 칭찬을 받았다. 야곱은 환상 가운데 높은 사다리를 보았고, 천사들이 올라가는 모습을 보았으며, 신비를 담아 기둥에 기름을 부었다. 어쩌면 우리를 위해 기름부음 받은 돌을 암시하려고 했을 것이다. 나타나신 분을 기리기 위해 어떤 장소를 ‘하나님의 모습’이라고 이름 지었다. 또 하나님을 사람처럼 대하여 씨름했다. 하나님과 사람이 씨름한다는 것이 무엇을 뜻하든, 또는 인간의 덕을 하나님 앞에서 시험하는 일이라 하든 그렇다. 야곱은 그 씨름의 표지를 몸에 지녔다. 그것은 피조된 본성이 패배했다는 표지였다. 그는 경건의 상으로 이름이 바뀌는 일을 받았고, 야곱 대신 이스라엘, 곧 그 크고 존귀한 이름으로 불렸다. 그러나 그 자신도, 그가 조상이 된 열두 지파 가운데 오늘까지 그를 뛰어넘은 누구도, 하나님의 본성이나 모습 전체를 받아들였다고 자랑하지는 못했다.

Διὰ τοῦτο Ἐνὼς μὲν ἤλπισεν ἐπικαλεῖσθαι τὸν κύριον· ἐλπὶς τὸ κατορθούμενον ἦν, καὶ τοῦτο οὐ γνώσεως, ἀλλ’ ἐπικλήσεως. Ἑνὼχ δὲ μετετέθη μέν, οὔπω δὲ δῆλον, εἰ θεοῦ φύσιν περιλαβών, ἢ περιληψόμενος. τοῦ δὲ Νῶε καλὸν ἡ εὐαρέστησις, τοῦ καὶ κόσμον ὅλον ἐξ ὑδάτων διασώσασθαι πιστευθέντος, ἢ κόσμου σπέρματα, ξύλῳ μικρῷ φεύγοντι τὴν ἐπίκλυσιν. Ἀβραὰμ δὲ ἐδικαιώθη μὲν ἐκ πίστεως, ὁ μέγας πατριάρχης, καὶ θύει θυσίαν ξένην καὶ τῆς μεγάλης ἀντίτυπον· θεὸν δὲ οὐχ ὡς θεὸν εἶδεν, ἀλλ’ ὡς ἄνθρωπον ἔθρεψε, καὶ ἐπῃνέθη, σεβασθεὶς ὅσον κατέλαβεν. Ἰακὼβ δὲ κλίμακα μὲν ὑψηλὴν ἐφαντάσθη τινά, καὶ ἀγγέλων ἄνοδον, καὶ στήλην ἀλείφει μυστικῶς, ἴσως ἵνα τὸν ὑπὲρ ἡμῶν ἀλειφθέντα λίθον παραδηλώσῃ, καὶ Εἶδος Θεοῦ τόπῳ τινὶ προσηγορίαν δίδωσιν εἰς τιμὴν τοῦ ὀφθέντος, καὶ ὡς ἀνθρώπῳ τῷ θεῷ προσπαλαίει, ἥτις ποτέ ἐστιν ἡ πάλη θεοῦ πρὸς ἄνθρωπον, ἢ τάχα τῆς ἀνθρωπίνης ἀρετῆς πρὸς θεὸν ἀντεξέτασις, καὶ σύμβολα τῆς πάλης ἐπὶ τοῦ σώματος φέρει, τὴν ἧτταν παραδεικνύντα τῆς γενητῆς φύσεως, καὶ ἆθλον εὐσεβείας τὴν μεταβολὴν τῆς προσηγορίας λαμβάνει, μετονομασθεὶς ἀντὶ Ἰακὼβ Ἰσραήλ, τοῦτο δὴ τὸ μέγα καὶ τίμιον ὄνομα· ἐκεῖνο δὲ οὔτε αὐτὸς οὔτε τις ὑπὲρ αὐτὸν μέχρι σήμερον ἐκαυχήσατο τῶν δώδεκα φυλῶν, ὧν πατὴρ ἦν, ὅτι θεοῦ φύσιν ἢ ὄψιν ὅλην ἐχώρησεν.

엘리야에게는, 성경 이야기에서 듣듯이, 거센 바람도 불도 지진도 하나님께서 함께 계심을 드러내지 않았다. 작은 미풍이 그것을 어렴풋이 그렸으며, 그마저 본성을 드러낸 것은 아니었다. 어떤 엘리야인가? 불수레가 하늘로 데려가, 그 의인이 인간의 수준을 뛰어넘었음을 드러낸 바로 그 엘리야다. 앞선 시대의 사사 마노아와 뒤 시대의 제자 베드로에게 일어난 일을 보고, 어떻게 놀라지 않겠는가? 마노아는 나타나신 하나님의 모습도 감당하지 못하여, “아내여, 우리는 죽게 되었소. 하나님을 보았소”라고 말했다. 인간은 하나님의 나타나심조차 감당할 수 없는데, 하물며 그 본성을 감당하겠는가? 베드로도 배에 나타나신 그리스도를 받아들이지 못하고, 그분께 떠나시기를 청했다. 베드로는 다른 이들보다 더 뜨겁게 그리스도를 알았고, 그 때문에 복되다는 말씀을 들으며 가장 큰 일들을 맡았는데도 그랬다. 이사야와, 가장 큰 일들을 바라본 에스겔과, 다른 예언자들에 대해서는 무엇이라 말하겠는가? 이사야는 만군의 주님께서 영광의 보좌에 앉아 계신 모습을 보았다. 여섯 날개의 세라핌이 그분을 에워싸고 찬양하며 가리는 모습도 보았고, 자신이 숯으로 정결하게 되어 예언할 준비를 갖추는 모습도 보았다. 에스겔은 하나님의 수레인 케루빔을 그렸으며, 그 위의 보좌와 그 보좌 위의 궁창을 그렸다. 궁창에 나타나신 분과 어떤 음성들과 움직임들과 행위들도 그렸다. 이것들이 낮에 보이는 환상이었는지, 곧 거룩한 이들만 볼 수 있는 환상이었는지, 아니면 밤의 참된 환상이었는지, 다가올 것들을 현재의 것처럼 만나는 마음의 중심에 새겨진 모습이었는지, 아니면 다른 어떤 말할 수 없는 예언의 형태였는지는 나도 말할 수 없다. 예언자들의 하나님과 이런 일을 경험한 이들은 안다. 다만 지금 말한 이들도, 그들과 같은 다른 어떤 이들도, 성경의 표현대로 주님의 존재와 본질 안에 서지 못했으며, 하나님의 본성을 보거나 말로 설명하지도 못했다.

Ἠλίᾳ δὲ οὔτε πνεῦμα βίαιον, οὔτε πῦρ, οὔτε συσσεισμός, ὡς τῆς ἱστορίας ἀκούεις, ἀλλ’ ἡ αὔρα τις ὀλίγη τὴν τοῦ θεοῦ παρουσίαν, καὶ ταῦτα οὐ φύσιν, ἐσκιαγράφησεν· Ἠλίᾳ τίνι; ὃν καὶ ἅρμα πυρὸς ἀνάγει πρὸς οὐρανόν, δηλοῦν τοῦ δικαίου τὸ ὑπὲρ ἄνθρωπον. Μανωὲ δὲ τὸν κριτὴν πρότερον, καὶ Πέτρον τὸν μαθητὴν ὕστερον, πῶς οὐ τεθαύμακας; τὸν μὲν οὐδὲ ὄψιν φέροντα τοῦ φαντασθέντος θεοῦ, καὶ διὰ τοῦτο, Ἀπολώλαμεν, ὦ γύναι, λέγοντα, θεὸν ἑωράκαμεν· ὡς οὐ χωρητῆς οὔσης ἀνθρώποις οὐδὲ φαντασίας θείας, μὴ ὅτι γε φύσεως· τὸν δὲ καὶ τὸν φαινόμενον χριστὸν τῷ πλοίῳ μὴ προσιέμενον, καὶ διὰ τοῦτο ἀποπεμπόμενον. καίτοιγε θερμότερος τῶν ἄλλων εἰς ἐπίγνωσιν Χριστοῦ Πέτρος, καὶ διὰ τοῦτο μακαριζόμενος, καὶ τὰ μέγιστα πιστευόμενος. τί δ’ ἂν εἴποις περὶ Ἠσαίου, καὶ Ἰεζεχιὴλ τοῦ τῶν μεγίστων ἐπόπτου, καὶ τῶν λοιπῶν προφητῶν; ὧν ὁ μὲν τὸν κύριον Σαβαὼθ εἶδε καθήμενον ἐπὶ θρόνου δόξης, καὶ τοῦτον ὑπὸ τῶν ἑξαπτερύγων σεραφὶμ κυκλούμενον καὶ αἰνούμενον καὶ ἀποκρυπτόμενον, ἑαυτόν τε τῷ ἄνθρακι καθαιρόμενον, καὶ πρὸς τὴν προφητείαν καταρτιζόμενον· ὁ δὲ καὶ τὸ ὄχημα τοῦ θεοῦ τὰ Χερουβὶμ διαγράφει, καὶ τὸν ὑπὲρ αὐτῶν θρόνον, καὶ τὸ ὑπὲρ αὐτοῦ στερέωμα, καὶ τὸν ἐν τῷ στερεώματι φανταζόμενον, καὶ φωνὰς δή τινας, καὶ ὁρμάς, καὶ πράξεις, καὶ ταῦτα εἴτε φαντασία τις ἦν ἡμερινή, μόνοις θεωρητὴ τοῖς ἁγίοις, εἴτε νυκτὸς ἀψευδὴς ὄψις, εἴτε τοῦ ἡγεμονικοῦ τύπωσις συγγινομένη τοῖς μέλλουσιν ὡς παροῦσιν, εἴτε τι ἄλλο προφητείας εἶδος ἀπόρρητον, οὐκ ἔχω λέγειν· ἀλλ’ οἶδεν ὁ τῶν προφητῶν θεός, καὶ οἱ τὰ τοιαῦτα ἐνεργούμενοι. πλὴν οὔτε οὗτοι περὶ ὧν ὁ λόγος, οὔτε τις ἄλλος τῶν κατ’ αὐτούς, ἔστη ἐν ὑποστήματι καὶ οὐσίᾳ κυρίου, κατὰ τὸ γεγραμμένον, οὐδὲ θεοῦ φύσιν ἢ εἶδεν ἢ ἐξηγόρευσεν.

셋째 하늘과 거기까지의 전진, 또는 올라감과 들려 올라감이 바울에게 준 것들을 말할 수 있었다면, 우리는 하나님에 관해 조금 더 알았을 것이다. 그 들려 올라감의 신비가 바로 그것에 관한 것이었다면 말이다. 그러나 말할 수 없는 것들이었으니, 우리도 침묵으로 그것을 기리자. 바울 자신이 말한 것 가운데 이만큼만 듣자. “우리는 부분적으로 알고, 부분적으로 예언한다.” 지식에 무지한 사람이 아닌 이가 이런 말들을 고백한다. 자기 안에서 말씀하시는 그리스도의 증거를 내세우는 이, 진리를 위해 앞장서 싸우는 위대한 교사가 그렇게 말한다. 그는 이 땅의 모든 지식을 거울과 수수께끼 이상으로 여기지 않는다. 진리의 작은 형상들에 머물러 있다고 보기 때문이다. 이런 것을 살피는 내가 어떤 이들에게 너무 유별나고 지나치게 따지는 사람처럼 보이지 않는다면, 어쩌면 다음 말씀도 바로 이런 것들을 말한 것일 수 있다. 지금은 감당할 수 없는 것들이 있다고 말씀 자신이 암시하셨으며, 언젠가는 감당하고 분명히 알게 되리라고 하셨다. 말씀의 선구자요 진리를 전하는 큰 음성인 요한이, 이 땅의 세계 자체도 그것들을 담을 수 없을 것이라고 밝힌 것 역시 이런 것들일 수 있다.

Παύλῳ δὲ εἰ μὲν ἔκφορα ἦν ἃ παρέσχεν ὁ τρίτος οὐρανός, καὶ ἡ μέχρις ἐκείνου πρόοδος ἢ ἀνάβασις ἢ ἀνάληψις, τάχα ἄν τι περὶ θεοῦ πλέον ἔγνωμεν, εἴπερ τοῦτο ἦν τὸ τῆς ἁρπαγῆς μυστήριον. ἐπεὶ δὲ ἄρρητα ἦν, καὶ ἡμῖν σιωπῇ τιμάσθω. τοσοῦτον δὲ ἀκούσωμεν αὐτοῦ Παύλου λέγοντος, ὅτι ἐκ μέρους γινώσκομεν, καὶ ἐκ μέρους προφητεύομεν. ταῦτα καὶ τὰ τοιαῦτα ὁμολογεῖ ὁ μὴ ἰδιώτης τὴν γνῶσιν, ὁ δοκιμὴν ἀπειλῶν τοῦ ἐν αὐτῷ λαλοῦντος χριστοῦ, ὁ μέγας τῆς ἀληθείας προαγωνιστὴς καὶ διδάσκαλος· καὶ πᾶσαν τὴν κάτω γνῶσιν οὐδὲν ὑπὲρ τὰ ἔσοπτρα καὶ τὰ αἰνίγματα τίθεται, ὡς ἐν μικροῖς τῆς ἀληθείας ἱσταμένην ἰνδάλμασιν. εἰ δὲ μὴ λίαν δοκῶ τισὶ περιττὸς καὶ περίεργος τὰ τοιαῦτα ἐξετάζων, οὐδὲ ἄλλα τινὰ τυχὸν ἢ ταῦτα ἦν, ἃ μὴ δύναται νῦν βασταχθῆναι, ἅπερ ὁ Λόγος αὐτὸς ὑπῃνίσσετο, ὥς ποτε βασταχθησόμενα καὶ τρανωθησόμενα· καὶ ἃ μηδ’ ἂν αὐτὸν δυνηθῆναι χωρῆσαι τὸν κάτω κόσμον Ἰωάννης ὁ τοῦ Λόγου πρόδρομος ἡ μεγάλη τῆς ἀληθείας φωνή, διωρίζετο.

모든 진리와 모든 논의는 헤아리기도 살펴보기도 어렵다. 우리는 작은 도구로 큰 것을 만드는 셈이다. 인간의 지혜로 존재하는 것들의 지식을 찾아다니며, 감각을 동반하여 지성의 대상들에 다가간다. 적어도 감각 없이 다가가지는 못하며, 그 감각들 때문에 휘둘리고 길을 잃는다. 지성만으로 대상 자체를 만나 진리에 더 가까이 다가가거나, 파악한 것들로 지성을 빚어 낼 수도 없다. 하나님에 관한 논의는 더 온전할수록 도달하기가 더 어렵고, 장애는 더 많으며 해결은 더 힘들다. 가로막는 것은 아무리 작은 것이라도, 논의의 달리는 길을 붙들어 막고 앞으로 나아가는 운동을 끊기 때문이다. 달리는 말의 고삐를 갑자기 잡아당겨, 뜻밖의 충격으로 말을 넘어뜨리는 것과 같다. 자신보다 앞선 이들과 동시대의 모든 이보다 훨씬 지혜로웠던 솔로몬도 그러했다. 그는 넓은 마음과 모래보다 더 풍성한 관조를 하나님께 선물로 받았다. 그러나 깊은 곳에 더 들어갈수록 더 어지러워졌고, 얼마나 많은 것이 자기를 벗어났는지 발견하는 일을 지혜의 어떤 완성으로 삼았다. 바울도 도달하려고 힘썼다. 하나님의 본성에 도달하려 했다는 말은 아직 하지 않겠다. 그것이 완전히 불가능함을 알고, 하나님의 판단들에만 도달하려 했다. 그러나 출구도, 올라감이 멈추는 지점도 찾지 못했다. 생각의 탐구가 분명한 어떤 끝에 이르지도 못했다. 알지 못한 것이 언제나 어렴풋이 나타났기 때문이다. 오, 얼마나 놀라운가! 나도 바울과 같은 마음이 된다. 그는 놀라움으로 논의를 마치며, 이것을 하나님의 풍요와 깊이라고 불렀다. 하나님의 판단들은 파악할 수 없다고 고백했다. 다윗과 거의 같은 말을 한 것이다. 다윗은 하나님의 판단들을 큰 심연이라고 부르기도 했으며, 그 바닥은 척도로도 감각으로도 붙잡을 수 없다고 했다. 또 자기 자신과 자기의 구성을 살피니 지식이 너무도 놀라워, 자기의 능력과 이해보다 훨씬 더 크다고 말하기도 했다.

Πᾶσα μὲν οὖν ἀλήθεια καὶ πᾶς λόγος δυστέκμαρτός τε καὶ δυσθεώρητος· καὶ οἷον ὀργάνῳ μικρῷ μεγάλα δημιουργοῦμεν, τῇ ἀνθρωπίνῃ σοφίᾳ τὴν τῶν ὄντων γνῶσιν θηρεύοντες, καὶ τοῖς νοητοῖς προσβάλλοντες μετὰ τῶν αἰσθήσεων, ἢ οὐκ ἄνευ αἰσθήσεων, ὑφ’ ὧν περιφερόμεθα καὶ πλανώμεθα, καὶ οὐκ ἔχομεν γυμνῷ τῷ νοὶ γυμνοῖς τοῖς πράγμασιν ἐντυγχάνοντες μᾶλλόν τι προσιέναι τῇ ἀληθείᾳ, καὶ τὸν νοῦν τυποῦσθαι ταῖς καταλήψεσιν. ὁ δὲ περὶ θεοῦ λόγος, ὅσῳ τελεώτερος, τοσούτῳ δυσεφικτότερος, καὶ πλείους τὰς ἀντιλήψεις ἔχων καὶ τὰς λύσεις ἐργωδεστέρας. πᾶν γὰρ τὸ ἐνιστάμενον, κἂν βραχύτατον ᾖ, τὸν τοῦ λόγου δρόμον ἐπέσχε καὶ διεκώλυσε, καὶ τὴν εἰς τὸ πρόσω φορὰν διέκοψεν· ὥσπερ οἱ τοὺς ἵππους τοῖς ῥυτῆρσιν ἀθρόως μεθέλκοντες φερομένους, καὶ τῷ ἀδοκήτῳ τοῦ τιναγμοῦ περιτρέποντες. οὕτω Σολομὼν μέν, ὁ σοφισάμενος περισσὰ ὑπὲρ πάντας τοὺς γενομένους ἔμπροσθεν καὶ καθ’ ἑαυτόν, ᾧ τὸ τῆς καρδίας πλάτος δῶρον θεοῦ, καὶ ἡ ψάμμου δαψιλεστέρα χύσις τῆς θεωρίας, ὅσῳ πλέον ἐμβατεύει τοῖς βάθεσι, τοσούτῳ πλέον ἰλιγγιᾷ, καὶ τέλος τι ποιεῖται σοφίας εὑρεῖν ὅσον διέφυγεν. Παῦλος δὲ πειρᾶται μὲν ἐφικέσθαι, οὔπω λέγω τῆς τοῦ θεοῦ φύσεως, τοῦτο γὰρ ᾔδει παντελῶς ἀδύνατον ὄν, ἀλλὰ μόνον τῶν τοῦ θεοῦ κριμάτων· ἐπεὶ δὲ οὐχ εὑρίσκει διέξοδον οὐδὲ στάσιν τῆς ἀναβάσεως, οὐδὲ εἴς τι φανερὸν τελευτᾷ πέρας ἡ πολυπραγμοσύνη τῆς διανοίας, ἀεί τινος ὑποφαινομένου τοῦ λείποντος· ὢ τοῦ θαύματος (ἵνα καὶ αὐτὸς πάθω τὸ ἴσον)· ἐκπλήξει περιγράφει τὸν λόγον, καὶ πλοῦτον θεοῦ καὶ βάθος τὸ τοιοῦτο καλεῖ, καὶ ὁμολογεῖ τῶν τοῦ θεοῦ κριμάτων τὸ ἀκατάληπτον, μονονουχὶ τὰ αὐτὰ τῷ Δαβὶδ φθεγγόμενος, ποτὲ μὲν ἄβυσσον πολλὴν ὀνομάζοντι τὰ τοῦ θεοῦ κρίματα, ἧς οὐκ ἔστι τὴν ἕδραν ἢ μέτρῳ ἢ αἰσθήσει λαβεῖν, ποτὲ δὲ τεθαυμαστῶσθαι τὴν γνῶσιν ἐξ ἑαυτοῦ καὶ τῆς ἑαυτοῦ συστάσεως λέγοντι, κεκραταιῶσθαί τε πλέον ἢ κατὰ τὴν ἑαυτοῦ δύναμιν καὶ περίδραξιν.

다른 것은 두고 나 자신과 인간의 본성 전체와 그 구성을 바라보자고, 그는 말한다. 우리는 어떻게 결합되었고, 어떻게 움직이는가? 죽지 않는 것은 어떻게 죽는 것과 섞였는가? 나는 어떻게 아래로 흘러가면서 위로 올라가는가? 영혼은 어떻게 한계 안에 놓이는가? 어떻게 생명을 주면서도 고통을 함께 받는가? 지성은 어떻게 경계 안에 있으면서 한계가 없고, 우리 안에 머물면서도 빠르게 움직이고 흘러 모든 것을 찾아가는가? 어떻게 말로 받아들여지고 전달되며, 공기를 통과하고, 사물들과 함께 안으로 들어오는가? 어떻게 감각과 교류하면서 감각들에서 물러나기도 하는가? 더 앞선 일을 묻자. 자연의 작업실에서 우리가 처음 빚어지고 구성되는 일은 어떻게 이루어지는가? 마지막 모양을 갖추고 완성되는 일은 어떻게 이루어지는가? 음식을 갈망하고 영양이 퍼지는 일은 어떻게 이루어지는가? 누가 우리를 저절로 첫 샘들과 생명을 얻는 근원으로 이끌었는가? 몸은 어떻게 음식으로, 영혼은 어떻게 말로 양육되는가? 낳는 이들과 태어난 이들 사이의 본성적 이끌림과 서로의 관계는 무엇인가? 어떻게 사랑으로 함께 묶여 있는가? 모습들은 어떻게 한결같으면서도 특징으로 구별되고, 그토록 많은 존재 가운데 각각의 고유함은 침해되지 않는가? 동일한 생물은 어떻게 죽음으로 사라져 죽을 운명이면서도, 출생으로 이어져 죽지 않는가? 한 개체는 나가고 다른 개체가 그 자리에 들어온다. 강의 물길이 멈추지 않으면서 그대로 있는 것과 같다. 그대는 몸의 지체들과 부분들, 그리고 그것들이 서로 이루는 조화에 관해 더 많은 것을 논할 수 있을 것이다. 그것들은 쓰임과 아름다움을 함께 이루도록 모이고 나뉘며, 돌출되거나 안으로 들어가고, 결합하거나 갈라지며, 둘러싸거나 둘러싸인다. 자연의 법과 질서에 따라 그렇다. 소리와 듣는 능력에 대해서도 많은 것을 논할 수 있다. 소리는 어떻게 발성 기관을 통해 전달되고, 귀는 그것을 받아들여, 그 사이 공기의 타격과 형성을 통해 둘이 서로 만나는가? 보이는 것들과 말로 설명할 수 없이 교류하는 시각에 대해서도 많은 것을 논할 수 있다. 시각은 원하기만 하면 그 의지와 동시에 움직이고, 지성과 같은 경험을 한다. 지성은 생각하는 것들과, 시각은 보이는 것들과 같은 속도로 만나기 때문이다. 외부의 것을 받아들이는 기관이면서도 이성으로 파악되지 않는 다른 감각들에 대해서도 많은 것을 논할 수 있다. 잠에서 얻는 쉼에 관해서도, 꿈을 통해 다시 그리는 일과 기억과 회상에 관해서도, 추론과 분노와 욕구에 관해서도 많은 것을 논할 수 있다. 요컨대 인간이라는 이 작은 세계를 다스리는 모든 것에 대해 말할 수 있다.

Ἵνα γὰρ τἄλλα ἐάσας, φησί, πρὸς ἐμαυτὸν βλέψω, καὶ πᾶσαν τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν καὶ σύμπηξιν, τίς ἡ μίξις ἡμῶν; τίς ἡ κίνησις; πῶς τὸ ἀθάνατον τῷ θνητῷ συνεκράθη; πῶς κάτω ῥέω, καὶ ἄνω φέρομαι; πῶς ψυχὴ περιγράφεται; πῶς ζωὴν δίδωσι, καὶ πάθους μεταλαμβάνει; πῶς ὁ νοῦς καὶ περιγραπτὸς καὶ ἀόριστος, ἐν ἡμῖν μένων, καὶ πάντα ἐφοδεύων τάχει φορᾶς καὶ ῥεύσεως; πῶς μεταλαμβάνεται λόγῳ καὶ μεταδίδοται, καὶ δι᾿ ἀέρος χωρεῖ, καὶ μετὰ τῶν πραγμάτων εἰσέρχεται; πῶς αἰσθήσει κοινωνεῖ, καὶ συστέλλεται ἀπὸ τῶν αἰσθήσεων; καὶ ἔτι πρὸ τούτων, τίς ἡ πρώτη πλάσις ἡμῶν καὶ σύστασις ἐν τῷ τῆς φύσεως ἐργαστηρίῳ; καὶ τίς ἡ τελευταία μόρφωσις καὶ τελείωσις; τίς ἡ τῆς τροφῆς ἔφεσις καὶ διάδοσις; καὶ τίς ἤγαγεν ἐπὶ τὰς πρώτας πηγὰς καὶ τοῦ ζῆν ἀφορμὰς αὐτομάτως; πῶς σιτίοις μὲν σῶμα, λόγῳ δὲ ψυχὴ τρέφεται; τίς ἡ τῆς φύσεως ὁλκὴ καὶ πρὸς ἄλληλα σχέσις τοῖς γεννῶσι καὶ τοῖς γεννωμένοις, ἵνα τῷ φίλτρῳ συνέχηται; πῶς ἑστηκότα τε τὰ εἴδη καὶ τοῖς χαρακτῆρσι διεστηκότα, ὧν τοσούτων ὄντων αἱ ἰδιότητες ἀνέφικτοι; πῶς τὸ αὐτὸ ζῶον θνητὸν καὶ ἀθάνατον, τὸ μὲν τῇ μεταστάσει, τὸ δὲ τῇ γεννήσει; τὸ μὲν γὰρ ὑπεξῆλθε, τὸ δὲ ἀντεισῆλθεν, ὥσπερ ἐν ὁλκῷ ποταμοῦ μὴ ἑστῶτος καὶ μένοντος. πολλὰ δ’ ἂν ἔτι φιλοσοφήσαις περὶ μελῶν καὶ μερῶν, καὶ τῆς πρὸς ἄλληλα τούτων εὐαρμοστίας, πρὸς χρείαν τε ὁμοῦ καὶ κάλλος συνεστώτων τε καὶ διεστώτων, προεχόντων τε καὶ προεχομένων, ἑνουμένων τε καὶ σχιζομένων, περιεχόντων τε καὶ περιεχομένων, νόμῳ καὶ λόγῳ φύσεως. πολλὰ περὶ φωνῶν καὶ ἀκοῶν· πῶς αἱ μὲν φέρονται διὰ τῶν φωνητικῶν ὀργάνων, αἱ δὲ ὑποδέχονται, διὰ τῆς ἐν μέσῳ τοῦ ἀέρος πληγῆς καὶ τυπώσεως ἀλλήλαις ἐπιμιγνύμεναι. πολλὰ περὶ ὄψεως ἀρρήτως κοινωνούσης τοῖς ὁρατοῖς, καὶ μόνῳ τῷ βούλεσθαι καὶ ὁμοῦ κινουμένης, καὶ ταὐτὸν τῷ νοὶ πασχούσης· μετὰ γὰρ τοῦ ἴσου τάχους ἐκεῖνός τε μίγνυται τοῖς νοουμένοις καὶ αὕτη τοῖς ὁρωμένοις. πολλὰ περὶ τῶν ἄλλων αἰσθήσεων, αἳ παραδοχαί τινές εἰσι τῶν ἔξωθεν, λόγῳ μὴ θεωρούμεναι. πολλὰ περὶ τῆς ἐν ὕπνοις ἀναπαύσεως, καὶ τῆς δι’ ὀνειράτων ἀναπλάσεως, μνήμης τε καὶ ἀναμνήσεως, λογισμοῦ τε καὶ θυμοῦ καὶ ἐφέσεως, καὶ συντόμως εἰπεῖν, ὅσοις ὁ μικρὸς οὗτος κόσμος διοικεῖται, ὁ ἄνθρωπος.

다른 동물들이 우리와 어떻게 다르고 서로 어떻게 다른지도 열거해 줄까? 그 본성과 출생과 성장, 사는 곳과 습성, 말하자면 생활 방식도 열거해 줄까? 왜 어떤 것은 무리 지어 살고 어떤 것은 홀로 사는가? 어떤 것은 풀을 먹고 어떤 것은 고기를 먹는가? 어떤 것은 사납고 어떤 것은 온순한가? 어떤 것은 사람을 좋아하여 함께 살고, 어떤 것은 길들여지지 않고 자유로운가? 어떤 것은 이성과 배움에 더 가까운 듯하고, 어떤 것은 전혀 이성도 없고 아무것도 배우지 못하는가? 어떤 것은 감각이 더 많고 어떤 것은 더 적은가? 어떤 것은 움직이지 않고 어떤 것은 이동하는가? 어떤 것은 아주 빠르고 어떤 것은 아주 둔한가? 어떤 것은 크기와 아름다움, 또는 그 가운데 하나가 뛰어나고, 어떤 것은 아주 작거나 몹시 추하거나 둘 다 그러한가? 어떤 것은 강하고 어떤 것은 약한가? 어떤 것은 맞서 방어하고, 어떤 것은 의심스럽고 숨어서 덮치는가? 어떤 것은 경계할 수 있고 어떤 것은 경계하기 어려운가? 어떤 것은 부지런하고 살림을 잘 꾸리며, 어떤 것은 몹시 게으르고 아무 대비도 하지 않는가? 그보다 앞서, 어떤 것은 기어 다니고 어떤 것은 곧게 서 있는가? 어떤 것은 한곳에 붙어 살고 어떤 것은 물과 땅을 오가는가? 어떤 것은 아름다움을 좋아하고 어떤 것은 꾸미지 않는가? 왜 짝을 이루는 것과 짝이 없는 것이 있는가? 절제하는 것과 방종한 것이 있는가? 새끼를 많이 낳는 것과 그렇지 않은 것이 있는가? 오래 사는 것과 짧게 사는 것이 있는가? 하나하나 다루다가는 우리의 논의도 지칠 것이다.

Βούλει σοι καὶ τὰς τῶν ἄλλων ζώων διαφορὰς πρός τε ἡμᾶς καὶ πρὸς ἄλληλα, φύσεις τε καὶ γενέσεις καὶ ἀνατροφάς, καὶ χώρας, καὶ ἤθη, καὶ οἷον πολιτείας καταριθμήσωμαι; πῶς τὰ μὲν ἀγελαῖα, τὰ δὲ μοναδικά; τὰ μὲν ποηφάγα, τὰ δὲ σαρκοβόρα; τὰ μὲν θυμοειδῆ, τὰ δὲ ἥμερα; τὰ μὲν φιλάνθρωπα καὶ σύντροφα, τὰ δὲ ἀτίθασσα καὶ ἐλεύθερα; καὶ τὰ μὲν οἷον ἐγγύτερα λόγου τε καὶ μαθήσεως, τὰ δὲ παντελῶς ἄλογα καὶ ἀμαθέστατα; τὰ μὲν πλειόνων αἰσθήσεων, τὰ δὲ ἐλαττόνων; τὰ μὲν ἀκίνητα, τὰ δὲ μεταβατικά; τὰ μὲν ταχύτατα, τὰ δὲ παχύτατα; τὰ μὲν ὑπερβάλλοντα μεγέθει καὶ κάλλει ἢ τῷ ἑτέρῳ τούτων, τὰ δὲ βραχύτατα ἢ δυσειδέστατα ἢ καὶ ἀμφότερα; τὰ μὲν ἄλκιμα, τὰ δὲ ἀσθενῆ; τὰ μὲν ἀμυντικά, τὰ δὲ ὕποπτα καὶ ἐπίβουλα; τὰ μὲν φυλακτά, τὰ δὲ ἀφύλακτα; τὰ μὲν φίλεργα καὶ οἰκονομικά, τὰ δὲ παντάπασιν ἀργὰ καὶ ἀπρονόητα; καὶ ἔτι πρὸ τούτων, πῶς τὰ μὲν ἑρπυστικά, τὰ δὲ ὄρθια; τὰ μὲν φιλόχωρα, τὰ δὲ ἀμφίβια; τὰ μὲν φιλόκαλα, τὰ δὲ ἀκαλλώπιστα; συζυγῆ τε καὶ ἀζυγῆ; σώφρονά τε καὶ ἀκόλαστα; πολύγονά τε καὶ οὐ πολύγονα; μακρόβιά τε καὶ ὀλιγόβια; κάμνοι ἂν ἡμῖν ὁ λόγος τοῖς κατὰ μέρος ἐπεξιών.

물속을 미끄러져 다니는 생물도 살펴보라. 마치 물 아래에서 날아다니는 듯하다. 자기에게 맞는 공기는 들이마시지만, 우리의 공기 속에서는 위험에 빠진다. 우리가 물속에서 그러하듯이 말이다. 그 습성과 경험, 짝짓기와 출생, 크기와 아름다움, 한곳에 사는 일과 떠돌아다니는 일, 모여드는 일과 떨어지는 일, 땅의 생물들과 거의 비슷한 특징들을 살펴보라. 어떤 것들은 종과 이름에서 땅의 생물들과 공유하는 특성도 있고, 서로 반대되는 고유한 특성도 있다. 새들의 무리도 살펴보라. 노래하는 새들과 다른 새들이 모양과 색에서 이루는 다양함을 보라. 그들의 노래에는 어떤 원리가 있으며, 그것은 누구에게서 왔는가? 누가 매미의 가슴에 악기의 줄받침을 주었고, 나뭇가지 위에서 부르는 노래와 지저귀는 소리를 주었는가? 매미들은 햇볕에 움직여 한낮의 음악을 연주하고, 그 소리로 숲을 가득 채우며 길 가는 이를 전송한다. 백조가 바람을 향해 날개를 펴고 그 쉿 소리를 노래로 만들 때, 누가 그 노래를 엮어 주는가? 억지로 낸 소리와 자연을 거슬러 기교로 꾸며 낸 소리는 말하지 않겠다. 메디아의 오만한 새 공작은 어떻게 이토록 아름다움을 좋아하고 자랑하는가? 자기의 아름다움을 느끼기 때문이기도 하다. 누가 다가오는 것을 보거나, 사람들이 말하듯 암컷들에게 자신을 꾸며 보일 때, 목을 치켜들고, 금빛으로 빛나며 별들이 박힌 깃털을 둥글게 펼쳐, 당당한 걸음으로 자기를 사랑하는 이들에게 아름다움을 펼쳐 보이는 까닭은 무엇인가? 하나님의 성경은 여성들이 천을 짜는 지혜에도 감탄한다. “누가 여성들에게 천을 짜는 지혜와 무늬를 수놓는 지식을 주었는가?”라고 말한다. 이는 이성을 지니고 지혜가 뛰어나며 하늘의 것들까지 나아가는 생물의 솜씨다.

Σκέψαι μοι καὶ νηκτὴν φύσιν τῶν ὑδάτων διολισθαίνουσαν, καὶ οἷον ἱπταμένην κατὰ τῆς ὑγρᾶς φύσεως, καὶ τοῦ μὲν ἰδίου σπῶσαν ἀέρος, τῷ ἡμετέρῳ δὲ κινδυνεύουσαν, ὥσπερ καὶ ἡμεῖς ἐν τοῖς ὕδασιν· ἤθη τε καὶ πάθη, καὶ μίξεις καὶ γονάς, καὶ μεγέθη καὶ κάλλη, φιλοχωρίας τε καὶ πλάνας, συνόδους τε καὶ ἀποχωρήσεις, καὶ ἰδιότητας μικροῦ τοῖς ἐπιγείοις παραπλησίας, ἔστι δὲ ὧν καὶ κοινωνίας καὶ ἰδιότητας ἀντιθέτους, ἔν τε εἴδεσι καὶ ὀνόμασιν. σκέψαι μοι καὶ ὀρνέων ἀγέλας, καὶ ποικιλίας ἔν τε σχήμασι καὶ χρώμασι, τῶν τε ἄλλων καὶ τῶν ᾠδικῶν· καὶ τίς τῆς τούτων μελῳδίας ὁ λόγος, καὶ παρὰ τίνος; τίς ὁ δοὺς τέττιγι τὴν ἐπὶ στήθους μαγάδα, καὶ τὰ ἐπὶ τῶν κλάδων ᾄσματά τε καὶ τερετίσματα, ὅταν ἡλίῳ κινῶνται τὰ μεσημβρινὰ μουσουργοῦντες, καὶ καταφωνῶσι τὰ ἄλση, καὶ ὁδοιπόρον ταῖς φωναῖς παραπέμπωσι; τίς ὁ κύκνῳ συνυφαίνων τὴν ᾠδήν, ὅταν ἐκπετάσῃ τὸ πτερὸν ταῖς αὔραις, καὶ ποιῇ μέλος τὸ σύριγμα; ἐῶ γὰρ λέγειν τὰς βιαίους φωνάς, καὶ ὅσα τέχναι σοφίζονται κατὰ τῆς ἀληθείας. πόθεν ταῶς, ὁ ἀλαζὼν ὄρνις καὶ Μηδικός, οὕτω φιλόκαλος καὶ φιλότιμος, ὥστε (καὶ γὰρ αἰσθάνεται τοῦ οἰκείου κάλλους), ὅταν ἴδῃ τινὰ πλησιάζοντα, ἢ ταῖς θηλείαις, ὥς φασι, καλλωπίζηται, τὸν αὐχένα διάρας, καὶ τὸ πτερὸν κυκλοτερῶς περιστήσας τὸ χρυσαυγὲς καὶ κατάστερον, θεατρίζει τὸ κάλλος τοῖς ἐρασταῖς μετὰ σοβαροῦ τοῦ βαδίσματος; Ἡ μὲν οὖν θεία γραφὴ καὶ γυναικῶν θαυμάζει σοφίαν τὴν ἐν ὑφάσμασι, Τίς ἔδωκε, λέγουσα, γυναιξὶν ὑφάσματος σοφίαν καὶ ποικιλτικὴν ἐπιστήμην; ζώου λογικοῦ τοῦτο, καὶ περιττοῦ τὴν σοφίαν, καὶ μέχρι τῶν οὐρανίων ὁδεύοντος.

그대는 이성 없는 생물들의 타고난 슬기도 감탄하며 보라. 그 까닭도 밝혀 보라. 새들은 어떻게 바위와 나무와 지붕을 둥지로 삼고, 안전하면서 아름답고 새끼를 기르기에 알맞게 그것들을 꾸미는가? 벌과 거미의 부지런함과 솜씨는 어디서 왔는가? 벌은 서로 맞물리는 육각형 관들을 엮어 벌집을 만들고 결합한다. 가운데 나뉜 벽과, 곧은 선들에 교차하여 얽히는 각들의 결합으로, 구조가 견고하게 이루어진다. 벌집은 그토록 어둡고 만들어진 구조는 보이지도 않는데 그렇게 한다. 거미는 그토록 가늘고 거의 공기 같은 실들을 여러 모양으로 펼쳐, 복잡하게 짠 그물을 만든다. 보이지 않는 끝들에서 그것들을 엮어, 훌륭한 집을 마련하면서 더 약한 생물들을 잡아 먹이를 얻는다. 존재하지 않는 선들에 관해 연구하고 증명에 애쓰는 어떤 에우클레이데스가 이런 것들을 본떠 보았는가? 어떤 팔라메데스의 전술이, 사람들이 말하듯 줄을 지어 움직이고 다양한 대형으로 날아가며 같은 훈련을 수행하는 학들의 움직임과 배치를 본떠 보았는가? 뛰어난 아름다움을 그리거나 조각할 줄 아는 어떤 페이디아스, 제욱시스, 폴뤼그노토스, 파라시오스, 아글라오폰이 이런 것들을 본떠 보았는가? 다이달로스가 크노소스에서 신부를 위해 아름답게 만든 조화로운 무도장은 어떠한가? 또 크레타의 미궁, 시인의 말대로 빠져나가기 어렵고 풀기 어려우며, 교묘한 기교로 여러 번 자기 자신과 마주치는 그 미궁은 어떠한가? 개미들의 창고와 창고를 관리하는 일은 더 말하지 않겠다. 필요한 때에 맞추어 먹이를 모으는 일도, 그 길과 인도자들과 작업의 질서에 관해 전해 들어 아는 다른 모든 일도 더 말하지 않겠다.

Σὺ δέ μοι θαύμασον καὶ ἀλόγων φυσικὴν σύνεσιν. καὶ τοὺς λόγους παράστησον. πῶς μὲν ὄρνισι καλιαὶ πέτραι τε καὶ δένδρα καὶ ὄροφοι, εἰς ἀσφάλειάν τε ὁμοῦ καὶ κάλλος ἐξησκημέναι, καὶ τοῖς τρεφομένοις ἐπιτηδείως; πόθεν δὲ μελίσσαις τε καὶ ἀράχναις τὸ φιλεργὸν καὶ φιλότεχνον, ἵνα ταῖς μὲν τὰ κηρία πλέκηται καὶ συνέχηται δι᾿ ἑξαγώνων συρίγγων καὶ ἀντιστρόφων, καὶ τὸ ἑδραῖον αὐταῖς διὰ τοῦ μέσου διατειχίσματος καὶ ἀλλαγῆς ἐπιπλεκομένων ταῖς εὐθείαις τῶν γωνιῶν πραγματεύηται, καὶ ταῦτα ἐν ζοφεροῖς οὕτω τοῖς σίμβλοις καὶ ἀοράτοις τοῖς πλάσμασιν· αἱ δὲ διὰ λεπτῶν οὕτω καὶ ἀερίων σχεδὸν τῶν νημάτων πολυειδῶς διατεταμένων πολυπλόκους τοὺς ἱστοὺς ἐξυφαίνωσι, καὶ ταῦτα ἐξ ἀφανῶν τῶν ἀρχῶν, οἴκησίν τε ὁμοῦ τιμίαν, καὶ θήραν τῶν ἀσθενεστέρων εἰς τροφῆς ἀπόλαυσιν; ποῖος Εὐκλείδης ἐμιμήσατο ταῦτα, γραμμαῖς ἐμφιλοσοφῶν ταῖς οὐκ οὔσαις, καὶ κάμνων ἐν ταῖς ἀποδείξεσι; τίνος Παλαμήδους τακτικὰ κινήματά τε καὶ σχήματα γεράνων, ὥς φασι, καὶ ταὐτὰ παιδεύματα κινουμένων ἐν τάξει, καὶ μετὰ ποικίλης τῆς πτήσεως; ποῖοι Φειδίαι καὶ Ζεύξιδες καὶ Πολύγνωτοι, Παρράσιοι τέ τινες καὶ Ἀγλαοφῶντες, κάλλη μεθ’ ὑπερβολῆς γράφειν καὶ πλάττειν εἰδότες; τίς Κνώσσιος Δαιδάλου χορὸς ἐναρμόνιος, νύμφῃ πονηθεὶς εἰς κάλλους περιουσίαν, ἢ λαβύρινθος Κρητικὸς δυσδιέξοδος καὶ δυσέλικτος, ποιητικῶς εἰπεῖν, καὶ πολλάκις ἀπαντῶν ἑαυτῷ τοῖς τῆς τέχνης σοφίσμασι; καὶ σιωπῶ μυρμήκων ταμιεῖά τε καὶ ταμίας, καὶ θησαυρισμὸν τροφῆς τῷ καιρῷ σύμμετρον, τἄλλα τε ὅσα περὶ ὁδῶν καὶ περὶ ἡγουμένων καὶ τῆς ἐν τοῖς ἔργοις εὐταξίας ἔγνωμεν ἱστορούμενα.

그대의 논의가 이런 것들에 도달했고, 그것들을 이해했다면, 식물들의 차이도 살펴보라. 눈에 아주 즐겁고 열매에도 매우 유익하도록 만들어진 잎사귀의 솜씨까지 살펴보라. 열매들의 다양함과 풍성함도, 특히 가장 필요한 열매들이 지닌 훌륭함도 살펴보라. 뿌리와 즙과 꽃과 향기의 힘도 살펴보라. 그것들은 즐겁기만 한 것이 아니라 건강에도 알맞으며, 색들은 저마다 매력과 성질을 지닌다. 돌들의 귀함과 투명함도 살펴보라. 자연은 모두가 함께하는 잔치처럼, 필요한 것들과 즐길 것들을 그대 앞에 다 차려 놓았다. 다른 것은 몰라도, 그대가 받은 이 혜택들을 통해 하나님을 알고, 자신의 필요를 깨달아 이전보다 더 지혜로워지게 하려는 것이다. 이제 땅의 너비와 길이를 두루 살펴보라. 땅은 모두의 공통된 어머니다. 서로 이어지고 땅에도 맞닿는 바다의 만들도 살펴보라. 숲의 아름다움과 강들과, 풍성하고 끊임없이 흐르는 샘들도 살펴보라. 차고 마실 수 있는 물과 땅 위의 물만이 아니라, 땅 아래로 흐르는 샘들도 살펴보라. 그것들은 지하 통로를 지나, 거센 공기에 떠밀리고 저항을 받으며, 격렬한 충돌과 맞섬으로 뜨거워진다. 빠져나갈 수 있는 곳을 조금씩 뚫고 나와, 땅의 여러 곳에서 따뜻한 목욕의 유익을 우리에게 준다. 몸의 상태를 거슬러 바로잡는 힘으로, 대가 없이 저절로 치료를 베푼다. 이것들은 어떻게, 어디서 왔는지 말해 보라. 사람의 솜씨로 짜지 않은 이 거대한 직물은 무엇인가? 이것들은 각각을 살필 때뿐 아니라 서로의 관계에서도 그만큼 칭찬할 만하지 않은가? 땅은 어떻게 굳고 기울어지지 않은 채 서 있는가? 무엇에 실려 있고, 무엇이 떠받치는가? 그것은 또 무엇이 떠받치는가? 이성은 하나님의 뜻 외에, 땅이 의지할 다른 것을 찾을 수 없다. 어떻게 어떤 땅은 산봉우리로 솟고, 어떤 땅은 평야로 낮게 놓이며, 여러 모양과 다양한 모습을 이루는가? 어떻게 조금씩 바뀌며 옮아가, 쓰임새는 더 풍성해지고 다채로운 모습은 더 아름다워지는가? 어떤 땅은 거주할 곳으로 나뉘고, 너무 높이 솟은 산들이 차지한 땅은 사람이 살지 못한다. 또 어떤 땅은 나뉘어 저마다 다른 경계에 이른다. 어떻게 이 모든 것이 하나님의 위대한 일들을 아주 분명하게 알려 주는가?

Εἰ τούτων ἐφικτὸς ὁ λόγος σοι, καὶ τὴν περὶ ταῦτα σύνεσιν ἔγνως, σκέψαι καὶ φυτῶν διαφοράς, μέχρι καὶ τῆς ἐν φύλλοις φιλοτεχνίας πρὸς τὸ ἥδιστόν τε ἅμα ταῖς ὄψεσι καὶ τοῖς καρποῖς χρησιμώτατον. σκέψαι μοι καὶ καρπῶν ποικιλίαν καὶ ἀφθονίαν, καὶ μάλιστα τῶν ἀναγκαιοτάτων τὸ κάλλιστον. καὶ σκέψαι μοι καὶ δυνάμεις ῥιζῶν καὶ χυμῶν καὶ ἀνθέων καὶ ὀδμῶν, οὐχ ἡδίστων μόνον, ἀλλὰ καὶ πρὸς ὑγίειαν ἐπιτηδείων, καὶ χρωμάτων χάριτας καὶ ποιότητας. ἔτι δὲ λίθων πολυτελείας καὶ διαυγείας· ἐπειδή σοι πάντα προὔθηκεν, ὥσπερ ἐν πανδαισίᾳ κοινῇ, ὅσα τε ἀναγκαῖα, καὶ ὅσα πρὸς ἀπόλαυσιν, ἡ φύσις· ἵν’, εἰ μή τι ἄλλο, ἐξ ὧν εὐεργετῇ, γνωρίσῃς θεόν, καὶ τῷ δεῖσθαι γένῃ σεαυτοῦ συνετώτερος. ἐντεῦθεν ἔπελθέ μοι γῆς πλάτη καὶ μήκη, τῆς κοινῆς πάντων μητρός, καὶ κόλπους θαλαττίους ἀλλήλοις τε καὶ τῇ γῇ συνδεομένους, καὶ ἀλσῶν κάλλη, καὶ ποταμούς, καὶ πηγὰς δαψιλεῖς τε καὶ ἀενάους, οὐ μόνον ψυχρῶν καὶ ποτίμων ὑδάτων, καὶ τῶν ὑπὲρ γῆς, ἀλλὰ καὶ ὅσαι ὑπὸ γῆν ῥέουσαι, καὶ σήραγγάς τινας ὑποτρέχουσαι, εἶτ’ ἐξωθούμεναι βιαίῳ τῷ πνεύματι καὶ ἀντιτυπούμεναι, εἶτ’ ἐκπυρούμεναι τῷ σφοδρῷ τῆς πάλης καὶ τῆς ἀντιθέσεως, ὅπη παρείκοι κατὰ μικρὸν ἀναρρήγνυνται, καὶ τὴν τῶν θερμῶν λουτρῶν χρείαν ἐντεῦθεν ἡμῖν χαρίζονται πολλαχοῦ τῆς γῆς, καὶ μετὰ τῆς ἐναντίας δυνάμεως ἰατρείαν ἄμισθον καὶ αὐτόματον. εἰπὲ πῶς καὶ πόθεν ταῦτα - τί τὸ μέγα τοῦτο καὶ ἄτεχνον ὕφασμα - οὐχ ἧττον ἐπαινετὰ τῆς πρὸς ἄλληλα σχέσεως, ἢ καθ’ ἕκαστον θεωρούμενα; πῶς γῆ μὲν ἕστηκε παγία καὶ ἀκλινής; ἐπὶ τίνος ὀχουμένη, καὶ τίνος ὄντος τοῦ ὑπερείδοντος; καὶ τίνος ἐκεῖνο πάλιν; οὐδὲ γὰρ ὁ λόγος ἔχει, ἐφ’ ὃ ἐρεισθῇ, πλὴν τοῦ θείου θελήματος. καὶ πῶς ἡ μὲν εἰς ὀρῶν κορυφὰς ἀνηγμένη, ἡ δὲ εἰς πεδία καθεζομένη, καὶ τοῦτο πολυειδῶς καὶ ποικίλως, καὶ ταῖς κατ’ ὀλίγον ἐναλλαγαῖς μεθισταμένη, πρός τε τὴν χρείαν ἐστὶν ἀφθονωτέρα, καὶ τῷ ποικίλῳ χαριεστέρα; καὶ ἡ μὲν εἰς οἰκήσεις νενεμημένη, ἡ δὲ ἀοίκητος, ὅσην αἱ ὑπερβολαὶ τῶν ὀρῶν ἀποτέμνονται, καὶ ἄλλη πρὸς ἄλλο τι πέρας σχιζομένη καὶ ἀποβαίνουσα, τῆς τοῦ θεοῦ μεγαλουργίας ἐναργέστατόν ἐστι γνώρισμα;

바다에 관해서는, 그 크기에 감탄할 것이 없었다면, 그 온순함과 자기 경계 안에서 편안히 머무는 모습에 감탄했을 것이다. 온순함에 감탄할 것이 없었다면, 분명 그 크기에 감탄했을 것이다. 그러나 둘 다 있으니, 둘에 나타나는 힘을 찬양하겠다. 무엇이 바다를 모았고, 무엇이 묶었는가? 바다는 어떻게 이웃한 땅을 존중하듯 솟아오르다가 멈추는가? 어떻게 모든 강물을 받아들이면서도 그대로 유지되는가? 압도적으로 큰 물의 양 때문인가? 아니면 무엇이라 말해야 할지 나도 모르겠다. 어떻게 모래가 그토록 큰 요소의 경계가 되는가? 자연을 연구한다며 헛된 일에 지혜로운 이들은 무슨 말을 할 수 있는가? 자기의 생각으로 이토록 큰 것을 재는 사람들은, 정말 작은 국자로 바다를 재고 있다. 아니면 내가 성경을 따라, 그들의 긴 논의보다 더 설득력 있고 참되게 이 문제를 짧게 논할까? “명령으로 수면에 둘레를 정하셨다.” 이것이 물의 본성을 묶는 끈이다. 바다는 어떻게 작은 나무 배와 바람으로 땅에 사는 뱃사람을 실어 나르는가? 이것을 보면서 감탄하지 않는가? 그대의 생각이 놀라지 않는가? 이렇게 땅과 바다는 서로의 필요와 교류로 묶이고, 본성상 그토록 멀리 떨어진 것들이 사람을 위해 하나로 만난다. 샘들의 첫 근원은 무엇인가? 사람이여, 그 가운데 하나라도 추적하거나 발견할 수 있는지 찾아보라. 누가 강들을 위해 평야와 산을 갈라, 막히지 않는 길을 주었는가? 바다는 넘쳐 나지 않고 강들은 멈추지 않으니, 어떻게 반대되는 것들에서 이 경이가 생기는가? 물을 먹이는 것은 무엇인가? 어떤 물은 위에서 물을 받고, 어떤 물은 뿌리로 물을 마시니, 그 공급의 차이는 무엇인가? 나도 이 말을 조금 풍성하게 즐겨 보려 한다. 하나님께서 베푸신 풍요를 설명하는 중이기 때문이다.

Θαλάττης δέ, εἰ μὲν μὴ τὸ μέγεθος εἶχον θαυμάζειν, ἐθαύμασα ἂν τὸ ἥμερον, καὶ πῶς ἵσταται λελυμένη τῶν ἰδίων ὅρων ἐντός· εἰ δὲ μὴ τὸ ἥμερον, πάντως τὸ μέγεθος. ἐπεὶ δὲ ἀμφότερα, τὴν ἐν ἀμφοτέροις δύναμιν ἐπαινέσομαι. τί τὸ συναγαγόν; τί τὸ δῆσαν; πῶς ἐπαίρεταί τε καὶ ἵσταται, ὥσπερ αἰδουμένη τὴν γείτονα γῆν; πῶς καὶ δέχεται ποταμοὺς ἅπαντας, καὶ ἡ αὐτὴ διαμένει διὰ πλήθους περιουσίαν, ἢ οὐκ οἶδ’ ὅτι χρὴ λέγειν; πῶς ψάμμος ὅριον αὐτῇ, τηλικούτῳ στοιχείῳ; ἔχουσί τι λέγειν οἱ φυσικοὶ καὶ σοφοὶ τὰ μάταια, καὶ κυάθῳ μετροῦντες ὄντως τὴν θάλασσαν, τὰ τηλικαῦτα ταῖς ἑαυτῶν ἐπινοίαις; ἢ συντόμως ἐγὼ παρὰ τῆς γραφῆς τοῦτο φιλοσοφήσω καὶ τῶν μακρῶν λόγων πιθανώτερόν τε καὶ ἀληθέστερον; Πρόσταγμα ἐγύρωσεν ἐπὶ πρόσωπον ὕδατος. τοῦτο τῆς ὑγρᾶς φύσεως ὁ δεσμός. πῶς δὲ τὸν χερσαῖον ναυτίλον ἄγει ξύλῳ μικρῷ καὶ πνεύματι, - τοῦτο οὐ θαυμάζεις ὁρῶν; οὐδ’ ἐξίσταταί σου ἡ διάνοια; - ἵνα γῆ καὶ θάλασσα δεθῶσι ταῖς χρείαις καὶ ταῖς ἐπιμιξίαις, καὶ εἰς ἓν ἔλθῃ τῷ ἀνθρώπῳ τὰ τοσοῦτον ἀλλήλων διεστηκότα κατὰ τὴν φύσιν; τίνες δὲ πηγῶν αἱ πρῶται πηγαί, ζήτησον, ἄνθρωπε, εἴ τί σοι τούτων ἐξιχνεῦσαι ἢ εὑρεῖν δυνατόν. καὶ τίς ὁ ποταμοῖς σχίσας καὶ πεδία καὶ ὄρη, καὶ δοὺς τὸν δρόμον ἀκώλυτον; καὶ πῶς ἐκ τῶν ἐναντίων τὸ θαῦμα, μήτε θαλάσσης ἐπεξιούσης, μήτε ποταμῶν ἱσταμένων; τίς δὲ ἡ τῶν ὑδάτων τροφή, καὶ τί τὸ ταύτης διάφορον, τῶν μὲν ἄνωθεν ἀρδομένων, τῶν δὲ ταῖς ῥίζαις ποτιζομένων, ἵνα τι καὶ αὐτὸς κατατρυφήσω τοῦ λόγου, θεοῦ τὴν τρυφὴν ἐξηγούμενος;

자, 땅과 땅에 속한 것들을 떠나, 생각의 날개로 가볍게 공중으로 올라가라. 그대의 논의가 순서에 맞게 나아가도록 하라. 거기서 나는 그대를 하늘의 것들과 하늘 자체, 그리고 하늘 위의 것들로 이끌겠다. 논의는 그 뒤의 것들에 다가가기를 망설이지만, 허락되는 만큼은 그래도 다가갈 것이다. 누가 이 크고 풍성한 재물인 공기를 펼쳐 놓았는가? 그것은 지위나 형편에 따라 분량이 정해지지 않고, 경계에 갇히지도 않으며, 나이에 따라 나뉘지도 않는다. 만나를 나누어 받듯, 각자 충분히 취하고 같은 몫을 받는다. 공기는 날아다니는 생물을 실어 나르고, 바람이 머무는 자리이며, 계절을 알맞게 하고, 생물들에게 생명을 준다. 더 정확히 말하면, 영혼과 몸의 결합을 유지한다. 그 안에 몸들이 있으며, 그것과 함께 말이 전달된다. 그 안에 빛과 빛을 받는 것이 있으며, 시각도 그것을 통해 지나간다. 다음의 것들도 살펴보라. 공기에 속한다고 여겨지는 모든 것의 지배권을 공기 자체에 주는 일에는 나는 동의하지 않는다. 바람의 창고는 어디이며, 눈의 곳간은 어디인가? 성경에 기록된 대로, 누가 이슬방울들을 낳았는가? 누구의 배에서 얼음이 나오는가? 누가 구름 안에 물을 묶으며, 어떤 물은 구름 위에 세워 두는가? 얼마나 놀라운가! 흐르는 본성이 말씀으로 붙들려 있다. 또 어떤 물은 온 땅의 표면에 쏟으며, 때에 맞게 고르게 뿌리고, 물 전체를 자유롭게 풀어 놓아 제어할 수 없게 하지는 않는가? 노아 때의 정화만으로 충분하기 때문이다. 거짓이 없으신 분께서는 자신의 언약을 잊지 않으신다. 또 물을 완전히 억제하지도 않으시어, 가뭄을 풀어 줄 또 다른 엘리야가 필요하게 하지는 않으신다. 성경은 “그분께서 하늘을 닫으시면 누가 열겠는가?”라고 말한다. “수문들을 여시면 누가 막겠는가?” 비를 내리시는 분께서 자신의 척도와 기준으로 모든 것을 다스리지 않으신다면, 양쪽으로 지나친 비의 분량을 누가 견디겠는가? 그대는 번개와 천둥에 관해 내게 무엇을 논하겠는가? 땅에서 천둥 같은 소리를 내면서도, 진리의 작은 불꽃 하나에조차 밝아지지 못하는 그대여! 땅에서 올라오는 어떤 수증기를 구름이 생기는 원인으로 삼겠는가? 공기의 응축인가, 아니면 아주 성긴 구름들의 압축이나 파열인가? 압축은 번개를 만들고 파열은 천둥을 만든다는 말인가? 어떤 공기가 좁게 갇혀 출구를 찾지 못하다가, 눌려 번쩍이고 터져 천둥을 낸다는 말인가? 그대가 이성으로 공기와 공기에 관한 것들을 두루 살폈다면, 이제 나와 함께 하늘과 하늘의 것들에도 닿아 보라. 이성보다 믿음이 우리를 더 이끌어 가게 하라. 더 가까운 것들에서도 우리의 연약함을 배웠다면, 이성을 넘어서는 것을 아는 일이 이성에 맞는 일임을 깨달았다면 그렇게 하라. 자기 무지조차 모른 채, 온전히 땅에 속하거나 땅의 것만 좇는 사람이 되지 말라.

Ἄγε δὴ γῆν ἀφεὶς καὶ τὰ περὶ γῆν, πρὸς τὸν ἀέρα κουφίσθητι τοῖς τῆς διανοίας πτεροῖς, ἵνα σοι καθ’ ὁδὸν ὁ λόγος προίη· κἀκεῖθεν ἀνάξω σε πρὸς τὰ οὐράνια, καὶ τὸν οὐρανὸν αὐτόν, καὶ τὰ ὑπὲρ οὐρανόν. καὶ τοῖς ἑξῆς ὀκνεῖ μὲν προσβῆναι ὁ λόγος, προσβήσεται δὲ ὅμως ὁπόσον ἔξεστι. τίς ὁ χέας ἀέρα, τὸν πολὺν τοῦτον πλοῦτον καὶ ἄφθονον, οὐκ ἀξίαις, οὐ τύχαις μετρούμενον, οὐχ ὅροις κρατούμενον, οὐχ ἡλικίαις μεριζόμενον, ἀλλὰ κατὰ τὴν τοῦ μάννα διανομὴν αὐταρκείᾳ περιλαμβανόμενον καὶ ἰσομοιρίᾳ τιμώμενον· τὸ τῆς πτηνῆς φύσεως ὄχημα, τὴν ἀνέμων ἕδραν, τὴν ὡρῶν εὐκαιρίαν, τὴν ζώων ψύχωσιν, μᾶλλον δὲ τῆς ψυχῆς πρὸς τὸ σῶμα συντήρησιν, ἐν ᾧ σώματα, καὶ μεθ’ οὗ λόγος, ἐν ᾧ φῶς καὶ τὸ φωτιζόμενον, καὶ ἡ ὄψις ἡ δι’ αὐτοῦ ῥέουσα; σκόπει δέ μοι καὶ τὰ ἑξῆς· οὐ γὰρ συγχωροῦμαι τῷ ἀέρι δοῦναι τὴν ἅπασαν δυναστείαν τῶν τοῦ ἀέρος εἶναι νομιζομένων. τίνα μὲν ἀνέμων ταμιεῖα; τίνες δὲ θησαυροὶ χιόνος; τίς δὲ ὁ τετοκὼς βώλους δρόσου, κατὰ τὸ γεγραμμένον; ἐκ γαστρὸς δὲ τίνος ἐκπορεύεται κρύσταλλος; τίς ὁ δεσμεύων ὕδωρ ἐν νεφέλαις, καὶ τὸ μὲν ἱστὰς ἐπὶ τῶν νεφελῶν - ὢ τοῦ θαύματος - λόγῳ κρατουμένην φύσιν τὴν ῥέουσαν, τὸ δὲ ἐκχέων ἐπὶ πρόσωπον πάσης τῆς γῆς, καὶ σπείρων καιρίως καὶ ὁμοτίμως, καὶ οὔτε ἀφιεὶς ἅπασαν τὴν ὑγρὰν οὐσίαν ἐλευθέραν καὶ ἄσχετον, - ἀρκεῖ γὰρ ἡ ἐπὶ Νῶε κάθαρσις, καὶ τῆς ἑαυτοῦ διαθήκης οὐκ ἐπιλήσμων ὁ ἀψευδέστατος, - οὔτε ἀνέχων παντάπασιν, ἵνα μὴ πάλιν Ἠλίου τινὸς δεηθῶμεν, τὴν ξηρότητα λύοντος; Ἐὰν κλείσῃ, φησί, τὸν οὐρανόν, τίς ἀνοίξει; ἐὰν δὲ ἀνοίξῃ τοὺς καταράκτας, τίς συνέξει; τίς οἴσει τὴν ἐπ’ ἀμφότερα τοῦ ὑετίζοντος ἀμετρίαν, ἐὰν μὴ τοῖς ἑαυτοῦ μέτροις καὶ σταθμοῖς διεξαγάγῃ τὰ σύμπαντα; τί μοι φιλοσοφήσεις περὶ ἀστραπῶν καὶ βροντῶν, ὦ βροντῶν ἀπὸ γῆς σὺ καὶ οὐδὲ μικροῖς σπινθῆρσι τῆς ἀληθείας λαμπόμενε; τίνας ἀτμοὺς ἀπὸ γῆς αἰτιάσῃ νέφους δημιουργούς, ἢ ἀέρος πύκνωσίν τινα, ἢ νεφῶν τῶν μανοτάτων θλῖψιν ἢ σύρρηξιν, ἵνα ἡ μὲν θλίψις σοι τὴν ἀστραπήν, ἡ δὲ ῥῆξις τὴν βροντὴν ἀπεργάσηται; ποῖον δὲ πνεῦμα στενοχωρούμενον, εἶτα οὐκ ἔχον διέξοδον, ἵνα ἀστράψῃ θλιβόμενον, καὶ βροντήσῃ ῥηγνύμενον; εἰ τὸν ἀέρα διῆλθες τῷ λογισμῷ, καὶ ὅσα περὶ ἀέρα, ψαῦσον ἤδη σὺν ἐμοὶ καὶ οὐρανοῦ καὶ τῶν οὐρανίων. πίστις δὲ ἀγέτω πλέον ἡμᾶς ἢ λόγος, εἴπερ ἔμαθες τὸ ἀσθενὲς ἐν τοῖς ἐγγυτέρω, καὶ λόγον ἔγνως τὸ γνῶναι τὰ ὑπὲρ λόγον, ἵνα μὴ παντελῶς ἐπίγειος ᾖς ἢ περίγειος, ἀγνοῶν καὶ αὐτὸ τοῦτο, τὴν ἄγνοιαν.

누가 하늘을 돌게 하고 별들을 정렬했는가? 그보다 먼저, 하늘과 별이 무엇인지 말할 수 있는가? 높은 것을 논하는 그대여! 그대는 발밑의 것도 모르며, 자기 자신도 헤아리지 못하면서, 자기 본성을 뛰어넘는 것들을 캐묻고, 한없는 것들을 향해 입을 벌리고 있다. 그대가 천체들의 원운동과 궤도, 접근과 분리를 파악한다고 해 두자. 떠오름과 솟아오름, 어떤 각도와 세밀한 구분들도 파악한다고 해 두자. 그대가 이 놀라운 지식을 치켜세우는 데 사용하는 다른 모든 것도 그렇다고 해 두자. 그러나 이것은 아직 존재하는 것들 자체를 파악하는 일이 아니다. 어떤 운동을 관찰한 것이며, 많은 연습을 통해 그 관찰을 굳혔다. 여러 사람이 관찰한 것들을 하나로 모으고, 그 원리를 생각해 내어, 지식이라고 부른 것이다. 달에 일어나는 변화들이 많은 사람에게 알려진 것도 이와 같다. 눈으로 보는 일에서 지식이 시작되었다. 그대가 이런 것들을 매우 잘 알고, 정당하게 감탄을 받으려 한다면, 그 질서와 운동의 원인이 무엇인지 말해 보라. 해는 어떻게 온 세계와 모든 눈에 봉화처럼 빛을 비추는가? 춤추는 무리의 우두머리처럼, 다른 별들이 서로를 가리는 정도보다 더 환한 빛으로 다른 별들을 가리는가? 증거는 이렇다. 별들은 마주하여 빛나지만, 해는 그 빛을 뛰어넘는다. 해와 함께 별들이 떠오른다는 사실조차 알아보지 못하게 한다. 해는 신랑처럼 아름답고, 거인처럼 빠르며 크다. 나는 우리 성경의 말 외의 다른 말로 해를 높이고 싶지 않다. 해의 힘은 그토록 커서, 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 열기로 도달하고, 그 열기를 피하는 것은 아무것도 없다. 모든 눈은 빛으로, 몸을 지닌 모든 것은 열기로 채워진다. 온화한 기후와 질서 있는 운동으로 덥히되 태우지 않으며, 모든 것에 함께 있고 모든 것을 고르게 감싼다.

τίς περιήγαγεν οὐρανόν, ἔταξεν ἀστέρας; μᾶλλον δὲ τί πρὸ τούτων οὐρανὸς καὶ ἀστέρες ἔχοις ἂν εἰπεῖν ὁ μετέωρος, ὁ τὰ ἐν ποσὶν ἀγνοῶν, καὶ οὐδὲ σεαυτὸν μετρῆσαι δυνάμενος, τὰ δὲ ὑπὲρ τὴν σὴν φύσιν πολυπραγμονῶν, καὶ κεχηνὼς εἰς τὰ ἄμετρα; ἔστω γάρ σε κύκλους καὶ περιόδους καὶ πλησιασμοὺς καὶ ἀποχωρήσεις καταλαμβάνειν, ἐπιτολὰς καὶ ἀνατολάς, καὶ μοίρας τινὰς καὶ λεπτότητας, καὶ ὅσοις σὺ τὴν θαυμασίαν σου ταύτην ἐπιστήμην ἀποσεμνύνεις· οὔπω τοῦτο κατάληψις τῶν ὄντων ἐστίν, ἀλλὰ κινήσεως τινος ἐπιτήρησις, ἣ πλείονι γυμνασίᾳ βεβαιωθεῖσα, καὶ εἰς ἓν ἀγαγοῦσα τὰ τηρηθέντα πλείοσιν, εἶτα λόγον ἐπινοήσασα, ἐπιστήμη προσηγορεύθη· ὥσπερ τὰ περὶ σελήνην παθήματα γνώριμα γέγονε τοῖς πολλοῖς, τὴν ὄψιν ἀρχὴν λαβόντα τῆς γνώσεως. σὺ δέ, εἰ λίαν ἐπιστήμων εἶ τούτων, καὶ δικαίως ζητεῖς θαυμάζεσθαι, εἰπὲ τίς ἡ τῆς τάξεως αἰτία καὶ τῆς κινήσεως; πόθεν ἥλιος φρυκτωρεῖ πάσῃ τῇ οἰκουμένῃ καὶ πάσαις ὄψεσιν, ὥσπερ χοροῦ τινὸς κορυφαῖος, πλέον τοὺς ἄλλους ἀστέρας ἀποκρύπτων φαιδρότητι ἤ τινες ἐκείνων ἑτέρους; ἀπόδειξις δέ, οἱ μὲν ἀντιλάμπουσιν, ὁ δὲ ὑπερλάμπει, καὶ οὐδὲ ὅτι συνανίσχουσιν ἐᾷ γνωρίζεσθαι, καλὸς ὡς νυμφίος, ταχὺς ὡς γίγας καὶ μέγας· οὐδὲ γὰρ ἀνέχομαι ἄλλοθεν ἢ τοῖς ἐμοῖς τοῦτον ἀποσεμνύνειν· τοσοῦτος τὴν δύναμιν, ὥστε ἀπ’ ἄλλων ἄκρων ἄλλα τῇ θερμότητι καταλαμβάνειν, καὶ μηδὲν διαφεύγειν αὐτοῦ τὴν αἴσθησιν, ἀλλὰ πᾶσαν πληροῦσθαι καὶ ὄψιν φωτὸς καὶ σωματικὴν φύσιν θερμότητος· θέροντος, ἀλλ’ οὐ φλέγοντος, εὐκρασίας ἡμερότητι καὶ τάξει κινήσεως, ὡς πᾶσι παρόντος, καὶ πάντα ἐπίσης περιλαμβάνοντος.

그대가 깨달았다면, 다음 생각은 얼마나 큰 것인가? 우리와 다른 편의 한 사람이 말했다. “감각의 세계에서 해는, 지성의 세계에서 하나님과 같은 역할을 한다.” 해가 눈을 밝히듯, 하나님께서는 지성을 밝히신다. 해는 보이는 것들 가운데 가장 아름답고, 하나님께서는 지성의 대상들 가운데 가장 아름다우시다. 그러나 처음에 해를 움직인 것은 무엇인가? 정해진 원리에 굳게 서서 흔들리지 않는 해를, 언제나 움직이고 돌게 하는 것은 무엇인가? 해는 참으로 지치지 않으며, 생계를 가져다주고 생명을 낳으며, 시인들이 마땅히 찬양하는 다른 성질들도 지녔다. 자기의 운행도 베푸는 혜택들도 결코 멈추지 않는다. 어떻게 땅 위에서는 낮을 만들고, 땅 아래에서는 밤을 만드는가? 아니면 해를 바라보며 어떻게 말해야 할지 나도 모르겠다. 낮과 밤이 늘어나고 그만큼 줄어드는 일은 무엇인가? 이 불균등함의 균등함은 무엇인가? 나도 기이한 표현을 한번 써 보았다. 해는 어떻게 계절들을 만들고 구별하는가? 계절들은 질서 있게 생겨났다가 사라지고, 춤추는 무리처럼 서로 엮였다가 떨어진다. 엮이는 것은 친화의 법에 따라, 떨어지는 것은 질서의 법에 따라 그렇게 된다. 조금씩 서로 섞이고 가까워지면서 서로의 몫을 슬며시 가져온다. 낮과 밤도 그러하다. 낯선 변화로 괴롭게 하지 않으려는 것이다. 해에 관한 이야기는 이만 두자. 그대는 달의 본성과 변화, 빛의 분량과 운행을 아는가? 해가 낮을 다스리고 달이 밤을 맡는 까닭, 달이 짐승들에게 활동할 자유를 주고, 해가 사람을 일어나 일하게 하며, 가장 유익하도록 높아지거나 낮아지는 까닭을 아는가? 플레이아데스의 결박이나 오리온의 울타리를 이해했는가? 많은 별을 세어 모두 이름을 부르시는 분처럼, 저마다 다른 영광과 운동의 질서도 이해했는가? 그래야 나는 그대가 이런 것들로 우리의 가르침을 얽어매고, 창조주를 대적하도록 피조물을 무장시키는 말을 믿을 수 있지 않겠는가?

Ἐκεῖνο δέ σοι πηλίκον, εἰ κατενόησας· τοῦτο ἐν αἰσθητοῖς ἥλιος, ὅπερ ἐν νοητοῖς θεός, ἔφη τις τῶν ἀλλοτρίων. αὐτὸς γὰρ ὄψιν φωτίζων, ὥσπερ ἐκεῖνος νοῦν· αὐτὸς καὶ τῶν ὁρωμένων ἐστὶ τὸ κάλλιστον, ὥσπερ ἐκεῖνος τῶν νοουμένων. ἀλλὰ τί τὸ κινῆσαν αὐτὸν ἀπ’ ἀρχῆς; τί δὲ τὸ ἀεὶ κινοῦν καὶ περιάγον ἑστῶτα λόγῳ καὶ μὴ κινούμενον, ὄντως ἀκάμαντα, καὶ φερέσβιον, καὶ φυσίζῳον, καὶ ὅσα ποιηταῖς ὕμνηται κατὰ λόγον, καὶ μήτε τῆς ἑαυτοῦ φορᾶς ποτὲ μήτε τῶν εὐεργεσιῶν ἱστάμενον; πῶς ἡμέρας δημιουργὸς ὑπὲρ γῆς καὶ νυκτὸς ὑπὸ γῆν; ἢ οὐκ οἶδ’ ὅ τι χρὴ λέγειν ἡλίῳ προσβλέψαντα. τίς ἡ τούτων πρόσληψίς τε καὶ ἀνθυφαίρεσις, καὶ ἡ τῆς ἀνισότητος ἰσότης, ἵν’ εἴπω τι καὶ παράδοξον; πῶς δὲ ὡρῶν ποιητής τε καὶ μεριστής, εὐτάκτως ἐπιγινομένων τε καὶ ἀπογινομένων, καὶ ὥσπερ ἐν χορῷ συμπλεκομένων ἀλλήλαις καὶ διισταμένων, τὸ μὲν φιλίας νόμῳ, τὸ δὲ εὐταξίας, καὶ κατὰ μικρὸν κιρναμένων, καὶ ταῖς ἐγγύτησι κλεπτομένων ταὐτὸν ἡμέραις τε καὶ νυξίν, ἵνα μὴ τῇ ἀηθείᾳ λυπήσωσιν; ἀλλ’ ἴτω μὲν ἡμῖν ἥλιος· σὺ δὲ ἔγνως σελήνης φύσιν, καὶ πάθη, καὶ μέτρα φωτός, καὶ δρόμους, καὶ πῶς ὁ μὲν ἡμέρας ἔχει τὴν δυναστείαν, ἡ δὲ νυκτὸς προκαθέζεται, καὶ ἡ μὲν θηρίοις δίδωσι παρρησίαν, ὁ δὲ ἄνθρωπον ἐπὶ τὸ ἔργον ἀνίστησιν, ἢ ὑψούμενος ἢ ταπεινούμενος πρὸς τὸ χρησιμώτατον; συνῆκας δὲ δεσμὸν Πλειάδος ἢ φραγμὸν ᾿Ωρίωνος, ὡς ὁ ἀριθμῶν πλήθη ἄστρων καὶ πᾶσιν αὐτοῖς ὀνόματα καλῶν, καὶ δόξης ἑκάστου διαφοράν, καὶ τάξιν κινήσεως, ἵνα σοι πιστεύσω διὰ τούτων πλέκοντι τὰ ἡμέτερα καὶ κατὰ τοῦ κτίστου τὴν κτίσιν ὁπλίζοντι;

그대는 무엇이라 말하겠는가? 우리의 논의를 물질과 보이는 것들까지만 다루고 여기서 멈출까? 아니면 이성은 모세의 장막이 온 우주의 대응 모형임을 아는데, 곧 보이는 것들과 보이지 않는 것들로 이루어진 세계의 모형임을 아는데, 첫 휘장을 뚫고 감각을 넘어서, 성소 안의 지성적이며 하늘에 속한 본성을 들여다볼까? 우리는 그것도 육체의 형상 없이 볼 수는 없다. 몸이 없는 본성이라 해도, 불과 영으로 불리거나 그렇게 되기 때문이다. 하나님께서 자신의 천사들을 영으로, 자신의 일꾼들을 불꽃으로 만드신다고 말씀하기 때문이다. 여기서 만드신다는 말이, 그들이 처음 생겨난 질서에 따라 계속 간직하신다는 뜻이라면 이야기가 달라질 것이다. 그 본성은 영과 불로 불린다. 지성적 본성이므로 영이라 하고, 정결하게 하는 성질 때문에 불이라 한다. 처음부터 계신 본질에도 같은 이름들이 붙는다는 사실을 나는 안다. 어쨌든 우리는 그것을 몸이 없거나, 적어도 그에 가장 가까운 것으로 여겨 두자. 논의 앞에서 우리가 어떻게 어지러워하는지 보이는가? 우리는 천사와 대천사들이 있다는 정도를 아는 것 외에, 더 나아갈 곳을 찾지 못한다. 보좌들과 주권들과 통치들과 권세들, 광휘와 상승이라 불리는 이들, 지성적 능력들 또는 지성들, 순수하며 거짓 없는 본성들이 있다는 정도를 안다. 그들은 악한 쪽으로 움직이지 않거나 좀처럼 움직이지 않으며, 첫 원인 둘레에서 언제나 춤춘다. 또 어떤 말로 그들을 찬양할 수 있겠는가? 그들은 그 근원에서 가장 순수한 비춤을 받는다. 또는 저마다 본성과 계급에 비례하여 다른 비춤을 받는다고 할 수 있다. 아름다움으로 그토록 빚어지고 형성되어, 첫 빛이 흘러들어 나누어지는 것을 통해 또 다른 빛들이 되고, 다른 이들까지 밝힐 수 있다. 하나님의 뜻을 섬기는 이들이며, 본성에서 받은 힘과 더해 받은 힘으로 강하다. 봉사하려는 열심과 가벼운 본성 때문에, 모든 곳을 다니며 모든 이에게 어디서나 곧 함께할 준비가 되어 있다. 어떤 이들은 세계의 서로 다른 부분들을 맡고, 어떤 이들은 우주의 다른 어떤 것을 맡도록 배치되었다. 그것들을 정하고 나누신 분께서 아신다. 그들은 모든 것을 만드신 분의 한 뜻을 향하여, 모든 것을 하나로 이끈다. 하나님의 위엄을 찬양하고, 영원한 영광을 영원히 바라본다. 하나님께 영광을 더하려는 것은 아니다. 충만하신 분께 더할 것은 아무것도 없기 때문이다. 그분은 다른 이들에게도 아름다운 것들을 베푸시는 분이시다. 하나님 다음으로 처음 자리에 있는 본성들까지도, 은혜를 받는 일이 끊어지지 않게 하려는 것이다. 이것들을 그 가치에 합당하게 찬양했다면, 이는 삼위일체의 은혜이며, 세 위격 안에 계신 하나의 신성의 은혜다. 바라던 것보다 못하게 찬양했다 해도, 논의는 그렇게도 목적을 이루었다. 두 번째 자리에 있는 본성조차 지성을 뛰어넘는다는 점을 밝히려고 애썼기 때문이다. 하물며 처음부터 계시며 홀로 계신 본성은 어떠하겠는가? 나는 만물 위에 계신 본성이라고 말하기조차 망설여진다.

Τί λέγεις; ἐνταῦθα στησόμεθα τοῦ λόγου μέχρι τῆς ὕλης καὶ τῶν ὁρωμένων; ἢ ἐπειδὴ τοῦ κόσμου παντὸς ἀντίτυπον τὴν Μωυσέως σκηνὴν οἶδεν ὁ λόγος, τοῦ ἐξ ὁρατῶν τε καὶ ἀοράτων λέγω συστήματος, τὸ πρῶτον καταπέτασμα διασχόντες, καὶ ὑπερβάντες τὴν αἴσθησιν, εἰς τὰ ἅγια παρακύψωμεν, τὴν νοητὴν φύσιν καὶ ἐπουράνιον; οὐκ ἔχομεν οὐδὲ ταύτην ἀσωμάτως ἰδεῖν, εἰ καὶ ἀσώματος, πῦρ καὶ πνεῦμα προσαγορευομένην ἢ γινομένην. ποιεῖν γὰρ λέγεται τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα, καὶ τοὺς λειτουργοὺς αὐτοῦ πυρὸς φλόγα· εἰ μὴ ποιεῖν μέν ἐστι τὸ συντηρεῖν τῷ λόγῳ, καθ’ ὃν ἐγένοντο. πνεῦμα δὲ ἀκούει καὶ πῦρ· τὸ μὲν ὡς νοητὴ φύσις, τὸ δὲ ὡς καθάρσιος· ἐπεὶ καὶ τῆς πρώτης οὐσίας τὰς αὐτὰς οἶδα κλήσεις. πλὴν ἡμῖν γε ἀσώματος ἔστω, ἢ ὅτι ἐγγύτατα. ὁρᾷς ὅπως ἰλιγγιῶμεν περὶ τὸν λόγον, καὶ οὐκ ἔχομεν οἷ προέλθωμεν, ἢ τοσοῦτον ὅσον εἰδέναι ἀγγέλους τινὰς καὶ ἀρχαγγέλους, θρόνους, κυριότητας, ἀρχάς, ἐξουσίας, λαμπρότητας, ἀναβάσεις, νοερὰς δυνάμεις, ἢ νόας, καθαρὰς φύσεις καὶ ἀκιβδήλους, ἀκινήτους πρὸς τὸ χεῖρον ἢ δυσκινήτους, περὶ τὸ πρῶτον αἴτιον ἀεὶ χορευούσας· ἢ πῶς ἄν τις αὐτὰς ἀνυμνήσειεν, ἐκεῖθεν ἐλλαμπομένας τὴν καθαρωτάτην ἔλλαμψιν, ἢ ἄλλως ἄλλην κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς φύσεως καὶ τῆς τάξεως· τοσοῦτον τῷ καλῷ μορφουμένας καὶ τυπουμένας, ὥστε ἄλλα γίνεσθαι φῶτα καὶ ἄλλους φωτίζειν δύνασθαι ταῖς τοῦ πρώτου φωτὸς ἐπιρροαῖς τε καὶ διαδόσεσι· λειτουργοὺς θείου θελήματος, δυνατὰς ἰσχύι φυσικῇ τε καὶ ἐπικτήτῳ, πάντα ἐπιπορευομένας, πᾶσι πανταχοῦ παρούσας ἑτοίμως, προθυμίᾳ τε λειτουργίας καὶ κουφότητι φύσεως· ἄλλας ἄλλο τι τῆς οἰκουμένης μέρος διειληφυίας, ἢ ἄλλῳ τινὶ τοῦ παντὸς ἐπιτεταγμένας, ὡς οἶδεν ὁ ταῦτα τάξας καὶ διορίσας· πάντα εἰς ἓν ἀγούσας, πρὸς μίαν σύννευσιν τοῦ τὰ πάντα δημιουργήσαντος· ὑμνῳδοὺς θείας μεγαλειότητος, θεωροὺς δόξης ἀιδίου καὶ ἀιδίως, οὐχ ἵνα δοξασθῇ θεός, - οὐ γὰρ ἔστιν ὃ προστεθήσεται τῷ πλήρει, τῷ καὶ τοῖς ἄλλοις χορηγῷ τῶν καλῶν, - ἀλλ’ ἵνα μὴ λείπῃ τὸ εὐεργετεῖσθαι καὶ ταῖς πρώταις μετὰ θεὸν φύσεσι; ταῦτα εἰ μὲν πρὸς ἀξίαν ὕμνηται, τῆς τριάδος ἡ χάρις, καὶ τῆς μιᾶς ἐν τοῖς τρισὶ θεότητος· εἰ δὲ τῆς ἐπιθυμίας ἐνδεέστερον, ἔχει τὸ νικᾷν καὶ οὕτως ὁ λόγος. τοῦτο γὰρ ἠγωνίζετο παραστῆσαι, ὅτι νοῦ κρείττων καὶ ἡ τῶν δευτέρων φύσις, μὴ ὅτι τῆς πρώτης καὶ μόνης, ὀκνῶ γὰρ εἰπεῖν, ὑπὲρ ἅπαντα.