성령에 관하여

“어리석은 이라도 지혜를 물으면 지혜롭게 여김을 받는다”면, 예언자가 놀라운 조언자와 나란히 세운 분별 있는 청중은 얼마나 귀하게 여겨야 하겠는가? 그를 온 마음으로 환영하는 것이 마땅하다. 완성에 이르려고 서두르는 그와 함께 힘쓰고 모든 수고를 나누면서 그를 앞으로 이끌어야 한다. 신학의 표현들을 건성으로 듣지 않고, 말 하나하나와 음절 하나하나에 숨어 있는 뜻을 찾아내려고 애쓰는 일은 경건에 게으른 사람의 일이 아니다. 우리가 부르심을 받은 목적을 아는 사람의 일이다. 우리 앞에는 인간의 본성이 허락하는 만큼 하나님을 닮아야 한다는 목표가 놓여 있다. 닮아 감에는 앎이 필요하고, 앎은 가르침에서 오며, 가르침은 말에서 시작하고, 말은 음절과 낱말로 이루어진다. 그러므로 음절을 살피는 일도 우리의 목적에 부합한다. 누군가 보기에는 문제들이 사소하다고 해서 소홀히 여길 만한 것은 아니다. 진리는 붙잡기 어려우므로, 우리는 모든 방면에서 그 자취를 찾아야 한다. 기술을 익히는 일처럼 경건을 익히는 일도 작은 것들이 더해지면서 자라난다면, 배움의 길에 들어서는 사람은 어떤 것도 업신여겨서는 안 된다. 기초적인 것들을 사소하다고 여겨 지나치는 사람은 결코 완전한 지혜에 이르지 못할 것이다. ‘예’와 ‘아니오’는 두 음절이다. 그러나 좋은 것 가운데 으뜸인 진리와 악의 극치인 거짓이 이 작은 말들에 담기는 일이 많다. 이런 예들을 더 들 필요가 있겠는가? 그리스도를 위해 증언하는 자리에서 고개를 끄덕이기만 하고도 경건의 모든 요구를 채웠다고 인정받은 사람이 있었다. 그렇다면 신학의 말 가운데 무엇이 그토록 사소해서, 올바르게 쓰이든 그 반대로 쓰이든 어느 쪽으로도 큰 영향을 끼치지 않을 수 있겠는가? “율법에서 이오타 하나나 획 하나도 없어지지 않는다”면, 아주 작은 것이라도 건너뛰는 일이 어떻게 우리에게 안전하겠는가? 그대가 직접 우리에게 밝혀 달라고 요청한 것들도 짧으면서도 큰 것들이다. 발음이 간결하다는 점에서는 짧고, 그래서 아마 가볍게 여겨질 수도 있다. 그러나 그 말이 뜻하는 바의 힘은 크다. 겨자씨에 비길 수 있다. 겨자씨는 관목의 씨앗 가운데 아주 작지만, 알맞은 보살핌을 받으면 충분한 높이까지 자라난다. 그 안에 함께 뿌려진 힘이 펼쳐지기 때문이다. 음절을 두고 우리가 이토록 꼼꼼히 논하는 모습을, 시편의 표현을 빌리자면 우리의 ‘장황한 말’을 보고 누군가 웃는다면, 그는 자기 웃음에서 아무 유익 없는 열매를 거두고 있음을 알아야 한다. 우리는 사람들의 비난에 굴복하거나 그들의 멸시에 꺾여 탐구를 그만두지 말자. 나는 이런 것들이 사소하다는 이유로 부끄러워할 마음이 전혀 없다. 오히려 그 가치의 아주 작은 일부에만 이르러도, 큰 것을 얻었다며 스스로 기뻐할 것이다. 우리와 함께 탐구하는 형제도 여기서 적지 않은 유익을 얻었다고 말할 것이다. 이처럼 작은 말들에 걸린 큰 싸움을 보며, 나는 보상을 바라보고 수고를 피하지 않는다. 이 논의가 내게 열매를 맺고, 듣는 이들에게도 오래도록 유익하리라 생각한다. 그러므로 이제는, 이렇게 말해도 좋다면, 성령 자신과 함께 설명에 나서겠다. 그대가 원한다면 논의를 시작하기 위해 잠시 이 문제가 처음 생긴 때로 돌아가겠다.

Εἰ δὲ ‘Τῷ ἀνοήτῳ ἐπερωτήσαντι σοφίαν σοφία λογισθήσεται,’ τὸν συνετὸν ἀκροατὴν τὸν ὑπὸ τοῦ προφήτου τῷ θαυμαστῷ συμβούλῳ παραζευχθέντα πόσου ἄξιον λογισόμεθα; ἦ που δίκαιον πάσης μὲν ἀποδοχῆς ἀξιοῦν, προάγειν δὲ εἰς τὸ πρόσω, συνεφαπτομένους αὐτῷ τῆς σπουδῆς καὶ πάντα συνεκπονοῦντας ἐπειγομένῳ πρὸς τὴν τελείωσιν. τὸ γὰρ μὴ παρέργως ἀκούειν τῶν θεολογικῶν φωνῶν, ἀλλὰ πειρᾶσθαι τὸν ἐν ἑκάστῃ λέξει καὶ ἐν ἑκάστῃ συλλαβῇ κεκρυμμένον νοῦν ἐξιχνεύειν οὐκ ἀργῶν εἰς εὐσέβειαν, ἀλλὰ γνωριζόντων τὸν σκοπὸν τῆς κλήσεως ἡμῶν, ὅτι πρόκειται ἡμῖν ὁμοιωθῆναι Θεῷ κατὰ τὸ δυνατὸν ἀνθρώπου φύσει. ὁμοίωσις δὲ οὐκ ἄνευ γνώσεως, ἡ δὲ γνῶσις ἐκ διδαγμάτων, λόγος δὲ διδασκαλίας ἀρχή, λόγου δὲ μέρη συλλαβαὶ καὶ λέξεις. ὥστε οὐκ ἔξω σκοποῦ γέγονε τῶν συλλαβῶν ἡ ἐξέτασις. οὐ μὴν ὅτι μικρά, ὡς ἄν τῳ δόξαι, τὰ ἐρωτήματα, διὰ τοῦτο καὶ παροφθῆναι ἄξια, ἀλλ’ ἐπειδὴ δυσθήρατος ἡ ἀλήθεια, πανταχόθεν ἡμῖν ἐξιχνευτέα. εἰ γὰρ ὥσπερ αἱ τέχναι, οὕτω καὶ ἡ τῆς εὐσεβείας ἀνάληψις ταῖς κατὰ μικρὸν προσθήκαις αὔξεται, οὐδενὸς ὑπεροπτέον τοῖς εἰς τὴν γνῶσιν εἰσαγομένοις· ὡς εἴ τις τῶν πρώτων στοιχείων ὡς μικρῶν ὑπερίδοι, οὐδέποτε τῶν τελείων τῆς σοφίας ἐφάψεται. τὸ Ναὶ καὶ τὸ Οὒ συλλαβαὶ δύο, ἀλλ’ ὅμως τὸ κράτιστον τῶν ἀγαθῶν, ἡ ἀλήθεια, καὶ ὁ ἔσχατος ὅρος τῆς πονηρίας, τὸ ψεῦδος, τοῖς μικροῖς τούτοις ῥήμασι πολλάκις ἐμπεριέχεται. καὶ τί ταῦτα λέγω; ἤδη τις καὶ μόνον κατανεύσας τῇ κεφαλῇ ἐν τοῖς ὑπὲρ Χριστοῦ μαρτυρίοις πάσης πληρωτὴς εὐσεβείας ἐκρίθη. εἰ δὲ ταῦτα οὕτως ἔχει, τί τῶν θεολογικῶν ῥημάτων οὕτω μικρόν, ὡς ἢ καλῶς ἢ ἐναντίως ἔχον μὴ μεγάλην παρέχειν τὴν ῥοπὴν ἐφ’ ἑκάτερα; εἰ γὰρ ‘ἐκ τοῦ νόμου ἰῶτα ἓν ἢ μία κεραία οὐ παρελεύσεται,’ πῶς ἂν ἡμῖν ἀσφαλὲς ὑπερβαίνειν καὶ τὰ σμικρότατα; ἃ γε μὴν αὐτὸς διευκρινηθῆναι παρ’ ἡμῶν ἐπεζήτησας, καὶ βραχέα ἐστὶ ταῦτα καὶ μεγάλα, τῷ μὲν συντόμῳ τῆς προφορᾶς βραχέα, καὶ διὰ τοῦτο ἴσως εὐκαταφρόνητα, τῇ δὲ δυνάμει τῶν σημαινομένων μεγάλα, κατὰ τὴν εἰκόνα τοῦ σινάπεως, ὃ μικρότατον ὂν τῶν φρυγανικῶν σπερμάτων τῆς προσηκούσης ἐπιμελείας ἀξιωθὲν εἰς ὕψος αὔταρκες διανίσταται, τῆς συνεσπαρμένης ἐν αὐτῷ δυνάμεως ἁπλωθείσης. εἰ δέ τις γελᾷ, βλέπων τὴν περὶ τὰς συλλαβὰς ἡμῶν (ψαλμικῶς εἰπεῖν) ἀδολεσχίαν, αὐτὸς μὲν ἴστω ἀνωφελῆ καρπὸν τοῦ γελοίου δρεπόμενος, ἡμεῖς δὲ μὴ τοῖς ὀνείδεσι τῶν ἀνθρώπων ἐνδόντες μηδὲ τῷ φαυλισμῷ αὐτῶν ἡττηθέντες τὴν ἔρευναν καταλίπωμεν. τοσοῦτον γὰρ ἀπέχω τούτοις ὡς μικροῖς ἐπαισχύνεσθαι, ὥστε εἰ καὶ πολλοστοῦ μέρους τῆς ἀξίας αὐτῶν ἐφικοίμην, ἐμαυτῷ τε ἂν συνησθείην ὡς μεγάλων ἀξιωθέντι, τῷ τε συνδιερευνῶντι ἡμῖν ἀδελφῷ οὐ μικρὸν ἂν φαίην ἐντεῦθεν ἀπηντηκέναι τὸ κέρδος. μέγιστον οὖν ὁρῶν ἐν μικροῖς ῥήμασι τὸ ἀγώνισμα ἐλπίδι τῶν μισθῶν τὸν πόνον οὐκ ἀναδύομαι, ἐμαυτῷ τε ἡγούμενος ἔγκαρπον τὸν λόγον ἔσεσθαι, τοῖς τε ἀκούουσι διαρκῆ τὴν ὠφέλειαν ὑπάρξειν. διόπερ ἤδη σὺν αὐτῷ γε φάναι τῷ ἁγίῳ Πνεύματι βαδιοῦμαι πρὸς τὴν ἐξήγησιν. καὶ εἰ βούλει ὥστε με εἰς ὁδὸν καταστῆναι τοῦ λόγου, μικρὸν ἐπὶ τὴν ἀρχὴν τοῦ προβλήματος ὑποστρέψω.

얼마 전 나는 백성과 함께 기도하면서 하나님이신 아버지께 두 가지 방식으로 송영을 드렸다. 어떤 때에는 “아들과 함께, 성령과 함께”라고 했고, 어떤 때에는 “아들을 통하여, 성령 안에서”라고 했다. 그 자리에 있던 몇 사람이 이의를 제기했다. 우리가 낯설고 서로 모순되는 표현을 썼다는 것이다. 그대는 우선 그 사람들 자신의 유익을 위해, 그들이 도무지 고칠 수 없는 상태라면 그들과 만나는 이들을 보호하기 위해, 이 음절들이 지닌 뜻을 분명하게 가르쳐 달라고 요청했다. 그러므로 가능한 한 서로 동의할 수 있는 출발점을 세워, 간략하게 말해야겠다.

Προσευχομένῳ μοι πρῴην μετὰ τοῦ λαοῦ καὶ ἀμφοτέρως τὴν δοξολογίαν ἀποπληροῦντι τῷ Θεῷ καὶ Πατρί, νῦν μὲν ‘Μετὰ τοῦ Υἱοῦ Σὺν τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ,’ νῦν δὲ ‘Διὰ τοῦ Υἱοῦ Ἐν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι,’ ἐπέσκηψάν τινες τῶν παρόντων, ξενιζούσαις ἡμᾶς φωναῖς κεχρῆσθαι λέγοντες καὶ ἅμα πρὸς ἀλλήλας ὑπεναντίως ἐχούσαις. σὺ δὲ μάλιστα μὲν τῆς αὐτῶν ἐκείνων ἕνεκεν ὠφελείας, εἰ δὲ ἀνιάτως ἔχουσι παντελῶς, διὰ τὸ τῶν ἐντυγχανόντων αὐτοῖς ἀσφαλές, ἠξίωσάς τινα εὐκρινῆ περὶ τῆς ἐν ταῖς συλλαβαῖς ταύταις δυνάμεως διδασκαλίαν ἐκφωνηθῆναι. λεκτέον δὴ οὖν ἡμῖν διὰ βραχέων, ὡς οἷόν τε ἀρχήν τινα ὁμολογουμένην τῷ λόγῳ δόντας.

그들이 우리의 이 해석에 반대한다면, 무슨 논리로 명백한 자기모순에서 벗어나겠는가? ‘그분에게서’, ‘그분을 통하여’, ‘그분을 향하여’, 이 세 표현이 주님에 관하여 쓰였음을 인정하지 않는다면, 그것들을 모두 하나님 아버지께 적용할 수밖에 없다. 그러면 그들이 세운 구별은 분명히 무너진다. 성부께 ‘그분에게서’뿐 아니라 ‘그분을 통하여’도 사용된다는 사실이 드러나기 때문이다. 이 표현에 낮은 지위를 뜻하는 것이 전혀 없다면, 왜 그것을 더 열등한 표현이라 하여 성자에게 배정하는가? 반드시 종의 봉사를 뜻한다면, 우리에게 대답해 보라. 영광의 하나님이시며 그리스도의 아버지이신 분은 어떤 지배자의 종인가? 이렇게 그들은 자기 주장으로 스스로 무너진다. 우리의 논증은 어느 쪽으로도 힘을 유지한다. 이 말이 성자에 관한 것이라는 해석이 옳다면, ‘그분에게서’가 성자에게도 맞는다는 결론이 나온다. 누군가 예언자의 말을 하나님께 적용하겠다고 고집한다면, 그 역시 ‘그분을 통하여’가 하나님께 어울린다고 인정하게 된다. 두 표현은 같은 의미로 하나님께 사용되므로 동등한 가치를 지닌다. 하나의 동일한 위격에 배정된 표현들이므로, 이렇게 보든 저렇게 보든 서로 동등한 존귀함을 지닌다는 사실이 드러날 것이다. 이제 본래 논제로 돌아가자.

Εἰ δὲ πρὸς ταύτην ἡμῶν τὴν ἐκδοχὴν ἐνίστανται, τίς αὐτοὺς ἐξαιρήσεται λόγος τοῦ μὴ οὐχὶ φανερῶς ἑαυτοῖς περιπίπτειν; εἰ γὰρ μὴ ἐπὶ τοῦ Κυρίου δώσουσι τὰς τρεῖς εἰρῆσθαι φωνάς, τήν τε ‘ἐξ αὐτοῦ’ καὶ ‘δι’ αὐτοῦ’ καὶ ‘εἰς αὐτόν,’ ἀνάγκη πᾶσα προσοικειοῦν τῷ Θεῷ καὶ Πατρί. ἐκ δὲ τούτου προδήλως αὐτοῖς διαπεσεῖται τὸ παρατήρημα. εὑρίσκεται γὰρ οὐ μόνον τὸ ‘ἐξ οὗ,’ ἀλλὰ καὶ τὸ ‘δι’ οὗ’ τῷ Πατρὶ προσαγόμενον. ὅπερ εἰ μὲν οὐδὲν ταπεινὸν ἐμφαίνει, τί δήποτε ὡς ὑποδεέστερον ἀφορίζουσι τῷ Υἱῷ; εἰ δὲ πάντως ἐστὶ διακονίας δηλωτικόν, ἀποκρινάσθωσαν ἡμῖν· ὁ Θεὸς τῆς δόξης καὶ Πατὴρ τοῦ Χριστοῦ τίνος ἐστὶν ἄρχοντος ὑπηρέτης; ἐκεῖνοι μὲν οὖν οὕτως ὑφ’ ἑαυτῶν περιτρέπονται, ἡμῖν δὲ ἑκατέρωθεν τὸ ἰσχυρὸν φυλαχθήσεται. ἐάν τε γὰρ νικήσῃ περὶ τοῦ Υἱοῦ εἶναι τὸν λόγον, εὑρεθήσεται τὸ ‘ἐξ οὗ’ τῷ Υἱῷ προσαρμόζον· ἐάν τέ τις φιλονεικῇ ἐπὶ τὸν Θεὸν ἀναφέρειν τοῦ προφήτου τὴν λέξιν, πάλιν τὴν ‘δι’ οὗ’ φωνὴν τῷ Θεῷ πρέπειν δώσει, καὶ τὴν ἴσην ἕξει ἀξίαν ἑκατέρα τῷ κατὰ τὸν ἴσον λόγον ἐπὶ Θεοῦ παρειλῆφθαι. καὶ οὕτω γε κἀκείνως ὁμότιμοι ἀλλήλαις ἀναφανήσονται, ἐφ’ ἑνὸς Προσώπου καὶ τοῦ αὐτοῦ τεταγμέναι. ἀλλ’ ἐπὶ τὸ προκείμενον ἐπανέλθωμεν.

사도는 에베소인들에게 이렇게 썼다. “사랑 안에서 진리를 행하며, 모든 면에서 머리이신 그리스도를 향하여 자라나자. 그분에게서 온몸이 공급을 맡은 모든 관절을 통하여 짜 맞추어지고 연결되며, 각 지체가 제 분량대로 활동하여 몸을 자라게 한다.” 또 골로새인들에게 보낸 편지에서는 독생자를 알지 못하는 이들에게 이렇게 말했다. “머리, 곧 그리스도를 붙드는 이. 그분에게서 온몸이 관절과 인대를 통하여 공급받아 하나님께서 주시는 성장으로 자라난다.” 그리스도께서 교회의 머리이심은 다른 곳에서도 배웠다. 사도는 “그분을 만물 위에 계신 머리로 교회에 주셨다”고 말한다. 또 “우리는 모두 그분의 충만함에서 받았다”고 한다. 주님 자신도 “그가 내 것을 받아 너희에게 알려 줄 것이다”라고 하셨다. 부지런히 찾아 모으는 사람은 ‘그분에게서’가 여러 방식으로 쓰인다는 것을 알게 될 것이다. 주님께서도 “나는 내게서 능력이 나간 것을 알았다”고 말씀하셨다. 이와 마찬가지로 우리는 성령에 관해서도 ‘그분에게서’가 여러 곳에 쓰였음을 확인했다. “성령을 위하여 씨를 뿌리는 이는 성령에게서 영원한 생명을 거둘 것이다”라고 한다. 요한도 “그분이 우리에게 주신 성령에게서, 그분이 우리 안에 계심을 안다”고 말한다. 천사도 “그 여자 안에 잉태된 이는 성령에게서 왔다”고 말한다. 주님께서도 “성령에게서 난 것은 영이다”라고 말씀하신다. 이 점은 이와 같다.

Γράφων ὁ Ἀπόστολος πρὸς Ἐφεσίους φησίν· ‘ἀληθεύοντες δὲ ἐν ἀγάπῃ αὐξήσωμεν εἰς αὐτὸν τὰ πάντα, ὅς ἐστιν ἡ κεφαλή, Χριστός, ἐξ οὗ πᾶν τὸ σῶμα συναρμολογούμενον καὶ συμβιβαζόμενον διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἑκάστου μέρους τὴν αὔξησιν τοῦ σώματος ποιεῖται.’ καὶ πάλιν ἐν τῇ πρὸς Κολασσαεῖς πρὸς τοὺς οὐκ ἔχοντας τοῦ Μονογενοῦς τὴν γνῶσιν εἴρηται, ὅτι ‘ὁ κρατῶν τὴν κεφαλήν, τουτέστι τὸν Χριστόν, ἐξ οὗ πᾶν τὸ σῶμα διὰ τῶν ἁφῶν καὶ συνδέσμων ἐπιχορηγούμενον αὔξει τὴν αὔξησιν τοῦ Θεοῦ.’ ὅτι γὰρ Χριστὸς κεφαλὴ τῆς Ἐκκλησίας ἑτέρωθι μεμαθήκαμεν, τοῦ Ἀποστόλου λέγοντος· καὶ ‘αὐτὸν ἔδωκε κεφαλὴν ὑπὲρ πάντα τῇ Ἐκκλησίᾳ,’ καὶ ‘ἐκ τοῦ πληρώματος αὐτοῦ ἡμεῖς πάντες ἐλάβομεν,’ καὶ αὐτὸς ὁ Κύριος· ὅτι ‘ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήψεται καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν.’ καὶ ὅλως τῷ φιλοπόνως ἀναλεγομένῳ πολύτροποι αἱ χρήσεις ἀναφανήσονται τοῦ ‘ἐξ οὗ.’ καὶ γὰρ καὶ ὁ Κύριος· ‘ἔγνων,’ φησί, ‘δύναμιν ἐξελθοῦσαν ἐξ ἐμοῦ.’ ὁμοίως δὲ καὶ περὶ τοῦ Πνεύματος τετηρήκαμεν πολλαχοῦ τὸ ‘ἐξ οὗ’ κείμενον. ‘ὁ γὰρ σπείρων,’ φησίν, ‘εἰς τὸ Πνεῦμα ἐκ τοῦ Πνεύματος θερίσει ζωὴν αἰώνιον,’ καὶ ὁ Ἰωάννης· ‘ἐκ τούτου γινώσκομεν ὅτι ἐν ἡμῖν ἐστιν, ἐκ τοῦ Πνεύματος οὗ ἡμῖν ἔδωκε,’ καὶ ὁ ἄγγελος· ‘τὸ γὰρ ἐν αὐτῇ γεννηθὲν ἐκ Πνεύματός ἐστιν ἁγίου,’ καὶ ὁ Κύριός φησι· ‘τὸ γεγεννημένον ἐκ τοῦ Πνεύματος πνεῦμά ἐστι.’ τοῦτο μὲν δὴ τοιοῦτον.

이제 성경이 ‘그분을 통하여’라는 표현을 성부와 성자와 성령께 똑같이 사용한다는 것을 밝혀야 한다. 성자에 대해서는 증거를 가져올 필요가 없을 것이다. 잘 알려진 사실이며, 반대자들도 바로 그 점을 주장하기 때문이다. 우리는 성부에게도 ‘그분을 통하여’가 쓰였음을 밝히겠다. “하나님은 신실하시다. 너희는 그분을 통하여 그 아들과 교제하도록 부름받았다”고 한다. 또 “하나님의 뜻을 통하여 예수 그리스도의 사도가 된 바울”이라고 한다. 또 이렇게 말한다. “그러므로 너는 더 이상 종이 아니라 아들이다. 아들이라면 하나님을 통하여 상속자이기도 하다.” “그리스도께서 아버지의 영광을 통하여 죽은 이들 가운데서 일으켜지셨듯이”라는 말도 있다. 이사야도 “불행하여라! 주님을 통하지 않고 깊이 계획을 세우는 자들아!”라고 말한다. 성령에 대해서도 이 표현이 쓰인 증거를 많이 제시할 수 있다. “하나님께서 성령을 통하여 우리에게 계시하셨다”고 한다. 다른 곳에서는 “성령을 통하여 그 선한 맡김을 지켜라”라고 한다. 또 “어떤 이에게는 성령을 통하여 지혜의 말씀이 주어진다”고 한다.

Ὅτι δὲ τὴν ‘δι’ οὗ’ φωνὴν ὁμοίως ἐπί τε Πατρὸς καὶ Υἱοῦ καὶ ἁγίου Πνεύματος ἡ Γραφὴ παραδέχεται, ἤδη δεικτέον. ἐπὶ μὲν δὴ τοῦ Υἱοῦ παρέλκον ἂν εἴη μαρτυρίας κομίζειν, διά τε τὸ γνώριμον καὶ διὰ τὸ παρὰ τῶν ἐναντίων αὐτὸ τοῦτο κατασκευάζεσθαι· ἡμεῖς δὲ δείκνυμεν ὅτι καὶ ἐπὶ τοῦ Πατρὸς τὸ ‘δι’ οὗ’ τέτακται. ‘πιστός,’ φησίν, ‘ὁ Θεός, δι’ οὗ ἐκλήθητε εἰς κοινωνίαν τοῦ Υἱοῦ αὐτοῦ,’ καὶ ‘Παῦλος Ἀπόστολος Ἰησοῦ Χριστοῦ διὰ θελήματος Θεοῦ.’ καὶ πάλιν· ‘ὥστε οὐκέτι εἶ δοῦλος, ἀλλὰ υἱός· εἰ δὲ υἱός, καὶ κληρονόμος διὰ Θεοῦ,’ καὶ τὸ ‘ὥσπερ ἠγέρθη Χριστὸς ἐκ νεκρῶν διὰ τῆς δόξης τοῦ Πατρός.’ καὶ ὁ Ἠσαΐας· ‘οὐαί,’ φησίν, ‘οἱ βαθέως βουλὴν ποιοῦντες καὶ οὐ διὰ Κυρίου.’ πολλὰς δὲ καὶ ἐπὶ τοῦ Πνεύματος τῆς φωνῆς ταύτης μαρτυρίας ἔξεστι παραθέσθαι. ‘ἡμῖν δέ,’ φησίν, ‘ὁ Θεὸς ἀπεκάλυψε διὰ τοῦ Πνεύματος,’ καὶ ἑτέρωθι· ‘τὴν καλὴν παραθήκην φύλαξον διὰ Πνεύματος ἁγίου,’ καὶ πάλιν· ‘ᾧ μὲν γὰρ διὰ τοῦ Πνεύματος δίδοται λόγος σοφίας.’

‘안에서’라는 음절에 관해서도 같은 말을 할 수 있다. 성경은 이 표현을 하나님 아버지께도 사용한다. 구약에서는 “하나님 안에서 우리가 용맹을 떨치리라”라고 한다. “주님 안에 나의 찬양이 늘 있습니다.” 또 “주님의 이름 안에서 내가 기뻐하겠습니다.” 바울에게서는 “만물을 창조하신 하나님 안에서”라고 하고, “바울과 실루아노와 디모데가 하나님 아버지 안에 있는 데살로니가 교회에”라고 한다. 또 “언젠가 하나님의 뜻 안에서 길이 열려 여러분에게 갈 수 있기를”이라고 하며, “너는 하나님 안에서 자랑한다”고 한다. 그 밖에도 헤아리기 어려울 만큼 많다. 우리가 하려는 일은 증거의 수를 과시하는 것이 아니라, 그들이 세운 구별이 타당하지 않음을 논박하는 것이다. 이 표현이 주님이나 성령에 대해서도 쓰인다는 것은 잘 알려져 있으므로, 그 예를 제시하는 일은 건너뛰겠다. 다만 이것은 말해야 한다. 분별 있는 독자라면 앞서 제시된 주장을 거꾸로 적용하는 것으로도 충분히 논박할 수 있다. 그들의 주장대로 표현의 차이가 본성의 차이를 나타낸다면, 이제는 표현이 동일하다는 사실에 따라 본질도 다름이 없다고 인정하게 하라.

Τὰ αὐτὰ δὲ ταῦτα καὶ περὶ τῆς ‘ἐν’ συλλαβῆς εἰπεῖν ἔχομεν, ὅτι καὶ ἐπὶ τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρὸς τὴν χρῆσιν αὐτῆς ἡ Γραφὴ παραδέδεκται, ὡς ἐπὶ μὲν Παλαιᾶς· ‘ἐν τῷ Θεῷ,’ φησί, ‘ποιήσωμεν δύναμιν,’ καὶ ‘ἐν σοὶ ἡ ὕμνησίς μου διαπαντός,’ καὶ πάλιν· ‘ἐν τῷ ὀνόματί σου ἀγαλλιάσομαι·’ παρὰ δὲ Παύλῳ· ‘ἐν τῷ Θεῷ,’ φησί, ‘τῷ τὰ πάντα κτίσαντι,’ καὶ ‘Παῦλος καὶ Σιλουανὸς καὶ Τιμόθεος τῇ ἐκκλησίᾳ Θεσσαλονικέων ἐν Θεῷ Πατρί,’ καὶ ‘εἴ δήποτε εὐοδωθήσομαι ἐν τῷ θελήματι τοῦ Θεοῦ ἐλθεῖν πρὸς ὑμᾶς,’ καὶ ‘καυχᾶσαι,’ φησίν, ‘ἐν Θεῷ,’ καὶ ὅσα οὐδὲ ἀριθμῆσαι ῥᾴδιον. ἔστι δὲ ἡμῖν οὐ πλήθους μαρτυριῶν ἐπίδειξις, ἀλλ’ ἔλεγχος τοῦ μὴ ὑγιῶς αὐτοῖς τὰς παρατηρήσεις ἔχειν. τὸ γὰρ περὶ τοῦ Κυρίου ἢ περὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος παρειλημμένην τὴν χρῆσιν ταύτην ἐπιδεικνύναι, ὡς γνώριμον ὑπερβήσομαι. ἐκεῖνο δὲ ἀναγκαῖον εἰπεῖν, ὅτι συνετῷ ἀκροατῇ ἱκανὸς ἔλεγχος τῶν προταθέντων ὁ ἀπὸ τοῦ ἐναντίου. εἰ γὰρ τὸ διάφορον τῆς ἐκφωνήσεως παρηλλαγμένην ἐδείκνυ τὴν φύσιν κατὰ τὸν τούτων λόγον, ἡ τῶν φωνῶν ταυτότης ἀπαράλλακτον νῦν τὴν οὐσίαν αὐτοὺς ὁμολογεῖν δυσωπείτω.

이 표현들은 하나님에 관한 논의에서 서로 바꾸어 쓰일 뿐 아니라, 하나가 다른 하나의 뜻을 대신하면서 서로 가리키는 의미도 자주 바꾸어 맡는다. 가령 아담은 “나는 하나님을 통하여 사람을 얻었다”고 말하는데, 이는 ‘하나님에게서’와 같은 뜻이다. 다른 곳에서는 “모세가 주님의 명령을 통하여 이스라엘에게 명한 모든 것”이라고 한다. 또 “그 꿈의 풀이는 하나님을 통하여 이루어지지 않겠는가?”라고 한다. 요셉도 감옥에 있는 이들에게 꿈에 관하여 말하면서 ‘하나님에게서’ 대신 ‘하나님을 통하여’라고 분명히 말했다. 반대로 바울은 ‘그분을 통하여’ 대신 ‘그분에게서’라는 전치사 표현을 사용했다. ‘여자를 통하여’ 대신 “여자에게서 태어나신”이라고 말하는 경우가 그렇다. 그는 다른 곳에서 이것을 우리에게 분명히 구별해 주었다. 여자에게는 ‘남자에게서’ 태어났다는 말이 맞고, 남자에게는 ‘여자를 통하여’가 맞다고 했다. “여자가 남자에게서 난 것처럼, 남자도 여자를 통하여 난다”고 말한 대목이다. 그런데 여기서는 용법의 차이를 드러내는 동시에, 주님의 몸이 영적인 몸이라고 생각하는 이들의 오류도 아울러 바로잡으려 했다. 하나님을 품은 육신이 인간의 바탕에서 이루어졌음을 나타내려고 더 분명한 표현을 택한 것이다. (‘여자를 통하여’라고 하면, 태어날 때 여자를 통과했다는 생각을 불러일으킬 수 있다. ‘여자에게서’는 태어난 이와 그를 낳은 이가 본성을 공유함을 충분히 드러낸다.) 그가 자신과 모순되는 말을 한 것이 아니라, 이 표현들이 쉽게 서로의 자리를 차지할 수 있음을 보인 것이다. 이처럼 ‘그분을 통하여’가 적절하다고 구별한 대상에까지 ‘그분에게서’가 대신 쓰였다면, 무슨 이치로 이 말들을 완전히 갈라놓아 경건한 신앙을 비방하는가?

Οὐ μόνον δὲ ἐπὶ τῆς θεολογίας αἱ χρήσεις τῶν φωνῶν ἐπαλλάττονται, ἀλλ’ ἤδη καὶ πρὸς τὰ ὑπ’ ἀλλήλων σημαινόμενα πολλάκις ἀντιμεθίστανται, ὅταν ἑτέρα τὴν τῆς ἑτέρας σημασίαν ἀντιλαμβάνῃ. οἷον ‘ἐκτησάμην ἄνθρωπον διὰ τοῦ Θεοῦ,’ φησὶν ὁ Ἀδάμ, ἴσον λέγων τῷ ‘ἐκ τοῦ Θεοῦ,’ καὶ ἑτέρωθι· ‘ὅσα ἐνετείλατο Μωϋσῆς τῷ Ἰσραὴλ διὰ τοῦ προστάγματος Κυρίου,’ καὶ πάλιν· ‘οὐχὶ διὰ τοῦ Θεοῦ ἡ διασάφησις αὐτῶν ἐστιν;’ ὁ Ἰωσὴφ περὶ τῶν ἐνυπνίων τοῖς ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ διαλεγόμενος σαφῶς καὶ αὐτὸς ἀντὶ τοῦ ‘ἐκ Θεοῦ’ εἰπεῖν ‘διὰ τοῦ Θεοῦ’ εἴρηκε, καὶ ἀνάπαλιν τῇ ‘ἐξ οὗ’ προθέσει ἀντὶ τῆς ‘δι’ οὗ’ κέχρηται Παῦλος, ὡς ὅταν λέγῃ· ‘γενόμενος ἐκ γυναικός,’ ἀντὶ τοῦ ‘διὰ γυναικός.’ τοῦτο γὰρ ἡμῖν σαφῶς ἑτέρωθι διεστείλατο, γυναικὶ μὲν προσήκειν λέγων τὸ ‘ἐκ τοῦ ἀνδρὸς’ γεγεννῆσθαι, ἀνδρὶ δὲ τὸ ‘διὰ τῆς γυναικός,’ ἐν οἷς φησιν ὅτι ‘ὥσπερ γυνὴ ἐξ ἀνδρός, οὕτως ἀνὴρ διὰ τῆς γυναικός.’ ἀλλ’ ὅμως ἐνταῦθα ὁμοῦ μὲν τὸ διάφορον τῆς χρήσεως ἐνδεικνύμενος, ὁμοῦ δὲ καὶ τὸ σφάλμα τινῶν ἐν παραδρομῇ διορθούμενος τῶν οἰομένων πνευματικὸν εἶναι τοῦ Κυρίου τὸ σῶμα, ἵνα δείξῃ ὅτι ἐκ τοῦ ἀνθρωπείου φυράματος ἡ Θεοφόρος Σὰρξ συνεπάγη, τὴν ἐμφατικωτέραν φωνὴν προετίμησε (τὸ μὲν γὰρ ‘διὰ γυναικὸς’ παροδικὴν ἔμελλε τὴν ἔννοιαν τῆς γεννήσεως ὑποφαίνειν, τὸ δὲ ‘ἐκ τῆς γυναικὸς’ ἱκανῶς παραδηλοῦν τὴν κοινωνίαν τῆς φύσεως τοῦ τικτομένου πρὸς τὴν γεννήσασαν) οὐχ ἑαυτῷ που μαχόμενος, ἀλλὰ δεικνὺς ὅτι ῥᾳδίως ἀλλήλαις ἀντεπιχωριάζουσιν αἱ φωναί. ὁπότε τοίνυν καὶ ἐφ’ ὧν διωρίσθη τὸ ‘δι’ οὗ’ κυρίως λέγεσθαι, ἐπὶ τῶν αὐτῶν τούτων τὸ ‘ἐξ οὗ’ μετελήφθη, τίνα ἔχει λόγον ἐπὶ συκοφαντίᾳ τῆς εὐσεβείας πάντῃ ἀλλήλων ἀφορίζειν τὰς λέξεις;

먼저 그들에게 이렇게 물어보자. 성자가 ‘성부 뒤에’ 계신다는 것은 무슨 뜻인가? 시간상 더 늦다는 말인가, 순서에서 뒤라는 말인가, 존귀함에서 뒤라는 말인가? 모든 시대를 지으신 분이 시간상 뒤라고 말할 만큼 어리석은 사람은 없을 것이다. 성자께서 성부와 본성으로 결합되어 계신 그 관계에는 아무런 시간 간격도 끼어들지 않는다. 인간의 일을 생각하는 방식으로 보아도, 아들이 아버지보다 나중이라고 말하는 것은 맞지 않는다. 관계상 둘을 함께 생각하게 된다는 이유만이 아니다. 시간상 나중이라고 하는 것들은 현재와의 거리가 더 짧은 것들이고, 먼저라고 하는 것들은 현재에서 더 멀리 떨어진 것들이기 때문이다. 예를 들어 노아 때의 일은 소돔 사람들의 일보다 먼저이다. 현재에서 더 멀리 떨어져 있기 때문이다. 소돔의 일은 노아의 일보다 나중이다. 현재에 좀 더 가까워 보이기 때문이다. 그런데 모든 시간과 모든 시대를 초월하는 생명의 존재를 현재와의 거리로 잰다면, 이것이 불경할 뿐 아니라 더할 나위 없이 어리석은 일이 아니겠는가? 생겨나고 사라지는 것들 사이에서 어느 것이 먼저라고 말하는 것과 같은 방식으로, 하나님 아버지를 모든 시대 이전에 계신 하나님 아들과 비교하여 더 앞선다고 한다면 말이다. 그러나 성부께서 더 먼 과거에 계셨다는 우위는 생각할 수 없다. 어떤 생각이나 관념도 주님의 나심보다 앞선 때로 거슬러 올라갈 수 없기 때문이다. 요한은 두 표현으로 우리의 사고를 일정한 경계 안에 잘 묶어 두었다. “태초에 말씀이 계셨다.” ‘계셨다’는 생각으로 벗어날 수 없고, ‘태초’는 상상으로 넘어설 수 없다. 아무리 생각으로 과거를 거슬러 올라가도, ‘계셨다’를 벗어날 수 없다. 아들보다 앞선 것을 보려고 아무리 애써도, 그 태초보다 앞설 수 없다. 그러므로 이와 같이 아들을 아버지와 함께 생각하는 것이 경건하다.

Ἡμεῖς δὲ ἐκεῖνο πρῶτον αὐτοὺς ἐρωτήσωμεν, τὸ ‘μετὰ τὸν Πατέρα’ πῶς τὸν Υἱὸν λέγουσιν; ὡς χρόνῳ νεώτερον, ἢ ὡς τάξει, ἢ ὡς ἀξίᾳ; ἀλλὰ χρόνῳ μὲν οὐδεὶς οὕτως ἀνόητος ὡς δευτερεύειν λέγειν τὸν Ποιητὴν τῶν αἰώνων, οὐδενὸς διαστήματος μεσιτεύοντος τῇ φυσικῇ πρὸς τὸν Πατέρα τοῦ Υἱοῦ συναφείᾳ. ἀλλὰ μὴν οὔτε τῇ ἐννοίᾳ τῶν ἀνθρωπίνων συμβαίνει νεώτερον λέγειν τοῦ πατρὸς τὸν υἱόν, οὐ μόνον τῷ σὺν ἀλλήλοις νοεῖσθαι κατὰ τὴν σχέσιν, ἀλλ’ ὅτι ἐκεῖνα λέγεται τῷ χρόνῳ δεύτερα, ὅσα τὴν πρὸς τὸ νῦν ἀπόστασιν ἐλάττονα ἔχει, καὶ πάλιν ἐκεῖνα πρότερα, ὅσα περισσότερον ἀπέχει τοῦ νῦν. οἷον πρότερα τῶν Σοδομιτῶν τὰ κατὰ Νῶε, ὅτι τοῦ νῦν ἐπὶ πλέον ἀπῴκισται, καὶ ὕστερα ταῦτα ἐκείνων, ὅτι μᾶλλόν πως δοκεῖ προσεγγίζειν τῷ νῦν. τῆς δὲ πάντα χρόνον καὶ πάντας αἰῶνας ὑπερεχούσης ζωῆς τῇ πρὸς τὸ νῦν ἀποστάσει τὸ εἶναι καταμετρεῖν, πῶς οὐχὶ πρὸς τῇ ἀσεβείᾳ ἔτι καὶ πᾶσαν ὑπερβολὴν ἀνοίας ἔχει· εἴπερ καθ’ ὃν τρόπον τὰ ἐν γενέσει καὶ φθορᾷ πρότερα εἶναι ἀλλήλων λέγεται, κατὰ τὸν αὐτὸν τρόπον ὁ Θεὸς καὶ Πατὴρ τῷ Υἱῷ καὶ Θεῷ τῷ ὑπάρχοντι πρὸ τῶν αἰώνων παραμετρούμενος ὑπερέχοι; ἀλλὰ γὰρ ἡ πρὸς τὸ ἄνω ὑπεροχὴ τοῦ Πατρὸς ἀθεώρητος, τῷ ἁπαξαπλῶς μήτε ἐνθύμησιν μήτε τινὰ ἔννοιαν τὴν τοῦ Κυρίου γέννησιν ὑπεραίρειν, καλῶς τοῦ Ἰωάννου διὰ δύο φωνῶν εἴσω περιγράπτων ὅρων τὴν διάνοιαν ἀποκλείσαντος ἐν τῷ εἰπεῖν· ‘ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος.’ ἀνέκβατον μὲν γὰρ διανοίαις τὸ ‘ἦν,’ ἀνυπέρβατον δὲ φαντασίαις ‘ἀρχή.’ ὅσον γὰρ ἂν ἀναδράμῃς τῇ διανοίᾳ ἐπὶ τὸ ἄνω, οὐκ ἐκβαίνεις τὸ ἦν, καὶ ὅσον ἂν διαταθῇς ἰδεῖν τοῦ Υἱοῦ τὰ ἐπέκεινα, ὑπεράνω γενέσθαι τῆς ἀρχῆς οὐ δυνήσῃ. εὐσεβὲς οὖν κατὰ τοῦτον τὸν τρόπον ἅμα νοεῖν τὸν Υἱὸν τῷ Πατρί.

그들이 일정한 공간을 상정하여 성자가 성부보다 낮은 자리에 계신다고 생각한다면, 곧 성부는 더 높은 곳에 앉아 계시고 성자는 그 바로 아래로 밀려나 계신다는 뜻이라면, 그렇다고 시인하게 하라. 그러면 우리는 침묵하겠다. 그 불합리함은 그 자체로 명백하기 때문이다. 성부께서 만물을 관통하여 계심을 인정하지 않는 이들은 추론의 일관성조차 지키지 못한다. 건전한 생각을 가진 이들은 하나님께서 만물을 채우고 계신다고 믿는다. 위와 아래를 성부와 성자에게 나누어 배정하는 이들은 예언자의 말도 기억하지 않는다. “내가 하늘에 올라가도 주님이 거기 계시고, 저승에 내려가도 주님이 계십니다.” 몸이 없는 분들께 장소를 배정하는 무지를 논박하는 일은 접어 두더라도, “내 오른편에 앉아라”, “하나님의 위엄의 오른편에 앉으셨다”는 성경 말씀에 이토록 뻔뻔하게 맞서고 거스르는 일을 무엇으로 변명하겠는가? 오른편은 그들이 주장하는 것처럼 낮은 자리를 뜻하지 않는다. 동등한 관계를 뜻한다. 오른편을 신체의 방향으로 이해하는 것도 아니다. (그렇게 이해하면 하나님께 왼편도 있다는 말이 된다.) 곁에 앉는 영예를 나타내는 말로 성자께 드리는 존귀함이 얼마나 큰지를 표현한 것이다. 이제 그들에게 남은 주장은 그 말이 존귀함의 열등함을 나타낸다는 것이다. 그렇다면 그들은 “그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜”이시며, “보이지 않는 하나님의 형상”이요 “영광의 광채”이심을 배워야 한다. 또 “아버지 하나님께서 이분에게 인장을 찍으셨다”고 했다. 자신의 전부를 그분 안에 새기신 것이다. 이 증언들과 성경 전체에 걸쳐 이와 같은 증언들이 성자를 낮추는 말이라고 하겠는가? 아니면 선포문처럼 독생자의 위엄과 성부와 동등한 영광을 선언한다고 하겠는가? 주님께서 자신의 영광이 성부의 영광과 동등하게 존귀함을 분명히 나타내신 말씀도 들어 보라. “나를 본 사람은 아버지를 보았다.” 또 “아들이 아버지의 영광 안에서 올 때”라고 하셨다. “아버지를 공경하듯 아들도 공경하게 하려는 것이다”라는 말씀도 있다. “우리는 그분의 영광을 보았다. 아버지에게서 오신 독생자의 영광이다.” 또 “아버지의 품 안에 계시는 독생하신 하나님”이라고 한다. 그들은 이런 말씀들을 전혀 헤아리지 않고, 원수들에게 정해진 자리를 성자에게 배정한다. 아버지의 품은 아들이 앉기에 합당한 자리이며, 발판의 자리는 굴복해야 할 이들의 자리이다. 우리는 다른 논제를 향해 가고 있으므로 이런 증언들을 간단히 언급했다. 그대는 시간을 들여 증거들을 모으면서 독생자의 영광이 얼마나 높고 그 능력이 얼마나 뛰어난지 살펴볼 수 있다. 분별 있는 독자에게는 이 정도도 결코 적지 않다. 오른편과 품을 육체적이고 낮은 방식으로 이해하여, 하나님을 어떤 장소에 한정하고 신체의 모습과 형상과 자세를 지어내지만 않는다면 말이다. 그런 생각은 단순하고 무한하며 몸이 없으신 분에 대한 이해와 너무도 동떨어져 있다. 더구나 그런 사람의 저급한 이해는 성부와 성자에게 똑같이 적용된다. 이런 말을 늘어놓는 사람은 성자의 존귀함을 낮추기는커녕, 하나님을 모독한 죄의 심판까지 받게 된다. 성자에 관하여 감히 주장한 것을 성부에게도 옮겨 적용할 수밖에 없기 때문이다. 성부께는 높은 자리를 윗자리로 배정하고, 독생자는 그 아래 앉아 계신다고 말하는 사람은 자기가 지어낸 모습에 온갖 신체적 속성까지 따라붙게 할 것이다. 그런 생각이 술에 취한 사람이나 열병으로 정신이 흐트러진 사람의 망상이라면, “아들을 공경하지 않는 이는 아버지도 공경하지 않는다”고 주님께 배운 우리가 본성과 영광과 존귀함으로 성부와 결합되어 계신 분을 성부와 함께 경배하고 찬양하지 않는 것이 어떻게 경건하겠는가? 우리가 무슨 말을 하겠는가? 모든 피조물이 함께 서게 될 두려운 심판대 앞에서 무슨 정당한 변론을 내놓겠는가? 주님께서는 아버지의 영광 안에서 오시겠다고 분명히 약속하셨다. 스데반은 예수께서 하나님 오른편에 서 계신 것을 보았다. 바울은 성령 안에서 그리스도에 관하여 “하나님 오른편에 계신다”고 증언했다. 아버지께서는 “내 오른편에 앉아라”라고 말씀하셨다. 성령께서도 “하나님의 위엄의 오른편에 앉으셨다”고 증언하신다. 그런데도 우리가 같은 보좌에 계시며 같은 존귀함을 지니신 분을 그 동등한 관계에서 끌어내려 아래에 둔다면 말이다. 나는 서 계심과 앉아 계심이 그 본성의 견고함과 모든 면에서 변함없음을 나타낸다고 생각한다. 바룩도 하나님의 다스림이 흔들리거나 바뀌지 않음을 나타내며 “주님은 영원히 앉아 계시고, 우리는 영원히 사라집니다”라고 했다. 오른편이라는 자리는 동등한 존귀함을 뜻한다. 그런데 아들이 더 낮은 영예의 자리에나 합당하다는 듯, 함께 찬양받는 데서 아들을 제외하는 것이 어찌 무모한 일이 아니겠는가?

Εἰ δ’ ὡς ἐν τόπῳ ὑποκειμένῳ ὑπόβασίν τινα τοῦ Υἱοῦ νοοῦσι πρὸς τὸν Πατέρα, ὥστε ὑπεράνω μὲν τὸν Πατέρα καθῆσθαι, πρὸς δὲ τὸ ἐφεξῆς εἰς τὸ κάτω τὸν Υἱὸν ἀπεῶσθαι, ὁμολογείτωσαν τοῦτο, καὶ ἡμεῖς σιωπήσομεν, τῆς ἐναργείας αὐτόθεν τὸ ἀπεμφαῖνον ἐχούσης. οὐδὲ γὰρ τὸ ἐν τοῖς λογισμοῖς ἀκόλουθον διασῴζουσιν οἱ διὰ πάντων διήκειν τῷ Πατρὶ μὴ διδόντες, τῆς τῶν ὑγιαινόντων ἐννοίας τὰ πάντα τὸν Θεὸν πεπληρωκέναι πιστευούσης, οὐδὲ μέμνηνται τοῦ προφήτου λέγοντος· ‘ἐὰν ἀναβῶ εἰς τὸν οὐρανόν, σὺ ἐκεῖ εἶ· ἐὰν καταβῶ εἰς τὸν ᾅδην, πάρει,’ οἱ τὸ ἄνω καὶ κάτω εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν διαιροῦντες. ἵνα δὲ τῆς ἀμαθείας τὸν ἔλεγχον σιωπήσω, τόπον ἐπὶ τῶν ἀσωμάτων ἀφοριζόντων, τί τὴν πρὸς τὰς Γραφὰς μάχην καὶ ἐναντίωσιν αὐτῶν οὕτως ἀναίσχυντον οὖσαν παραμυθήσεται, τὸ ‘κάθου ἐκ δεξιῶν μου,’ καὶ τὸ ‘ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τῆς μεγαλωσύνης’ τοῦ Θεοῦ; τὸ γὰρ δεξιὸν οὐ τὴν κάτω χώραν δηλοῖ (ὡς ὁ τούτων λόγος), ἀλλὰ τὴν πρὸς τὸ ἴσον σχέσιν, οὐ σωματικῶς τοῦ δεξιοῦ λαμβανομένου, (οὕτω γὰρ ἄν τι καὶ σκαιὸν ἐπὶ τοῦ Θεοῦ εἴη), ἀλλ’ ἐκ τῶν τιμίων τῆς προσεδρείας ὀνομάτων τὸ μεγαλοπρεπὲς τῆς περὶ τὸν Υἱὸν τιμῆς παριστῶντος τοῦ λόγου. λειπόμενον τοίνυν αὐτοὺς τὸ τῆς ἀξίας ὑποδεὲς διὰ τῆς φωνῆς ταύτης δηλοῦσθαι λέγειν. μανθανέτωσαν τοίνυν ὅτι ‘Χριστὸς Θεοῦ Δύναμις καὶ Θεοῦ Σοφία,’ καὶ ὅτι ‘Εἰκὼν τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀοράτου’ καὶ ‘Ἀπαύγασμα τῆς δόξης,’ καὶ ὅτι ‘τοῦτον ὁ Πατὴρ ἐσφράγισεν ὁ Θεός,’ ὅλον αὐτῷ ἑαυτὸν ἐντυπώσας. ταύτας τοίνυν καὶ ὅσαι ταύταις συγγενεῖς κατὰ πᾶσάν εἰσι τὴν Γραφὴν μαρτυρίαι, πότερον ταπεινωτικὰς εἶναί φαμεν, ἢ ὥσπερ τινὰς ἀναρρήσεις τὸ μεγαλοπρεπὲς τοῦ Μονογενοῦς καὶ τὸ πρὸς τὸν Πατέρα ἴσον τῆς δόξης ἀνακηρύττειν; ἀκουέτωσαν δὲ καὶ αὐτοῦ τοῦ Κυρίου σαφῶς ὁμότιμον ἑαυτοῦ τὴν δόξαν τῷ Πατρὶ παριστῶντος ἐν τῷ λέγειν· ‘ὁ ἑωρακὼς ἐμὲ ἑώρακε τὸν Πατέρα,’ καὶ πάλιν· ‘ὅταν ἔλθῃ ὁ Υἱὸς ἐν τῇ δόξῃ τοῦ Πατρός,’ καὶ τὸ ‘ἵνα τιμῶσι τὸν Υἱόν, καθὼς τιμῶσι τὸν Πατέρα,’ καὶ τὸ ‘ἐθεασάμεθα τὴν δόξαν αὐτοῦ, δόξαν ὡς Μονογενοῦς παρὰ Πατρός,’ καὶ τὸ ‘ὁ Μονογενὴς Θεὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός.’ ὧν μηδὲν ὑπολογισάμενοι τὴν τοῖς ἐχθροῖς ἀφωρισμένην χώραν τῷ Υἱῷ προστιθέασι. κόλπος μὲν γὰρ πατρικὸς Υἱῷ καθέδρα πρέπουσα, ἡ δὲ τοῦ ὑποποδίου χώρα τοῖς ἐπιδεομένοις τῆς ὑποπτώσεως. ἡμεῖς μὲν οὖν ἐφ’ ἕτερα τὴν ὁρμὴν ἔχοντες παρατρεχόντως τῶν μαρτυριῶν ἐφηψάμεθα· ἔξεστι δὲ σοι κατὰ σχολὴν συναγαγόντι τὰς ἀποδείξεις τὸ τῆς δόξης ὕψος καὶ τὸ τῆς δυνάμεως ὑπερέχον τοῦ Μονογενοῦς κατιδεῖν. καίτοι εὐγνώμονι ἀκροατῇ οὐδὲ ταῦτα μικρά, εἰ μή τις σαρκικῶς καὶ ταπεινῶς ἐξακούοι τοῦ δεξιοῦ καὶ τοῦ κόλπου, ὥστε τόπῳ τε τὸν Θεὸν περιγράφειν καὶ ἀναπλάττειν σχῆμα καὶ τύπον καὶ θέσιν σωματικήν, ἃ παραπολὺ τῆς ἐννοίας τοῦ ἁπλοῦ καὶ ἀπείρου καὶ ἀσωμάτου διώρισται· πλήν γε δὴ ὅτι τὸ τῆς ἐννοίας αὐτοῦ ταπεινὸν ἐπί τε Πατρὸς καὶ Υἱοῦ παραπλήσιον, ὥστε οὐ καθαιρεῖ τοῦ Υἱοῦ τὴν ἀξίαν, ἀλλὰ προσλαμβάνει τὸ κρῖμα τῆς εἰς τὸν Θεὸν βλασφημίας ὁ τὰ τοιαῦτα διεξιών. ἐν οἷς γὰρ ἂν κατατολμήσῃ τοῦ Υἱοῦ, ταῦτα ἀνάγκη αὐτῷ μετατιθέναι πρὸς τὸν Πατέρα. ὁ γὰρ τῷ Πατρὶ τὴν ἄνω χώραν εἰς προεδρίαν ἀποδιδούς, τὸν δὲ Μονογενῆ Υἱὸν ὑποκαθῆσθαι λέγων, πάντα ἀκολουθοῦντα ἕξει τὰ σωματικὰ συμπτώματα τῷ ἑαυτοῦ ἀναπλασμῷ. εἰ δὲ ταῦτα οἰνοπλήκτων καὶ ἐκ φρενίτιδος παραφόρων τὸν νοῦν τὰ φαντάσματα, πῶς εὐσεβὲς τὸν τῇ φύσει, τῇ δόξῃ, τῷ ἀξιώματι συνημμένον μὴ μετὰ Πατρὸς προσκυνεῖν καὶ δοξάζειν τοὺς παρ’ αὐτοῦ διδαχθέντας, ὅτι ‘ὁ μὴ τιμῶν τὸν Υἱὸν οὐ τιμᾷ τὸν Πατέρα;’ τί γὰρ καὶ φήσομεν; τίνα ἕξομεν δικαίαν ἀπολογίαν ἐπὶ τοῦ φοβεροῦ καὶ κοινοῦ τῆς κτίσεως πάσης δικαστηρίου, εἰ τοῦ Κυρίου σαφῶς ἐπαγγελλομένου ἥξειν ἐν τῇ δόξῃ τοῦ Πατρός, καὶ Στεφάνου θεασαμένου Ἰησοῦν ἑστῶτα ἐκ δεξιῶν τοῦ Θεοῦ, καὶ Παύλου ἐν Πνεύματι διαμαρτυρομένου περὶ Χριστοῦ, ὅτι ‘ἐστὶν ἐν δεξιᾷ τοῦ Θεοῦ,’ καὶ τοῦ Πατρὸς λέγοντος· ‘κάθου ἐκ δεξιῶν μου,’ καὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος μαρτυροῦντος, ὅτι ‘ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τῆς μεγαλωσύνης’ τοῦ Θεοῦ, ἡμεῖς τὸν σύνθρονον καὶ ὁμότιμον ἀπὸ τῆς πρὸς τὸ ἴσον σχέσεως ἐπὶ τὸ κάτω καταβιβάζοιμεν; οἶμαι γὰρ τὴν μὲν στάσιν καὶ τὴν καθίδρυσιν τὸ πάγιον τῆς φύσεως καὶ πάντη στάσιμον ὑποφαίνειν, καθὸ καὶ ὁ Βαροὺχ τὸ ἀκίνητον καὶ ἀμετάθετον τῆς τοῦ Θεοῦ διεξαγωγῆς ἐνδεικνύμενος ἔφη τὸ ‘σὺ καθήμενος εἰς τὸν αἰῶνα, καὶ ἡμεῖς ἀπολλύμενοι εἰς τὸν αἰῶνα,’ τὴν δεξιὰν δὲ χώραν δηλοῦν τὸ τῆς ἀξίας ὁμότιμον. πῶς οὖν οὐ τολμηρὸν τῆς κατὰ τὴν δοξολογίαν κοινωνίας ἀποστερεῖν τὸν Υἱόν, ὡς ἐν ἐλάττονι χώρᾳ τιμῆς τετάχθαι ἄξιον;

영혼이 받는 모든 도움은 ‘그분을 통하여’ 온다. 돌보시는 방식마다 그에 알맞은 고유한 호칭이 붙어 있다. 그분이 점이나 주름 없이 흠 없는 영혼을 순결한 처녀처럼 자신 앞에 세우실 때는, 신랑이라 불리신다. 악마의 악한 공격에 상처 입은 영혼을 받아, 죄로 중하게 앓는 그 영혼을 고치실 때는, 의사라 불리신다. 우리를 이렇게 돌보신다는 사실이 그분에 관한 생각을 낮추는가? 오히려 구원하시는 분의 큰 능력과 인간을 향한 사랑에 함께 경탄하게 하지 않는가? 그분은 우리의 연약함을 기꺼이 함께 느끼셨고, 우리의 연약한 처지까지 내려오실 수 있었기 때문이다. 하늘과 땅, 광대한 바다, 물과 땅에 사는 생물, 식물과 별과 공기와 계절, 온 우주의 다채로운 질서가 드러내는 능력의 위대함도 다음 사실에는 미치지 못한다. 어디에도 갇히지 않으시는 하나님께서 고난을 받지 않으시면서도 육신을 통하여 죽음과 싸우실 수 있었다는 사실이다. 이는 자신의 고난으로 우리에게 고난에서 벗어남을 주시려는 것이었다. 사도가 “이 모든 일에서 우리는 우리를 사랑하신 분을 통하여 넉넉히 이긴다”고 말할 때도, 그 표현으로 어떤 낮은 봉사를 암시하는 것이 아니다. 그분의 강한 능력으로 이루어지는 도움을 뜻한다. 그분은 강한 자를 묶고 그의 세간, 곧 우리를 빼앗아 내셨다. 그자는 온갖 악한 일에 우리를 부려 왔다. 스스로 기꺼이 선택하여 모든 선한 일을 할 준비가 된 우리를, 그분은 주인께 쓸모 있는 그릇으로 만드셨다. 이렇게 우리는 ‘그분을 통하여’ 아버지께 나아가게 되었고, “어둠의 권세에서 빛 가운데 있는 성도들의 유업의 몫으로” 옮겨졌다. 그러므로 ‘성자를 통하여’ 이루어지는 구원의 경륜을 종의 낮은 신분에서 강요된 봉사로 생각하지 말자. 그것은 하나님 아버지의 뜻에 따라, 자신이 지으신 것을 선함과 자비로 기꺼이 돌보시는 일이다. 그분이 이루시는 모든 일에서 그분의 능력이 완전함을 증언하고, 어느 때에도 그분을 아버지의 뜻에서 떼어 놓지 않을 때, 우리는 경건하게 생각하게 될 것이다. 이와 같이 주님이 길이라고 불리실 때도, 우리는 눈앞에 바로 떠오르는 뜻보다 더 높은 의미로 이끌린다. 우리는 의로운 행실과 지식의 밝힘을 통해 일관되고 질서 있게 완성을 향해 나아가는 것을 길로 이해한다. 늘 앞을 갈망하고, 아직 이르지 못한 것을 향해 힘껏 뻗어 가며, 복된 목적지인 하나님을 아는 데까지 나아가는 것이다. 주님은 자신을 믿는 이들에게 자신을 통하여 이 앎을 주신다. 우리 주님은 참으로 좋은 길, 빗나가거나 길을 잃을 수 없는 길이시며, 참으로 선하신 아버지께로 이끄신다. “나를 통하지 않고는 아무도 아버지께 오지 못한다”고 말씀하신다. 이것이 ‘성자를 통하여’ 우리가 하나님께 올라가는 방식이다.

‘Δι’ αὐτοῦ’ γὰρ πᾶσα βοήθεια τῶν ψυχῶν, καὶ καθ’ ἕκαστον εἶδος ἐπιμελείας ἰδιάζουσά τις προσηγορία ἐπινενόηται. ὅταν μὲν γὰρ τὴν ἄμωμον ψυχήν, τὴν μὴ ἔχουσαν σπῖλον ἢ ῥυτίδα ὡς ἁγνὴν παρθένον ἑαυτῷ παραστήσηται, Νυμφίος προσαγορεύεται, ὅταν δὲ κεκακωμένην ὑπὸ τῶν πονηρῶν πληγῶν τοῦ διαβόλου λάβῃ, βαρέως ἐνασθενοῦσαν ταῖς ἁμαρτίαις αὐτὴν ἐξιώμενος, Ἰατρὸς ὀνομάζεται. ἆρ’ οὖν αἱ τοιαῦται ἡμῶν ἐπιμέλειαι εἰς τὸ ταπεινὸν τοὺς λογισμοὺς κατάγουσιν; ἢ τὸ ἐναντίον ἔκπληξιν τῆς μεγάλης δυνάμεως ὁμοῦ καὶ φιλανθρωπίας τοῦ σῴζοντος ἐμποιοῦσιν, ὅτι καὶ ἠνέσχετο συμπαθῆσαι ταῖς ἀσθενείαις ἡμῶν, καὶ ἐδυνήθη πρὸς τὸ ἡμέτερον ἀσθενὲς καταβῆναι; οὐ γὰρ τοσοῦτον οὐρανὸς καὶ γῆ καὶ τὰ μεγέθη τῶν πελαγῶν καὶ τὰ ἐν ὕδασι διαιτώμενα καὶ τὰ χερσαῖα τῶν ζῴων καὶ τὰ φυτὰ καὶ ἀστέρες καὶ ἀὴρ καὶ ὧραι καὶ ἡ ποικίλη τοῦ παντὸς διακόσμησις τὸ ὑπερέχον τῆς ἰσχύος συνίστησιν, ὅσον τὸ δυνηθῆναι τὸν Θεὸν τὸν ἀχώρητον ἀπαθῶς διὰ σαρκὸς συμπλακῆναι τῷ θανάτῳ, ἵνα ἡμῖν τῷ ἰδίῳ πάθει τὴν ἀπάθειαν χαρίσηται. κἂν λέγῃ δὲ ὁ Ἀπόστολος, ὅτι ‘ἐν τούτοις πᾶσιν ὑπερνικῶμεν διὰ τοῦ ἀγαπήσαντος ἡμᾶς,’ οὐχὶ ταπεινήν τινα ὑπηρεσίαν ἐκ τῆς τοιαύτης φωνῆς ὑποβάλλει, ἀλλὰ τὴν ἐν τῷ κράτει τῆς ἰσχύος ἐνεργουμένην βοήθειαν. αὐτὸς γὰρ δήσας τὸν ἰσχυρὸν διήρπασεν αὐτοῦ τὰ σκεύη, ἡμᾶς, οἷς εἰς πᾶσαν ἐνέργειαν πονηρὰν κατεκέχρητο, καὶ ἐποίησε σκεύη εὔχρηστα τῷ Δεσπότῃ τοὺς κατηρτισμένους εἰς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐκ τῆς ἑτοιμασίας τοῦ ἐφ’ ἡμῖν. οὕτω τὴν ‘δι’ αὐτοῦ’ προσαγωγὴν ἐσχήκαμεν πρὸς τὸν Πατέρα, μεταστάντες ‘ἐκ τῆς ἐξουσίας τοῦ σκότους εἰς τὴν μερίδα τοῦ κλήρου τῶν ἁγίων ἐν τῷ φωτί.’ μὴ τοίνυν ἐκ δουλικῆς ταπεινότητος ἠναγκασμένην ὑπηρεσίαν νοῶμεν τὴν ‘διὰ Υἱοῦ’ οἰκονομίαν, ἀλλὰ τὴν ἑκούσιον ἐπιμέλειαν ἀγαθότητι καὶ εὐσπλαγχνίᾳ κατὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρὸς περὶ τὸ ἴδιον πλάσμα ἐνεργουμένην. οὕτω γὰρ εὐσεβήσομεν, ἐν πᾶσι τοῖς ἐπιτελουμένοις καὶ τελείαν αὐτῷ μαρτυροῦντες τὴν δύναμιν καὶ οὐδαμοῦ τοῦ βουλήματος τοῦ πατρικοῦ διιστῶντες. ὥσπερ οὖν καὶ ὅταν Ὁδὸς ὁ Κύριος λέγηται, πρὸς ὑψηλοτέραν ἔννοιαν, ἀλλ’ οὐχὶ πρὸς τὴν ἐκ τοῦ προχείρου λαμβανομένην ὑποφερόμεθα. τὴν γὰρ εἱρμῷ καὶ τάξει διὰ τῶν ἔργων τῆς δικαιοσύνης καὶ τοῦ φωτισμοῦ τῆς γνώσεως ἐπὶ τὸ τέλειον προκοπὴν Ὁδὸν ἐξακούομεν, ἀεὶ τοῦ πρόσω ἐπορεγόμενοι, καὶ τοῖς λειπομένοις ἑαυτοὺς ἐπεκτείνοντες, ἕως ἂν φθάσωμεν ἐπὶ τὸ μακάριον τέλος, τὴν Θεοῦ κατανόησιν, ἣν ὁ Κύριος δι’ ἑαυτοῦ τοῖς εἰς αὐτὸν πεπιστευκόσι χαρίζεται. ἀγαθὴ γὰρ ὄντως Ὁδός, ἀπαρεξόδευτος καὶ ἀπλανής, ὁ Κύριος ἡμῶν, πρὸς τὸ ὄντως Ἀγαθόν, τὸν Πατέρα, φέρων. ‘οὐδεὶς γὰρ ἔρχεται,’ φησί, ‘πρὸς τὸν Πατέρα εἰ μὴ δι’ ἐμοῦ.’ τοιαύτη μὲν οὖν ἡ ἡμετέρα πρὸς Θεὸν ἄνοδος ‘διὰ τοῦ Υἱοῦ.’

이어서 좋은 것들이 아버지에게서 ‘그분을 통하여’ 우리에게 어떻게 주어지는지 말해야 한다. 보이는 피조 세계와 생각으로 파악하는 피조 세계의 모든 존재는 유지되기 위해 하나님의 돌봄을 필요로 한다. 창조자이신 말씀, 곧 독생하신 하나님께서는 각자에게 필요한 만큼 도움을 나누어 주시고, 은혜를 받는 이들이 여러 모습이므로 선물도 갖가지로 다양하게, 그러면서도 각자의 필요에 알맞게 베푸신다. 무지의 어둠에 갇힌 이들을 밝히신다. 그래서 참빛이시다. 행위에 마땅한 보답을 헤아려 심판하신다. 그래서 의로운 재판관이시다. “아버지는 아무도 심판하지 않으시며, 모든 심판을 아들에게 주셨다.” 생명의 높은 자리에서 죄로 미끄러져 내린 이들을 쓰러진 자리에서 일으키신다. 그래서 부활이시다. 그분은 능력을 미치시고 선한 뜻으로 활동하시어 모든 일을 이루신다. 양을 돌보시고, 밝히시고, 먹이시고, 인도하시고, 고치시고, 일으키신다. 없는 것들을 존재하게 하시며, 창조된 것들을 붙드신다. 이렇게 하나님의 좋은 것들이 ‘성자를 통하여’ 우리에게 이른다. 그분은 말로 표현할 수 있는 것보다 더 빠르게 각각의 일을 이루신다. 번개도, 공기 속을 달리는 빛도 그처럼 빠르지 않다. 재빠른 눈길도, 우리 생각 자체의 움직임도 그렇다. 우리 주변에서 가장 느린 동물의 움직임을 새나 바람이나 천체의 운행에 견주려는 것이 아니다. 우리 정신 자체의 움직임에 견주어 보라. 그 차이보다도, 앞서 말한 각각의 것이 신적 활동의 빠르기에 미치지 못하는 차이가 더 크다. ‘자기 능력의 말씀으로 만물을 붙드시는’ 분은 몸으로 일하시지 않으며 창조를 위해 손으로 작업하실 필요도 없다. 생겨나는 것들의 본성은 힘들이지 않는 그분의 뜻을 따른다. 그런 분께 어떤 시간의 경과가 필요하겠는가? 유딧이 말한 것과 같다. “주님께서 생각하시자, 생각하신 모든 것이 주님 앞에 섰습니다.” 그러나 이루어지는 일들의 위대함에 이끌려 주님께 근원이 없다고 상상하지 않도록, 생명 자체이신 분은 무엇이라 말씀하시는가? “나는 아버지로 말미암아 산다.” 하나님의 능력이신 분은 “아들은 스스로 아무것도 할 수 없다”고 하신다. 스스로 완전한 지혜이신 분은 “무엇을 말하고 무엇을 이야기할지 명령을 받았다”고 하신다. 이 모든 말씀으로 우리를 아버지에 대한 이해로 이끄시고, 일어난 일들에 대한 경탄을 아버지께 돌리신다. 우리가 ‘그분을 통하여’ 아버지를 알게 하시려는 것이다. 아버지를 알게 되는 것은 그분이 별개의 독자적인 활동을 하셔서 성자가 하시는 일과 구별되기 때문이 아니다. (“아버지께서 하시는 것을 보고 아들도 똑같이 하기” 때문이다.) 아버지께서는 독생자가 그분께 드리는 영광을 통하여, 이루어진 일들에 대한 경탄을 받으신다. 지으신 것들의 위대함과 함께 창조자 자신도 기뻐하시며, 그분을 우리 주 예수 그리스도의 아버지로 아는 이들에게 높임을 받으신다. “만물이 그분을 통하여, 또 그분을 위하여 있다.” 이 때문에 주님은 “내 것은 모두 아버지의 것입니다”라고 하신다. 창조된 것들의 근원이 아버지께로 거슬러 올라가기 때문이다. 또 “아버지의 것은 나의 것입니다”라고 하신다. 창조하시는 원인이 아버지에게서 그분께 이르기 때문이다. 그분이 활동에 도움을 받거나, 하나하나의 지시를 받아 각각의 일을 맡아 수행하신다는 뜻은 아니다. 그런 일은 종의 직무이며 신적 존귀함에 크게 못 미친다. 말씀은 아버지의 좋은 것들로 가득하시며, 아버지에게서 빛나 나오시어, 자신을 낳으신 분과 같게 모든 일을 하신다. 본질에 차이가 없으시다면, 능력에도 차이가 없을 것이다. 능력이 동등한 이들의 활동도 반드시 동등할 것이다. 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜이시기 때문이다. 이렇게 “만물이 그분을 통하여 생겨났고”, “만물이 그분을 통하여, 그분을 향하여 창조되었다.” 그분은 도구나 종의 역할을 수행하시는 것이 아니라, 창조자로서 아버지의 뜻을 이루신다.

Ὁποία δὲ πάλιν καὶ ἡ παρὰ τοῦ Πατρὸς εἰς ἡμᾶς ‘δι’ αὐτοῦ’ χορηγία τῶν ἀγαθῶν, ἑξῆς ἂν εἴη λέγειν. ὅτι πάσης τῆς φύσεως τῆς ἐν τῇ κτίσει τῇ τε ὁρωμένῃ ταύτῃ καὶ τῇ νοουμένῃ ἐπιμελείας ἐκ τοῦ Θεοῦ πρὸς τὸ συνέχεσθαι δεομένης ὁ Δημιουργὸς Λόγος, ὁ Μονογενὴς Θεός, κατὰ τὸ μέτρον τῆς ἑκάστου χρείας τὴν βοήθειαν ἐπινέμων, ποικίλας μὲν καὶ παντοδαπὰς διὰ τὸ τῶν εὐεργετουμένων πολυειδές, συμμέτρους γε μὴν ἑκάστῳ κατὰ τὸ ἀναγκαῖον τῆς χρείας, τὰς χορηγίας ἐπιμετρεῖ. τοὺς ἐν τῷ σκότῳ τῆς ἀγνοίας κατεχομένους φωτίζει· διὰ τοῦτο Φῶς τὸ ἀληθινόν. κρίνει, κατὰ τὴν τῶν ἔργων ἀξίαν ἀντιμετρῶν τὴν ἀντίδοσιν· διὰ τοῦτο Κριτὴς δίκαιος. ‘ὁ γὰρ Πατὴρ κρίνει οὐδένα, ἀλλὰ τὴν κρίσιν πᾶσαν δέδωκε τῷ Υἱῷ.’ ἀνίστησιν ἐκ τοῦ πτώματος τοὺς ἀπὸ τοῦ ὕψους τῆς ζωῆς πρὸς ἁμαρτίαν ὑπολισθήσαντας· διὰ τοῦτο Ἀνάστασις. πάντα δὲ ποιεῖ τῇ ἐπαφῇ τῆς δυνάμεως καὶ τῷ βουλήματι τῆς ἀγαθότητος ἐνεργῶν. ποιμαίνει, φωτίζει, τρέφει, ὁδηγεῖ, ἰατρεύει, ἀνίστησιν, οὐσιοῖ τὰ μὴ ὄντα, τὰ κτισθέντα συνέχει. οὕτω τὰ ἐκ τοῦ Θεοῦ ἀγαθὰ ‘διὰ τοῦ Υἱοῦ’ πρὸς ἡμᾶς ἀφικνεῖται, πλείονι τάχει τὰ καθ’ ἕκαστον ἐνεργοῦντος ἢ ὡς ἂν λόγος ἐξίκοιτο. οὔτε γὰρ ἀστραπαὶ οὔτε φωτὸς ἐν ἀέρι οὕτω ταχεῖα διαδρομή, οὐκ ὀφθαλμῶν ὀξεῖαι ῥοπαί, οὐκ αὐτοῦ τοῦ ἡμετέρου νοήματος αἱ κινήσεις· ἀλλὰ πλέον τούτων ἕκαστον τῆς θείας ἐνεργείας κατὰ τὸ τάχος λείπεται, ἢ καθόσον τὰ νωθρότατα τῶν παρ’ ἡμῖν ζῴων, οὐκ ἂν εἴποιμι πτηνῶν οὐδὲ ἀνέμων ἢ τῆς τῶν οὐρανίων φορᾶς, ἀλλ’ αὐτοῦ τοῦ ἡμετέρου νοῦ, κατὰ τὴν κίνησιν ὑστερεῖ. τίνος γὰρ ἂν καὶ παρατάσεως δέοιτο χρονικῆς ὁ ‘φέρων τὰ σύμπαντα τῷ ῥήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ’ καὶ μὴ σωματικῶς ἐνεργῶν μηδὲ χειρουργίας εἰς τὴν δημιουργίαν ἐπιδεόμενος, ἀλλὰ βουλήματι ἀβιάστῳ ἀκολουθοῦσαν ἔχων τὴν φύσιν τῶν γινομένων; ὡς ἡ Ἰουδίθ· ‘ἐνόησας,’ φησί, ‘καὶ παρέστησάν σοι πάντα ὅσα ἐνόησας.’ ὅμως μέντοι ἵνα μή ποτε ἐκ τοῦ μεγέθους τῶν ἐνεργουμένων περισπασθῶμεν εἰς τὸ φαντασθῆναι ἄναρχον εἶναι τὸν Κύριον, τί φησιν ἡ Αὐτοζωή; ‘ἐγὼ ζῶ διὰ τὸν πατέρα,’ καὶ ἡ τοῦ Θεοῦ Δύναμις· ‘οὐ δύναται ὁ Υἱὸς ποιεῖν ἀφ’ ἑαυτοῦ οὐδέν,’ καὶ ἡ Αὐτοτελὴς Σοφία· ‘ἐντολὴν ἔλαβον τί εἴπω καὶ τί λαλήσω,’ διὰ πάντων τούτων πρὸς τὴν τοῦ Πατρὸς σύνεσιν ἡμᾶς ὁδηγῶν καὶ τὸ θαῦμα τῶν γινομένων ἐπ’ αὐτὸν ἀναφέρων, ἵνα ‘δι’ αὐτοῦ’ τὸν Πατέρα γνῶμεν. οὐ γὰρ ἐκ τῆς τῶν ἔργων διαφορᾶς ὁ Πατὴρ θεωρεῖται τῷ ἰδιάζουσαν καὶ κατακεχωρισμένην ἐνέργειαν ἐπιδείκνυσθαι (‘ὅσα γὰρ βλέπει τὸν Πατέρα ποιοῦντα, ταῦτα καὶ ὁ Υἱὸς ὁμοίως ποιεῖ,’) ἀλλ’ ἐκ τῆς προσαγομένης αὐτῷ παρὰ τοῦ Μονογενοῦς δόξης τὸ θαῦμα τῶν γινομένων καρποῦται, πρὸς τῷ μεγέθει τῶν ποιημάτων καὶ ἐπ’ αὐτῷ τῷ Ποιητῇ ἀγαλλόμενος καὶ ὑψούμενος παρὰ τῶν ἐπιγινωσκόντων αὐτὸν Πατέρα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ‘δι’ οὗ τὰ πάντα καὶ δι’ ὃν τὰ πάντα.’ διὰ τοῦτό φησιν ὁ Κύριος· ‘τὰ ἐμὰ πάντα σά ἐστιν,’ ὡς ἐπ’ αὐτὸν τῆς ἀρχῆς τῶν δημιουργημάτων ἀναγομένης, ‘καὶ τὰ σὰ ἐμά,’ ὡς ἐκεῖθεν αὐτῷ τῆς αἰτίας τοῦ δημιουργεῖν καθηκούσης, οὐ βοηθείας χρωμένῳ πρὸς τὴν ἐνέργειαν οὐδὲ ταῖς κατὰ μέρος ἐπιτροπαῖς τὴν ἑκάστου ἔργου διακονίαν πιστευομένῳ, λειτουργικὸν γὰρ τοῦτό γε καὶ τῆς θείας ἀξίας παμπληθὲς ἀποδέον, ἀλλὰ πλήρης γὰρ ὁ Λόγος τῶν πατρικῶν ἀγαθῶν, τοῦ Πατρὸς ἀπολάμψας, πάντα ποιεῖ κατὰ τὴν τοῦ Γεννήσαντος ὁμοιότητα. εἰ γὰρ κατὰ τὴν οὐσίαν ἀπαραλλάκτως ἔχει, ἀπαραλλάκτως ἕξει καὶ κατὰ τὴν δύναμιν. ὧν δὲ ἡ δύναμις ἴση, ἴση που πάντως καὶ ἡ ἐνέργεια. Χριστὸς γὰρ Θεοῦ Δύναμις καὶ Θεοῦ Σοφία. καὶ οὕτω ‘πάντα δι’ αὐτοῦ ἐγένετο,’ καὶ ‘πάντα δι’ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν ἔκτισται,’ οὐκ ὀργανικήν τινα οὐδὲ δουλικὴν ὑπηρεσίαν πληροῦντος, ἀλλὰ δημιουργικῶς τὸ πατρικὸν ἐπιτελοῦντος θέλημα.

그러므로 “나는 내게서 나온 말을 하지 않았다”, “아버지께서 내게 말씀하신 대로 나는 말한다”, “너희가 듣는 말은 내 것이 아니라 나를 보내신 분의 것이다”, 또 다른 곳에서 “아버지께서 내게 명하신 대로 나는 행한다”고 말씀하실 때, 그분은 스스로 선택하거나 행동할 의지가 없어서, 또는 신호가 떨어지기를 기다려야 해서 이런 표현들을 쓰시는 것이 아니다. 자신의 뜻이 아버지의 뜻과 하나로 결합되어 떨어지지 않음을 밝히시는 것이다. 따라서 여기서 말하는 ‘명령’도 발성 기관을 통해 전달되어, 아들에게 부하처럼 해야 할 일을 지시하는 명령문으로 받아들이지 말자. 하나님께 합당하게, 거울에 형상이 비치듯 아버지에게서 아들에게 시간의 간격 없이 전해지는 뜻으로 이해하자. “아버지는 아들을 사랑하시고 모든 것을 그에게 보여 주신다.” 그러므로 “아버지께서 지니신 모든 것”은 아들의 것이다. 조금씩 더해지는 것이 아니라 모두 함께 주어져 있다. 인간 가운데서도 기술을 배우고 오랜 연습으로 그것을 확고한 습관으로 익힌 사람은, 이제 자기 안에 자리 잡은 지식의 원리에 따라 스스로 일할 수 있다. 그런데 하나님의 지혜이신 분, 모든 피조물의 창조자, 언제나 완전하신 분, 배움 없이 지혜로우신 분, 하나님의 능력이신 분, “지혜와 지식의 모든 보화가 그 안에 감추어져 있는” 분께서, 어떤 방식으로 얼마나 활동해야 할지 하나하나 정해 주는 감독을 필요로 하시겠는가? 그대는 허망한 생각 속에서 아예 학교까지 열겠구나. 한 분은 선생의 자리에 앉히고, 다른 한 분은 미숙한 학생으로 곁에 세울 것이다. 그러고는 조금씩 가르침을 더해 가며 지혜를 배우고 완전함에 이르게 할 것이다. 그런데 이 생각에서 추론의 일관성을 지킬 줄 안다면, 아들은 언제나 배우고 있으면서도 완전함에 결코 이를 수 없다는 결론에 이르게 된다. 아버지의 지혜는 무한하고, 무한한 것의 끝은 붙잡을 수 없기 때문이다. 따라서 아들이 처음부터 모든 것을 지니심을 인정하지 않는 사람은 그분이 완전함에 이르실 것도 결코 인정할 수 없다. 나는 논증을 따라가다가 이런 저급한 생각에 이른 것이 부끄럽다. 이제 다시 고귀한 말씀으로 돌아가자.

Ὅταν οὖν λέγῃ· ‘ἐγὼ ἐξ ἐμαυτοῦ οὐκ ἐλάλησα,’ καὶ πάλιν· ‘καθὼς εἴρηκέ μοι ὁ Πατήρ, οὕτω λαλῶ,’ καὶ ‘ὁ λόγος, ὃν ἀκούετε, οὐκ ἔστιν ἐμός, ἀλλὰ τοῦ πέμψαντός με,’ καὶ ἑτέρωθι· ‘καθὼς ἐνετείλατό μοι ὁ Πατήρ, οὕτω ποιῶ,’ οὐκ ἀπροαίρετος ὢν οὐδὲ ἀνόρμητος οὐδὲ τὸ ἐκ τῶν συνθημάτων ἐνδόσιμον ἀναμένων ταῖς τοιαύταις χρῆται φωναῖς, ἀλλὰ δηλῶν τὴν οἰκείαν γνώμην ἡνωμένως καὶ ἀδιαστάτως τοῦ Πατρὸς ἐχομένην. ἆρα οὖν καὶ τὴν λεγομένην ‘ἐντολὴν’ μὴ λόγον προστακτικὸν διὰ τῶν φωνητικῶν ὀργάνων ἐξαγγελλόμενον ἐκδεχώμεθα περὶ τῶν ποιητέων τῷ Υἱῷ ὡς ὑπηκόῳ νομοθετοῦντα, ἀλλὰ θεοπρεπῶς νοῶμεν θελήματος διάδοσιν οἷόν τινος μορφῆς ἔμφασιν ἐν κατόπτρῳ ἐκ Πατρὸς εἰς Υἱὸν ἀχρόνως διικνουμένην. ‘ὁ γὰρ Πατὴρ ἀγαπᾷ τὸν Υἱὸν καὶ πάντα δείκνυσιν αὐτῷ,’ ὥστε ‘πάντα ὅσα ἔχει ὁ Πατὴρ’ τοῦ Υἱοῦ ἐστιν, οὐ κατὰ μικρὸν προσγινόμενα, ἀλλ’ ἀθρόως παρόντα. οὐ γὰρ δήπου ἐν μὲν ἀνθρώποις ὁ τὴν τέχνην ἐκδιδαχθεὶς καὶ παγίαν αὐτῆς διὰ τῆς χρονίας μελέτης ἔχων τὴν ἕξιν ἐνιδρυμένην δύναται λοιπὸν κατὰ τοὺς ἐναποκειμένους αὐτῷ τῆς ἐπιστήμης λόγους καθ’ ἑαυτὸν ἐνεργεῖν· ἡ δὲ τοῦ Θεοῦ Σοφία, ὁ Δημιουργὸς πάσης κτίσεως, ὁ ἀεὶ τέλειος, ὁ ἀδιδάκτως Σοφός, ἡ τοῦ Θεοῦ Δύναμις, ‘ἐν ᾧ πάντες οἱ θησαυροὶ τῆς σοφίας καὶ τῆς γνώσεως ἀπόκρυφοι,’ τῆς κατὰ μέρος ἐπιστασίας προσδεῖται τὸν τρόπον αὐτῷ καὶ τὸ μέτρον τῶν ἐνεργειῶν ὁριζούσης. ἤπου σύ γε καὶ παιδαγωγεῖον ἀνοίξεις ἐν τῇ ματαιότητί σου τῶν λογισμῶν, καὶ τὸν μὲν προκαθῆσθαι ποιήσεις ἐν διδασκάλου τάξει, τὸν δὲ παρεστάναι ἐν μαθητοῦ ἀπειρίᾳ, εἶτα ταῖς κατὰ μικρὸν προσθήκαις τῶν διδαγμάτων ἐκμανθάνοντα τὴν σοφίαν καὶ προβιβαζόμενον εἰς τὸ τέλειον. ἐκ δὲ τούτου, ἐὰν ἄρα εἰδῇς τὸ ἐν λογισμοῖς ἀκόλουθον διασῴζειν, εὑρήσεις ἀεὶ μὲν τὸν Υἱὸν διδασκόμενον, οὐδέ ποτε δὲ πρὸς τὸ τέλειον φθάσαι δυνάμενον, διὰ τὸ ἄπειρον μὲν εἶναι τοῦ Πατρὸς τὴν σοφίαν, ἀπείρου δὲ τέλος καταληφθῆναι μὴ δύνασθαι. ὥστε ὁ μὴ διδοὺς πάντα ἔχειν ἐξ ἀρχῆς τὸν Υἱὸν οὐδέποτε δώσει πρὸς τὸ τέλειον ἥξειν. ἀλλὰ γὰρ αἰσχύνομαι τὸ ταπεινὸν τῆς ἐννοίας, εἰς ἣν ἐκ τῆς τοῦ λόγου ἀκολουθίας ὑπήχθην. ἐπὶ οὖν τὰ ὑψηλὰ τοῦ λόγου πάλιν ἐπανέλθωμεν.

“나를 본 사람은 아버지를 보았다.” 외모나 형태를 보았다는 뜻이 아니다. 신적 본성에는 여러 부분의 합성이 없기 때문이다. 선한 뜻을 보았다는 말이다. 그 선한 뜻은 본질과 함께 있으며, 성부와 성자 안에서 서로 같고 동등하게, 더 정확히는 동일한 것으로 드러난다. 그렇다면 “순종하게 되셨다”, “우리 모두를 위하여 그분을 내어 주셨다”는 말은 무슨 뜻인가? 성자가 선하심으로 인간을 위하여 활동하시는 일이 성부에게서 비롯된다는 뜻이다. 그대는 이런 말씀도 들어 보라. “그리스도께서 율법의 저주에서 우리를 속량하셨다.” “우리가 아직 죄인이었을 때 그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨다.” 주님의 말씀에도 세심하게 주의를 기울여라. 그분은 우리에게 아버지에 관하여 가르치신 뒤에는, 자신의 권위를 지닌 주님의 표현도 사용하실 줄 아신다. “내가 원한다. 깨끗해져라.” “잠잠하라. 입을 다물라.” “그러나 나는 너희에게 말한다.” “말 못 하고 듣지 못하게 하는 귀신아, 내가 네게 명한다.” 이런 말씀들이다. 이 말씀들을 통하여 우리는 우리의 주님과 창조자를 알게 되고, 앞선 말씀들을 통하여 우리의 주님과 창조자의 아버지에 관하여 배우게 된다. 이처럼 어느 쪽에서 보아도 다음 설명이 참임이 드러난다. 성부께서 ‘성자를 통하여’ 창조하신다는 것은 성부의 창조가 불완전하다는 뜻도, 성자의 활동에 힘이 없다는 뜻도 아니다. 그 뜻이 하나로 결합되어 있음을 나타낸다. 그러므로 ‘그분을 통하여’라는 표현에는 먼저 작용하는 원인에 대한 고백이 담겨 있다. 만들어 내는 원인을 비난하는 표현으로 사용되는 것은 아니다.

‘Ὁ ἑωρακὼς ἐμὲ ἑώρακε τὸν Πατέρα,’ οὐ τὸν χαρακτῆρα οὐδὲ τὴν μορφήν, καθαρὰ γὰρ συνθέσεως ἡ θεία φύσις, ἀλλὰ τὸ ἀγαθὸν τοῦ θελήματος, ὅπερ σύνδρομον ὂν τῇ οὐσίᾳ ὅμοιον καὶ ἴσον, μᾶλλον δὲ ταὐτὸν ἐν Πατρὶ καὶ Υἱῷ θεωρεῖται. τί οὖν τὸ ‘γενόμενος ὑπήκοος,’ καὶ τὸ ‘ὑπὲρ ἡμῶν πάντων παρέδωκεν αὐτόν;’ ὅτι ἐκ τοῦ Πατρὸς τῷ Υἱῷ τὸ ὑπὲρ ἀνθρώπων ἐνεργῆσαι κατ’ ἀγαθότητα. σὺ δὲ κἀκείνων ἄκουε, ὅτι ‘Χριστὸς ἡμᾶς ἐξηγόρασεν ἐκ τῆς κατάρας τοῦ νόμου,’ καὶ ὅτι ‘ἔτι ἁμαρτωλῶν ὄντων ἡμῶν Χριστὸς ὑπὲρ ἡμῶν ἀπέθανε.’ πρόσεχε δὲ ἀκριβῶς καὶ ταῖς φωναῖς τοῦ Κυρίου, ὅτι ὅταν ἡμᾶς περὶ τοῦ Πατρὸς ἐκπαιδεύσῃ, οἶδε ταῖς αὐθεντικαῖς καὶ δεσποτικαῖς κεχρῆσθαι φωναῖς, λέγων· ‘θέλω, καθαρίσθητι,’ καὶ ‘σιώπα, πεφίμωσο,’ καὶ ‘ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν,’ καὶ τὸ ‘ἄλαλον καὶ κωφὸν δαιμόνιον, ἐγώ σοι ἐπιτάσσω’ καὶ ὅσα τοιαῦτα, ἵνα διὰ τούτων μὲν τὸν Δεσπότην ἡμῶν καὶ Ποιητὴν γνωρίσωμεν, δι’ ἐκείνων δὲ τὸν Πατέρα τοῦ Δεσπότου ἡμῶν καὶ Ποιητοῦ διδαχθῶμεν. οὕτω πανταχόθεν ὁ λόγος ἀληθὴς ἐπιδείκνυται, ὅτι τὸ ‘διὰ τοῦ Υἱοῦ’ δημιουργεῖν τὸν Πατέρα οὔτε ἀτελῆ τοῦ Πατρὸς τὴν δημιουργίαν συνίστησιν οὔτε ἄτονον τοῦ Υἱοῦ παραδηλοῖ τὴν ἐνέργειαν, ἀλλὰ τὸ ἡνωμένον τοῦ θελήματος παριστᾷ. ὥστε ἡ ‘δι’ οὗ’ φωνὴ ὁμολογίαν τῆς προκαταρκτικῆς αἰτίας ἔχει, οὐκ ἐπὶ κατηγορίᾳ τοῦ ποιητικοῦ αἰτίου παραλαμβάνεται.

성령과 영혼이 가까워지는 것은 공간상의 거리가 줄어드는 일이 아니다. (몸이 없는 분께 어떻게 몸으로 가까이 갈 수 있겠는가?) 욕정에서 벗어나는 일이다. 욕정은 육신에 대한 애착 때문에 나중에 영혼에 생겨나, 영혼을 하나님과의 친밀함에서 멀어지게 했다. 그러므로 악으로 묻힌 추함을 씻어 내고, 본래의 아름다움으로 돌아가, 왕의 초상을 깨끗이 하여 옛 모습을 되살리듯 자신을 회복해야 한다. 이렇게 해야만 보혜사께 가까이 갈 수 있다. 그분은 태양처럼 깨끗해진 눈을 받아, 그대에게 자신 안에서 보이지 않는 분의 형상을 보여 주실 것이다. 그 형상을 바라보는 복된 광경 속에서 그대는 원형의 말할 수 없는 아름다움을 보게 될 것이다. 성령을 통하여 마음이 위로 올라가고, 연약한 이들이 손잡아 인도받으며, 성장하는 이들이 완전해진다. 성령은 모든 얼룩에서 깨끗해진 이들을 비추시고, 자신과의 교제로 그들을 영적인 사람이 되게 하신다. 밝고 투명한 물체에 빛줄기가 닿으면 그 자체가 환해지고, 스스로 또 다른 빛을 반사한다. 이처럼 성령을 품은 영혼들은 성령의 빛을 받아 스스로 영적으로 변화하며, 다른 이들에게도 은혜를 전한다. 여기에서 앞날을 미리 아는 것, 신비를 이해하는 것, 감추어진 것을 깨닫는 것, 은사들을 나누어 받는 것, 하늘의 시민으로 사는 것, 천사들과 함께 춤추는 것, 끝없는 기쁨, 하나님 안에 머무는 것, 하나님을 닮는 것, 그리고 바라는 것들의 절정인 신이 되는 것이 나온다. 이것이 성령에 관하여 우리가 지닌 이해이다. 성령의 말씀 자체에서 그분의 위대함과 존귀함과 활동에 관하여 이렇게 생각하도록 배웠다. 여러 가지 가운데 몇 가지만 들면 이와 같다.

Οἰκείωσις δὲ Πνεύματος πρὸς ψυχὴν οὐχ ὁ διὰ τόπου προσεγγισμός, (πῶς γὰρ ἂν πλησιάσαι τῷ ἀσωμάτῳ σωματικῶς;) ἀλλ’ ὁ χωρισμὸς τῶν παθῶν, ἅπερ ἀπὸ τῆς πρὸς τὴν σάρκα φιλίας ὕστερον ἐπιγινόμενα τῇ ψυχῇ τῆς ἀπὸ τοῦ Θεοῦ οἰκειότητος ἠλλοτρίωσε. καθαρθέντα δὴ οὖν ἀπὸ τοῦ αἴσχους, ὃ ἀνεμάξατο διὰ τῆς κακίας, καὶ πρὸς τὸ ἐκ φύσεως κάλλος ἐπανελθόντα καὶ οἷον εἰκόνι βασιλικῇ τὴν ἀρχαίαν μορφὴν διὰ καθαρότητος ἀποδόντα, οὕτως ἐστὶ μόνως προσεγγίσαι τῷ Παρακλήτῳ. ὁ δὲ ὥσπερ ἥλιος κεκαθαρμένον ὄμμα παραλαβὼν δείξει σοι ἐν ἑαυτῷ τὴν Εἰκόνα τοῦ ἀοράτου, ἐν δὲ τῷ μακαρίῳ τῆς Εἰκόνος θεάματι τὸ ἄρρητον ὄψει τοῦ Ἀρχετύπου κάλλος. διὰ τούτου καρδιῶν ἀνάβασις, χειραγωγία τῶν ἀσθενούντων, τῶν προκοπτόντων τελείωσις. τοῦτο τοῖς ἀπὸ πάσης κηλῖδος κεκαθαρμένοις ἐλλάμπον τῇ πρὸς ἑαυτὸ κοινωνίᾳ πνευματικοὺς ἀποδείκνυσι, καὶ ὥσπερ τὰ λαμπρὰ καὶ διαφανῆ τῶν σωμάτων ἀκτῖνος αὐτοῖς ἐμπεσούσης αὐτά τε γίνεται περιλαμπῆ καὶ ἑτέραν αὐγὴν ἀφ’ ἑαυτῶν ἀποστίλβει, οὕτως αἱ πνευματοφόροι ψυχαὶ ἐλλαμφθεῖσαι παρὰ τοῦ Πνεύματος αὐταί τε ἀποτελοῦνται πνευματικαὶ καὶ εἰς ἑτέρους τὴν χάριν ἐξαποστέλλουσιν. ἐντεῦθεν μελλόντων πρόγνωσις, μυστηρίων σύνεσις, κεκρυμμένων κατάληψις, χαρισμάτων διανομαί, τὸ οὐράνιον πολίτευμα, ἡ μετὰ ἀγγέλων χορεία, ἡ ἀτελεύτητος εὐφροσύνη, ἡ ἐν Θεῷ διαμονή, ἡ πρὸς Θεὸν ὁμοίωσις, τὸ ἀκρότατον τῶν ὀρεκτῶν θεὸν γενέσθαι. αἱ μὲν οὖν περὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἔννοιαι ἡμῶν, ἃς περὶ τοῦ μεγέθους αὐτοῦ καὶ τῆς ἀξίας καὶ τῶν ἐνεργημάτων ὑπ’ αὐτῶν τῶν λογίων τοῦ Πνεύματος φρονεῖν ἐδιδάχθημεν, ὡς ὀλίγα ἀπὸ πολλῶν παραθέσθαι, τοιαῦται.

그러나 우리를 향한 전쟁 준비는 이미 갖추어졌고, 모든 생각이 우리를 겨누고 있다. 비방하는 자들의 혀가 이쪽으로 화살을 날리는 기세는, 그리스도를 죽인 자들이 그때 스데반에게 돌을 던지던 기세보다 더 사납다. 그들은 이것을 잊지 말아야 한다. 이 전쟁은 겉으로는 우리를 겨냥하지만, 실제로 벌어지는 일은 높은 곳을 향한다. 그들은 우리를 치려는 듯 책략과 매복을 준비하며 서로 지원하라고 독려한다. 각자 가진 경험과 힘을 보태라는 것이다. 그러나 공격받는 것은 신앙이다. 건전한 가르침에 반대하고 적대하는 모든 이의 공통 목적은 사도들의 전승을 땅에 내동댕이쳐 없앰으로써, 그리스도를 향한 믿음의 토대를 흔드는 것이다. 그래서 그들은 사리를 아는 체하는 채무자들처럼 문서에 적힌 증거를 요구하며, 선조들의 기록되지 않은 증언은 아무 가치도 없다며 물리친다. 그러나 우리는 진리를 양보하지 않을 것이며, 두려움 때문에 함께 싸우는 편을 배신하지도 않을 것이다. 주님은 성령을 성부와 함께 놓는 것을 구원에 필요한 가르침으로 전해 주셨다. 그런데 그들은 그렇게 생각하지 않고, 성령을 갈라 떼어 내어 종으로 섬기는 본성의 자리로 옮기려 한다. 이는 자기들의 모독을 주님의 명령보다 더 권위 있게 삼는다는 말이 참되지 않은가? 그러니 이제 모든 다툼을 내려놓고, 당면한 문제를 서로 함께 살펴보자.

Ἀλλ’ ἡ μὲν παρασκευὴ τοῦ πολέμου καθ’ ἡμῶν ἐξήρτυται, καὶ πᾶσα διάνοια πρὸς ἡμᾶς τέταται, καὶ γλῶσσαι βλασφήμων ὧδε τοξεύουσι σφοδρότερον βάλλουσαι, ἢ τὸν Στέφανον τότε τοῖς λίθοις οἱ Χριστοφόνοι. μὴ λανθανέτωσαν δέ, ὅτι πρόσχημα μὲν ἡμᾶς ὁ πόλεμος ἔχει, ἡ δὲ ἀλήθεια τῶν γινομένων πρὸς τὸ ὕψος βλέπει. ὥστε ἐφ’ ἡμᾶς μὲν δῆθεν τὰς μηχανὰς καὶ τὰς ἐνέδρας διασκευάζονται καὶ ἀλλήλοις ἐγκελεύονται ἐπιβοηθεῖν, ὡς ἕκαστος ἔχει ἐμπειρίας ἢ ῥώμης, πίστις δέ ἐστι τὸ πολεμούμενον, καὶ κοινὸς σκοπὸς ἅπασι τοῖς ἐναντίοις καὶ ἐχθροῖς τῆς ὑγιαινούσης διδασκαλίας τὸ στερέωμα τῆς εἰς Χριστὸν πίστεως κατασεῖσαι ἐκ τοῦ τὴν ἀποστολικὴν παράδοσιν ἐδαφισθεῖσαν ἀφανισθῆναι. διὰ τοῦτο ὡς τῶν χρεωφειλετῶν οἱ δῆθεν εὐγνώμονες τὰς ἐκ τῶν ἐγγράφων ἀποδείξεις ἐπιβοῶνται, τὴν ἄγραφον τῶν πατέρων μαρτυρίαν ὡς οὐδενὸς ἀξίαν ἀποπεμπόμενοι. ἀλλ’ οὐ γὰρ ὑφησόμεθα τῆς ἀληθείας, οὐδὲ δειλίᾳ τὴν συμμαχίαν προδώσομεν. εἰ γὰρ ὁ μὲν Κύριος ὡς ἀναγκαῖον καὶ σωτήριον δόγμα τὴν μετὰ Πατρὸς σύνταξιν τοῦ ἁγίου Πνεύματος παραδέδωκε, τοῖς δὲ οὐχ οὕτω δοκεῖ, ἀλλὰ διαιρεῖν καὶ διασπᾷν καὶ ἐπὶ τὴν φύσιν τὴν λειτουργικὴν μετοικίζειν· πῶς οὐκ ἀληθὲς ὅτι τὴν ἑαυτῶν βλασφημίαν κυριωτέραν ποιοῦνται τῆς τοῦ Δεσπότου νομοθεσίας; φέρε δὴ οὖν πᾶσαν φιλονεικίαν καταβαλόντες οὕτω περὶ τῶν ἐν χερσὶ πρὸς ἀλλήλους διασκεψώμεθα.

우리는 어떻게 그리스도인이 되었는가? 누구나 믿음을 통해서라고 말할 것이다. 그러면 어떻게 구원받는가? 분명히 세례의 은혜를 통하여 새로 태어남으로써이다. 달리 어디에서 구원을 얻겠는가? 이 구원이 성부와 성자와 성령을 통하여 확증됨을 알고서도, 우리가 전해 받은 가르침의 틀을 버리겠는가? 지금 우리가 처음 믿었을 때보다 구원에서 더 멀어져 있다면, 그때 받아들였던 것을 지금 부인한다면, 참으로 크게 탄식할 일이다. 세례를 받지 못한 채 떠나는 것과, 전해 받은 것 가운데 하나를 빠뜨린 채 받아들이는 것은 해로움이 같다. 우리는 우상들에게서 건짐받아 살아 계신 하나님께 나아왔을 때, 처음 공동체에 들어오며 신앙을 고백했다. 그 고백을 언제나 지키며 평생 안전한 보호막처럼 붙들지 않는 사람은, 스스로 하나님의 약속에서 멀어진다. 믿음을 고백하며 자신이 제출한 서약 문서에 스스로 맞서는 셈이다. 세례가 내 생명의 시작이고 새로 태어난 그날이 나의 첫날이라면, 자녀로 받아들여지는 은혜 가운데 한 그 고백이 모든 말 가운데 가장 귀한 것도 분명하다. 나를 빛으로 이끌고 하나님을 아는 지식을 준 전승, 죄 때문에 원수였던 나를 하나님의 자녀가 되게 한 그 전승을, 내가 이들의 그럴듯한 말에 넘어가 배신하겠는가? 나는 이 고백을 간직한 채 주님께로 가기를 나 자신을 위해서도 기도한다. 그들에게도 그리스도의 날까지 믿음을 온전히 지키고, 성령을 성부와 성자에게서 떼어 놓지 말라고 권한다. 세례 때의 가르침을 신앙고백에서도, 영광을 드리는 찬양에서도 지켜야 한다.

Χριστιανοὶ πόθεν ἡμεῖς; διὰ τῆς πίστεως, πᾶς τις ἂν εἴποι. σωζόμεθα δὲ τίνα τρόπον; ἀναγεννηθέντες δηλονότι διὰ τῆς ἐν τῷ βαπτίσματι χάριτος. πόθεν γὰρ ἄλλοθεν; εἶτα τὴν σωτηρίαν ταύτην διὰ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ καὶ ἁγίου Πνεύματος βεβαιουμένην γνωρίσαντες ὃν παρελάβομεν τύπον διδαχῆς προησόμεθα; ἦ μεγάλων ἂν εἴη στεναγμῶν ἄξιον, εἴπερ εὑρισκόμεθα νῦν μακρυνόμενοι μᾶλλον ἀπὸ τῆς σωτηρίας ἡμῶν ἢ ὅτε ἐπιστεύσαμεν, εἴπερ ἃ τότε προσεδεξάμεθα νῦν ἀπαρνούμεθα. ἴση ἐστὶν ἡ ζημία ἢ ἄμοιρόν τινα τοῦ βαπτίσματος ἀπελθεῖν, ἢ ἕν τι τῶν ἐκ τῆς παραδόσεως ἐλλεῖπον δέξασθαι. τήν τε ὁμολογίαν, ἣν ἐπὶ τῆς πρώτης εἰσαγωγῆς κατεθέμεθα, ὅτε ῥυοθέντες ἀπὸ τῶν εἰδώλων προσήλθομεν Θεῷ ζῶντι, ὁ μὴ ἐπὶ παντὸς φυλάσσων καιροῦ καὶ διὰ πάσης ἑαυτοῦ τῆς ζωῆς ὡς ἀσφαλοῦς φυλακτηρίου περιεχόμενος ξένον ἑαυτὸν καθίστησι τῶν ἐπαγγελιῶν τοῦ Θεοῦ, τῷ ἰδίῳ χειρογράφῳ μαχόμενος, ὃ ἐπὶ τῆς κατὰ τὴν πίστιν ὁμολογίας κατέθετο. εἰ γὰρ ἀρχή μοι ζωῆς τὸ βάπτισμα καὶ πρώτη ἡμερῶν ἐκείνη ἡ τῆς παλιγγενεσίας ἡμέρα, δῆλον ὅτι καὶ φωνὴ τιμιωτάτη πασῶν ἡ ἐν τῇ χάριτι τῆς υἱοθεσίας ἐκφωνηθεῖσα. τὴν οὖν εἰσάγουσάν με εἰς τὸ φῶς, τὴν γνῶσιν Θεοῦ μοι χαρισαμένην παράδοσιν, δι’ ἧς τέκνον ἀπεδείχθην Θεοῦ ὁ τέως διὰ τὴν ἁμαρτίαν ἐχθρός, ταύτην προδῶ, ταῖς τούτων πιθανολογίαις παρατραπείς; ἀλλὰ καὶ ἐμαυτῷ συνεύχομαι μετὰ τῆς ὁμολογίας ταύτης ἀπελθεῖν πρὸς τὸν Κύριον, καὶ αὐτοῖς παραινῶ ἄσυλον διατηρῆσαι τὴν πίστιν εἰς ἡμέραν Χριστοῦ καὶ ἀχώριστον ἀπὸ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ φυλάξαι τὸ Πνεῦμα, τὴν ἐπὶ τοῦ βαπτίσματος διδασκαλίαν ἔν τε τῇ ὁμολογίᾳ τῆς πίστεως διατηροῦντας καὶ ἐν τῇ τῆς δόξης ἀποπληρώσει.

그뿐 아니라 말씀을 섬기는 어떤 직무든 맡은 이들은 모두 끊임없이 엄숙히 증언한다. 그들은 하늘과 땅까지 증인으로 부른다. 지금도 모든 행위가 그 안에서 이루어지고, 각 사람이 살아온 일을 조사할 때 하늘과 땅이 재판받는 이들과 함께 있을 것이기 때문이다. “자기 백성을 심판하시려고 위의 하늘과 땅을 부르실 것이다”라고 한다. 그래서 모세도 백성에게 하나님의 말씀을 맡기려 할 때 “오늘 너희 앞에서 하늘과 땅을 증인으로 부른다”고 말한다. 또 노래를 부르며 “하늘아, 귀 기울여라. 내가 말하겠다. 땅은 내 입에서 나오는 말을 들어라”라고 한다. 이사야도 “하늘아, 들어라. 땅아, 귀를 기울여라”라고 말한다. 예레미야는 백성의 불경한 행실을 듣고 하늘이 경악했다고까지 이야기한다. “하늘이 이 일에 놀라고 몹시 두려워 떨었다. 내 백성이 두 가지 악한 일을 저질렀기 때문이다.” 이처럼 사도도 천사들이 사람들에게 붙여진 가정교사나 훈육 담당자와 같음을 알고 그들을 증인으로 불렀다. 눈의 아들 여호수아는 그 말들의 증인으로 돌까지 세웠다. (그보다 앞서 야곱도 돌무더기를 증인이라 부른 적이 있다.) “오늘 너희 가운데 있는 이 돌은 훗날 너희가 주 우리 하나님께 거짓을 말할 때 증거가 될 것이다”라고 했다. 어쩌면 그는 하나님의 능력으로 돌들도 목소리를 내어 약속을 어긴 이들을 논박할 것이라고 믿었을 것이다. 그렇지 않더라도, 그 돌이 기억을 일깨워 각자의 양심을 반드시 찌를 것이라고 믿었을 것이다. 이렇게 영혼을 돌보는 직무를 맡은 이들은 증인이 누구이든 나중에 세울 수 있도록 미리 준비한다. 그러나 성령은 잠시 필요한 일이 있어서가 아니라, 본성에서 오는 교제 때문에 하나님과 함께 놓이신다. 우리가 끌어들인 것이 아니라 주님께서 함께 두신 것이다.

Καὶ οὐχ οὗτος μόνον, ἀλλὰ καὶ πάντες ἁπλῶς οἱ λόγου τινὰ διακονίαν πεπιστευμένοι οὐδένα χρόνον διαμαρτυρόμενοι παύονται, ἀλλὰ καὶ τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν ἐπιβοῶνται, ὡς καὶ νῦν πάσης πράξεως εἴσω αὐτῶν τελουμένης, καὶ ἐν τῇ ἐξετάσει τῶν βεβιωμένων συνεσομένων τοῖς κρινομένοις. ‘προσκαλέσεται γάρ,’ φησί, ‘τὸν οὐρανὸν ἄνω καὶ τὴν γῆν τοῦ διακρῖναι τὸν λαὸν αὐτοῦ.’ ὅθεν Μωϋσῆς παρατίθεσθαι μέλλων τὰ λόγια τῷ λαῷ· ‘διαμαρτύρομαι ὑμῖν,’ φησί, ‘σήμερον τόν τε οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν,’ καὶ πάλιν τὴν ᾠδὴν λέγων· ‘πρόσεχε, οὐρανέ, καὶ λαλήσω, καὶ ἀκουέτω γῆ ῥήματα ἐκ στόματός μου,’ καὶ Ἠσαΐας· ‘ἄκουε, οὐρανέ, καὶ ἐνωτίζου, γῆ.’ Ἱερεμίας δὲ καὶ ἔκστασίν τινα τοῦ οὐρανοῦ ἐπὶ τῇ ἀκοῇ τῶν ἀνοσίων ἔργων τοῦ λαοῦ διηγεῖται· ‘ἐξέστη ὁ οὐρανὸς ἐπὶ τούτῳ, καὶ ἔφριξεν ἐπὶ πλεῖον σφόδρα, ὅτι δύο καὶ πονηρὰ ἐποίησεν ὁ λαός μου.’ καὶ ὁ ἀπόστολος τοίνυν, ὥσπερ παιδαγωγούς τινας ἢ παιδονόμους ἐπιτεταγμένους τοῖς ἀνθρώποις τοὺς ἀγγέλους εἰδώς, εἰς μαρτυρίαν ἐπεκαλέσατο. Ἰησοῦς δὲ ὁ τοῦ Ναυῆ καὶ λίθον μάρτυρα τῶν λόγων ἔστησεν (ἤδη δέ που καὶ βουνὸς μάρτυς παρὰ τοῦ Ἰακὼβ ὠνομάσθη). ‘ἔσται γάρ,’ φησίν, ‘ὁ λίθος ἐν ὑμῖν σήμερον εἰς μαρτύριον ἐπ’ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν, ἡνίκα ἂν ψεύσησθε Κυρίῳ τῷ Θεῷ ἡμῶν,’ τάχα μέν που πιστεύων τῇ δυνάμει τοῦ Θεοῦ καὶ τοὺς λίθους φωνὴν ἀφήσειν εἰς ἔλεγχον τῶν παραβεβηκότων, εἰ δὲ μή, ἀλλὰ τό γε ἑκάστου συνειδὸς τῇ ἐνεργείᾳ τῆς ὑπομνήσεως πάντως κατατρωθήσεσθαι. οὕτω μὲν οὖν τοὺς μάρτυρας, οἵτινές ποτ’ ἂν ὦσιν, ὥστε εἰς ὕστερον αὐτοὺς παραστήσεσθαι, οἱ τὴν οἰκονομίαν τῶν ψυχῶν πεπιστευμένοι προετοιμάζονται· τὸ δὲ Πνεῦμα οὐ διὰ τὴν ἐπὶ καιροῦ χρείαν, ἀλλὰ διὰ τὴν ἐκ φύσεως κοινωνίαν συντέτακται τῷ Θεῷ, οὐχ ὑφ’ ἡμῶν ἑλκυσθέν, ἀλλ’ ὑπὸ τοῦ Κυρίου παραληφθέν.

그렇다면 그들이 예표로서 모세에게로 세례를 받았다는 이유로, 세례의 은혜가 작아지는가? 예표들을 들어 각각의 존귀함을 미리 깎아내린다면, 우리에게 속한 다른 어떤 것도 위대할 수 없을 것이다. 하나님은 우리의 죄를 위하여 독생자를 주셨다. 그런데 아브라함도 자기 아들을 아끼지 않았다는 이유로, 인간을 향한 하나님의 사랑도 크고 초월적인 일이 아니게 될 것이다. 이삭 대신 양이 바쳐져 제사의 예표를 이루었다는 이유로, 주님의 고난도 영광스럽지 않게 될 것이다. 요나가 사흘 낮과 사흘 밤 동안 죽음의 예표를 미리 이루었다는 이유로, 주님이 저승으로 내려가신 일도 경이롭지 않게 될 것이다. 세례에서도 실제를 그림자와 같은 것으로 비교하고, 예표들이 가리키는 것들을 그 예표들과 나란히 놓으며, 모세와 바다를 근거로 복음의 구원 경륜 전체를 깎아내리려는 사람은 같은 일을 하는 것이다. 거기서 무슨 죄의 용서가 있었는가? 바다에서 무슨 생명의 새로워짐이 있었는가? 모세를 통해 어떤 영적 은사가 주어졌는가? 거기서 무슨 죄의 죽음이 있었는가? 그들은 그리스도와 함께 죽지 않았으므로 함께 일으켜지지도 않았다. 하늘에 속한 분의 형상을 입지 않았고, 예수의 죽음을 몸에 지니고 다니지 않았으며, 옛사람을 벗지도 않았고, 자신을 창조하신 분의 형상을 따라 온전한 앎에 이르도록 새로워지는 새사람을 입지도 않았다. 그런데 왜 이 세례들을 같은 것으로 비교하는가? 공통된 것은 이름뿐이다. 실제 내용의 차이는 꿈과 현실, 그림자나 형상과 실제로 존재하는 것 사이의 차이만큼 크다.

Τί οὖν; ἐπειδὴ τυπικῶς εἰς Μωϋσῆν ἐβαπτίσθησαν, διὰ τοῦτο μικρὰ ἡ τοῦ βαπτίσματος χάρις; οὕτω μὲν οὖν οὐδ’ ἂν ἄλλο τι μέγα εἴη τῶν ἡμετέρων, εἴπερ τὸ ἐν ἑκάστῳ σεμνὸν τοῖς τύποις προδιαβάλλοιμεν. οὔτε γὰρ ἡ εἰς ἀνθρώπους τοῦ Θεοῦ ἀγάπη μέγα τι καὶ ὑπερφυές, ὃς τὸν Μονογενῆ Υἱὸν ἔδωκεν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν, ἐπειδὴ καὶ Ἀβραὰμ τοῦ ἰδίου υἱοῦ οὐκ ἐφείσατο, οὐδὲ τὸ πάθος τοῦ Κυρίου ἔνδοξον, ἐπειδὴ πρόβατον ἀντὶ Ἰσαὰκ τὸν τύπον ἐπλήρου τῆς προσφορᾶς, οὔτε ἡ εἰς ᾅδου φοβερὰ κάθοδος, ἐπειδὴ Ἰωνᾶς ἐν τρισὶν ἡμέραις καὶ τοσαύταις νυξὶ τοῦ θανάτου τὸν τύπον προεξεπλήρου. ταὐτὸν τοίνυν ποιεῖ καὶ ἐπὶ τοῦ βαπτίσματος ὁ τῇ σκιᾷ συγκρίνων τὴν ἀλήθειαν, καὶ τοῖς τύποις παραβάλλων τὰ παρ’ αὐτῶν σημαινόμενα, καὶ διὰ Μωϋσέως καὶ τῆς θαλάσσης πᾶσαν ὁμοῦ διασύρειν τὴν εὐαγγελικὴν οἰκονομίαν ἐπιχειρῶν. ποία γὰρ ἄφεσις παραπτωμάτων; ποία ζωῆς ἀνανέωσις ἐν θαλάσσῃ; ποῖον χάρισμα πνευματικὸν διὰ Μωϋσέως; ποία νέκρωσις ἁμαρτημάτων ἐκεῖ; οὐ συναπέθανον ἐκεῖνοι Χριστῷ, διόπερ οὐδὲ συνηγέρθησαν. οὐκ ἐφόρεσαν τὴν εἰκόνα τοῦ ἐπουρανίου, οὐ τὴν νέκρωσιν τοῦ Ἰησοῦ ἐν τῷ σώματι περιήνεγκαν, οὐκ ἀπεδύσαντο τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον, οὐκ ἐνεδύσαντο τὸν νέον τὸν ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν, κατ’ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν. τί οὖν βαπτίσματα συγκρίνεις, ὧν ἡ προσηγορία μόνη κοινή, ἡ δὲ τῶν πραγμάτων διαφορὰ τοσαύτη, ὅση ἂν γένοιτο ὀνείρου πρὸς τὴν ἀλήθειαν, καὶ σκιᾶς καὶ εἰκόνων πρὸς τὰ κατ’ οὐσίαν ὑφεστηκότα;

모세를 향한 믿음 역시 성령을 향한 믿음이 하찮다는 것을 뜻하지 않는다. 오히려 그들의 논리대로라면 만물의 하나님을 향한 고백이 낮아진다. “백성이 하나님과 그분의 종 모세를 믿었다”고 하기 때문이다. 그러므로 모세가 함께 묶인 대상은 성령이 아니라 하나님이다. 그가 예표였던 대상도 성령이 아니라 그리스도이다. 모세는 그때 율법을 섬기는 일을 통해 하나님과 사람 사이의 중보자를 자기 자신으로 미리 나타냈다. 모세가 백성을 위해 하나님과의 일을 중재할 때, 그는 성령의 예표였던 것이 아니다. 율법은 ‘천사들을 통해 제정되어 중보자의 손으로’, 곧 모세의 손으로 주어졌다. 이는 “당신이 우리에게 말씀하십시오. 하나님께서는 우리에게 말씀하지 않으시게 하십시오”라는 백성의 요청에 따른 것이었다. 그러므로 모세를 향한 믿음은 하나님과 사람 사이의 중보자이신 주님께로 향한다. 주님은 “너희가 모세를 믿었다면 나도 믿었을 것이다”라고 말씀하셨다. 모세를 통해 미리 나타났다는 이유로 주님을 향한 믿음이 작은 것인가? 마찬가지로 누군가 모세에게로 세례를 받았다고 해서, 세례에 성령께서 주시는 은혜가 작아지는 것도 아니다. 더구나 성경에서는 율법을 모세라고 부르는 일이 흔하다고도 말할 수 있다. “그들에게 모세와 예언자들이 있다”는 말이 그 예이다. 따라서 사도는 율법에 속한 세례를 말하며 “그들이 모세에게로 세례를 받았다”고 한 것이다. 그림자와 예표를 들어 실제를 깎아내리는 이들은 왜 우리 소망의 자랑과 우리 하나님이자 구원자의 풍성한 선물을 하찮게 보이려 하는가? 그분은 새로 태어남을 통해 우리의 젊음을 독수리처럼 새롭게 하신다. 우리 구원의 이 큰 신비를 모르는 것은 생각이 완전히 어린 상태이며, 참으로 젖을 먹어야 하는 아이의 모습이다. 우리는 경건의 훈련 가운데 완성을 향해 인도받으며, 가르침의 입문 과정에 따라 먼저 더 쉽게 이해할 수 있고 우리의 앎에 알맞은 것들로 기초를 배웠다. 우리를 돌보시는 분은 어둠 속에서 자란 눈을 조금씩 익숙하게 하듯이, 우리를 진리의 큰 빛으로 이끄셨다. 그분은 우리의 연약함을 배려하시어, 그 지혜의 풍성한 깊이와 헤아릴 수 없는 통찰의 판단으로, 우리에게 부드럽고 알맞은 이 교육 방식을 알려 주셨다. 먼저 사물의 그림자를 보고 물에 비친 태양을 보도록 눈을 익숙하게 하셨다. 가려지지 않은 빛을 곧바로 바라보다가 눈이 어두워지지 않도록 하신 것이다. 같은 이치로, 장차 올 것들의 그림자를 지닌 율법과 진리를 수수께끼처럼 미리 그려 낸 예언자들의 예표는 마음의 눈을 훈련하도록 마련되었다. 이를 통해 우리는 신비 안에 감추어진 지혜로 쉽게 나아가게 된다. 예표에 관한 설명은 여기까지 하자. 이 주제에 더 오래 머물 수도 없다. 그랬다가는 곁가지 이야기가 본래 논제보다 몇 배나 길어질 것이다.

Ἀλλὰ καὶ ἡ εἰς τὸν Μωϋσέα πίστις οὐ τὴν εἰς τὸ Πνεῦμα πίστιν ὀλίγου τινὸς ἀξίαν δείκνυσιν, ἀλλὰ κατὰ τὸν τούτων λόγον μᾶλλον τὴν εἰς τὸν Θεὸν τῶν ὅλων ὁμολογίαν κατασμικρύνει. ‘ἐπίστευσε γάρ,’ φησίν, ‘ὁ λαὸς τῷ Θεῷ καὶ Μωϋσεῖ τῷ θεράποντι αὐτοῦ.’ Θεῷ τοίνυν συνέζευκται, οὐχὶ τῷ Πνεύματι, καὶ τύπος ἦν οὐχὶ τοῦ Πνεύματος, ἀλλὰ τοῦ Χριστοῦ. τὸν γὰρ μεσίτην Θεοῦ καὶ ἀνθρώπων δι’ ἑαυτοῦ τότε προαπετύπου ἐν τῇ τοῦ νόμου διακονίᾳ. οὐ γὰρ τοῦ Πνεύματος τύπος ἦν Μωϋσῆς, τὰ πρὸς τὸν Θεὸν τῷ λαῷ μεσιτεύων. ἐδόθη γὰρ νόμος ‘διαταγεὶς δι’ ἀγγέλων, ἐν χειρὶ μεσίτου,’ δηλαδὴ τοῦ Μωϋσέως, κατὰ τὴν πρόκλησιν τοῦ λαοῦ λέγοντος· ‘λάλησον σύ,’ φησί, ‘πρὸς ἡμᾶς, καὶ μὴ λαλείτω πρὸς ἡμᾶς ὁ Θεός.’ ὥστε ἡ εἰς αὐτὸν πίστις ἐπὶ τὸν Κύριον ἀναφέρεται τὸν μεσίτην Θεοῦ καὶ ἀνθρώπων, τὸν εἰπόντα· ‘εἰ ἐπιστεύετε Μωϋσεῖ, ἐπιστεύετε ἂν ἐμοί.’ ἆρα οὖν μικρὸν ἡ εἰς τὸν Κύριον πίστις, ἐπειδὴ διὰ Μωϋσέως προεσημάνθη; οὕτως οὐδὲ εἴ τις εἰς Μωϋσῆν ἐβαπτίσθη, μικρὰ ἡ ἀπὸ τοῦ Πνεύματος ἐπὶ τὸ βάπτισμα χάρις. καίτοιγε ἔχω λέγειν ὅτι Μωϋσῆν καὶ τὸν νόμον τῇ Γραφῇ λέγειν σύνηθες, ὡς τὸ ‘ἔχουσι Μωϋσέα καὶ τοὺς προφήτας.’ τὸ οὖν νομικὸν βάπτισμα λέγων, ‘ἐβαπτίσθησαν,’ εἶπεν, ‘εἰς τὸν Μωϋσῆν.’ τί οὖν τὸ καύχημα τῆς ἐλπίδος ἡμῶν καὶ τὴν πλουσίαν τοῦ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν δωρεάν, τοῦ διὰ τῆς παλιγγενεσίας ἀνακαινίζοντος ἡμῶν ὡς ἀετοῦ τὴν νεότητα, εὐκαταφρόνητον δεικνύουσιν οἱ ἀπὸ τῆς σκιᾶς καὶ τῶν τύπων τὴν ἀλήθειαν διαβάλλοντες; ἤπου νηπίας φρενὸς παντελῶς τοῦτο καὶ παιδός τινος ὡς ἀληθῶς γάλακτος δεομένου, ἀγνοεῖν τὸ μέγα τῆς σωτηρίας ἡμῶν μυστήριον, ὅτι κατὰ τὸν εἰσαγωγικὸν τῆς διδασκαλίας τρόπον ἐν τῇ κατὰ τὴν εὐσέβειαν γυμνασίᾳ πρὸς τὴν τελείωσιν ἐναγόμενοι τοῖς εὐληπτοτέροις πρῶτον καὶ συμμέτροις ἡμῖν κατὰ τὴν γνῶσιν ἐστοιχειώθημεν, τοῦ οἰκονομοῦντος τὰ ἡμέτερα, ὥσπερ ὀφθαλμοὺς ἐν σκότῳ τραφέντας τῷ κατ’ ὀλίγον ἐθισμῷ πρὸς τὸ μέγα φῶς τῆς ἀληθείας ἀνάγοντος. φειδοῖ γὰρ τῆς ἀσθενείας ἡμῶν, ἐν τῷ βάθει τοῦ πλούτου τῆς σοφίας αὐτοῦ καὶ τοῖς ἀνεξιχνιάστοις κρίμασι τῆς συνέσεως, τὴν προσηνῆ ταύτην καὶ εὐάρμοστον ἡμῖν ὑπέδειξεν ἀγωγήν, τὰς σκιὰς πρότερον ὁρᾷν τῶν σωμάτων καὶ ἐν ὕδατι βλέπειν τὸν ἥλιον προεθίζων, ὡς μὴ εὐθὺς τῇ θέᾳ τοῦ ἀκράτου φωτὸς προσβαλόντας ἀμαυρωθῆναι. κατὰ γὰρ τὸν ἴσον λόγον ὅ τε νόμος σκιὰν ἔχων τῶν μελλόντων καὶ ἡ διὰ τῶν προφητῶν προτύπωσις αἴνιγμα οὖσα τῆς ἀληθείας γυμναστήρια τῶν ὀφθαλμῶν τῆς καρδίας ἐπινενόηται, ὡς ἀπὸ τούτων ῥᾳδίας τῆς μεταβάσεως ἡμῖν πρὸς τὴν ἀποκεκρυμμένην ἐν μυστηρίῳ σοφίαν γενομένης. τὰ μὲν οὖν περὶ τύπων ἐπὶ τοσοῦτον, καὶ γὰρ οὐδὲ δυνατὸν ἐπὶ πλέον προσδιατρίψαι τῷ τόπῳ, ἢ οὕτω γ’ ἂν τὸ ἐπεισόδιον πολλαπλάσιον εἴη τοῦ κεφαλαίου.

우리 하나님이자 구원자께서 인간을 위해 펼치시는 경륜은, 타락한 상태에서 인간을 다시 부르시고 불순종으로 멀어진 인간을 하나님과 친밀한 관계로 돌이키시는 일이다. 이를 위해 그리스도께서 육신을 입고 오셨고, 복음에 따른 삶의 본보기를 주셨으며, 고난받으시고, 십자가에 달리시고, 묻히시고, 부활하셨다. 구원받는 사람이 그리스도를 본받아 처음에 누렸던 하나님의 자녀 됨을 되찾게 하시려는 것이다. 그러므로 삶을 완성하려면 그리스도를 본받아야 한다. 그분의 삶에서 보여 주신 온유함과 겸손과 오래 참음의 본보기뿐 아니라, 그분의 죽음 자체도 본받아야 한다. 그리스도를 본받은 바울은 이렇게 말한다. “그분의 죽음과 같은 모습이 되어, 어떻게든 죽은 이들 가운데서 일어나는 부활에 이르려 한다.” 그렇다면 우리는 어떻게 그분의 죽음과 같은 모습이 되는가? 세례를 통하여 그분과 함께 묻힘으로써이다. 그러면 어떻게 묻히는가? 이렇게 본받는 데서 어떤 유익을 얻는가? 먼저 이전 삶이 이어져 온 흐름을 끊어야 한다. 주님의 말씀대로 새로 태어나지 않고서는 이것이 불가능하다. 새로 태어남은 그 이름 자체가 말하듯 두 번째 삶의 시작이다. 두 번째 삶을 시작하려면 앞선 삶을 끝내야 한다. 왕복 경주에서 방향을 바꿀 때 잠깐 멈추고 쉬는 순간이 서로 반대 방향으로 달리는 움직임을 가르는 것과 같다. 이와 같이 삶이 바뀔 때도 죽음이 두 삶 사이에 놓일 필요가 있다. 앞선 삶을 끝내고 뒤따르는 삶을 시작하게 하는 것이다. 그렇다면 우리는 어떻게 저승으로 내려가는 일을 이루는가? 세례를 통해 그리스도의 매장을 본받음으로써이다. 세례받는 이들의 몸은 물속에 묻히는 셈이다. 따라서 세례는 육신의 행실을 벗어 버리는 일을 상징적으로 드러낸다. 사도가 말한 대로이다. “너희는 손으로 하지 않은 할례를 받았다. 육신의 몸을 벗어 버리는 할례, 곧 그리스도의 할례를 받았고, 세례 안에서 그분과 함께 묻혔다.” 세례는 육신의 생각 때문에 영혼에 묻은 더러움을 씻는 일과도 같다. “주님께서 나를 씻으시면 내가 눈보다 희어질 것입니다”라고 기록된 대로이다. 그래서 우리는 유대인의 방식처럼 더러워질 때마다 씻는 것이 아니라, 구원을 주는 하나의 세례를 안다. 세상을 위한 죽음도 하나이고, 죽은 이들 가운데서 일어나는 부활도 하나이기 때문이다. 세례는 그 죽음과 부활의 예표이다. 그 때문에 우리의 생명을 돌보시는 주님은 우리에게 세례의 언약을 세우셨다. 이 언약에는 죽음과 생명의 예표가 담겨 있다. 물은 죽음의 모습을 이루고, 성령은 생명의 보증을 주신다. 이로써 우리가 물었던 문제, 곧 물이 왜 성령과 함께 언급되는지가 분명해졌다. 세례에는 두 가지 목적이 있다. 죄의 몸을 무력하게 하여 더 이상 죽음을 위한 열매를 맺지 못하게 하는 것과, 성령으로 살아 거룩함의 열매를 맺는 것이다. 물은 매장할 때처럼 몸을 받아들여, 죽음의 모습을 보여 준다. 성령은 생명을 주는 능력을 불어넣어, 죄로 죽은 상태에 있는 우리의 영혼을 처음의 생명으로 새롭게 하신다. 이것이 물과 성령에게서 새로 태어난다는 뜻이다. 죽음은 물 안에서 이루어지고, 우리의 생명은 성령을 통하여 이루어진다. 그러므로 세 번 물에 잠기고 같은 횟수로 이름을 부르며, 세례의 큰 신비가 완성된다. 이를 통해 죽음의 예표가 표현되고, 하나님을 아는 가르침이 전해져 세례받는 이들의 영혼이 밝아진다. 따라서 물에 어떤 은혜가 있다면 그것은 물의 본성에서 나오는 것이 아니라 성령의 임재에서 온다. “세례는 육신의 더러움을 제거하는 일이 아니라, 하나님께 선한 양심을 구하는 일이다.” 주님은 부활 후의 삶을 위해 우리를 준비시키시며 복음에 따른 삶 전체를 제시하신다. 화를 내지 않는 태도, 해를 입어도 참는 태도, 쾌락을 탐하는 데 물들지 않는 태도, 돈을 사랑하지 않는 성품을 명하신다. 그 시대에 본래 갖추어질 것들을 우리가 미리 스스로 선택하여 이루도록 하시는 것이다. 그러므로 누군가 복음을 부활 후의 삶을 미리 그려 보인 것이라고 정의한다면, 나는 그것이 적절한 말이라고 생각한다. 이제 본래 논제로 돌아가자.

Ἡ τοῦ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν περὶ τὸν ἄνθρωπον οἰκονομία ἀνάκλησίς ἐστιν ἀπὸ τῆς ἐκπτώσεως καὶ ἐπάνοδος εἰς οἰκείωσιν Θεοῦ ἀπὸ τῆς διὰ τὴν παρακοὴν γενομένης ἀλλοτριώσεως. διὰ τοῦτο ἡ μετὰ σαρκὸς ἐπιδημία Χριστοῦ, αἱ τῶν εὐαγγελικῶν πολιτευμάτων ὑποτυπώσεις, τὰ πάθη, ὁ σταυρός, ἡ ταφή, ἡ ἀνάστασις, ὥστε τὸν σωζόμενον ἄνθρωπον διὰ μιμήσεως Χριστοῦ τὴν ἀρχαίαν ἐκείνην υἱοθεσίαν ἀπολαβεῖν. ἀναγκαία τοίνυν ἐστὶ πρὸς τελείωσιν ζωῆς ἡ Χριστοῦ μίμησις, οὐ μόνον ἐν τοῖς κατὰ τὸν βίον ὑποδείγμασιν ἀοργησίας καὶ ταπεινοφροσύνης καὶ μακροθυμίας, ἀλλὰ καὶ αὐτοῦ τοῦ θανάτου, ὡς Παῦλός φησιν ὁ μιμητὴς τοῦ Χριστοῦ· ‘συμμορφούμενος τῷ θανάτῳ αὐτοῦ, εἴ πως καταντήσω εἰς τὴν ἐκ νεκρῶν ἐξανάστασιν.’ πῶς οὖν γινόμεθα ἐν τῷ ὁμοιώματι τοῦ θανάτου αὐτοῦ; συνταφέντες αὐτῷ διὰ τοῦ βαπτίσματος. τίς οὖν ὁ τρόπος τῆς ταφῆς; καὶ τί τὸ ἐκ τῆς μιμήσεως χρήσιμον; πρῶτον μὲν ἀναγκαῖον τὴν ἀκολουθίαν τοῦ προτέρου βίου διακοπῆναι. τοῦτο δὲ ἀδύνατον, μὴ ἄνωθεν γεννηθέντα κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου φωνήν, ἡ γὰρ παλιγγενεσία, ὡς καὶ αὐτὸ δηλοῖ τὸ ὄνομα, δευτέρου βίου ἐστὶν ἀρχή. ὥστε δὲ ἄρξασθαι τοῦ δευτέρου πέρας χρὴ δοῦναι τῷ προλαβόντι. ὡς γὰρ ἐπὶ τῶν τὸν δίαυλον ἀνακαμπτόντων στάσις τις καὶ ἐπηρέμησις τὰς ἐναντίας κινήσεις διαλαμβάνει, οὕτω καὶ ἐπὶ τῆς τῶν βίων μεταβολῆς ἀναγκαῖον ἐφάνη θάνατον ἀμφοτέροις μεσιτεῦσαι τοῖς βίοις, περατοῦντα μὲν τὰ προάγοντα, ἀρχὴν δὲ διδόντα τοῖς ἐφεξῆς. πῶς οὖν κατορθοῦμεν τὴν εἰς ᾅδου κατάβασιν; μιμούμενοι τὴν ταφὴν τοῦ Χριστοῦ διὰ τοῦ βαπτίσματος. οἱονεὶ γὰρ ἐνθάπτεται τῷ ὕδατι τῶν βαπτιζομένων τὰ σώματα. ἀπόθεσιν οὖν τῶν ἔργων τῆς σαρκὸς συμβολικῶς ὑποφαίνει τὸ βάπτισμα, κατὰ τὸν Ἀπόστολον λέγοντα, ὅτι ‘περιετμήθητε περιτομῇ ἀχειροποιήτῳ, ἐν τῇ ἀπεκδύσει τοῦ σώματος τῆς σαρκός, ἐν τῇ περιτομῇ τοῦ Χριστοῦ, συνταφέντες αὐτῷ ἐν τῷ βαπτίσματι,’ καὶ οἱονεὶ καθάρσιόν ἐστι ψυχῆς τοῦ ἀπὸ τοῦ σαρκικοῦ φρονήματος αὐτῇ προσγενομένου ῥύπου, κατὰ τὸ γεγραμμένον, ὅτι ‘πλυνεῖς με καὶ ὑπὲρ χιόνα λευκανθήσομαι.’ διὰ τοῦτο οὐχὶ Ἰουδαϊκῶς ἐφ’ ἑκάστῳ μολύσματι ἀπολουόμεθα, ἀλλ’ ἓν οἴδαμεν τὸ σωτήριον βάπτισμα, ἐπειδὴ εἷς ἐστιν ὁ ὑπὲρ τοῦ κόσμου θάνατος καὶ μία ἡ ἐκ νεκρῶν ἐξανάστασις, ὧν τύπος ἐστὶ τὸ βάπτισμα. τούτου χάριν ὁ τὴν ζωὴν ἡμῶν οἰκονομῶν Κύριος τὴν τοῦ βαπτίσματος ἡμῖν ἔθετο διαθήκην, θανάτου τύπον καὶ ζωῆς περιέχουσαν, τὴν μὲν τοῦ θανάτου εἰκόνα τοῦ ὕδατος ἐκπληροῦντος, τὸν δὲ τῆς ζωῆς ἀρραβῶνα παρεχομένου τοῦ Πνεύματος. ὥστε σαφὲς ἡμῖν ἐντεῦθεν γέγονε τὸ ζητούμενον, διὰ τί τῷ Πνεύματι τὸ ὕδωρ συμπαρελήφθη, ὅτι δύο σκοπῶν ἐν τῷ βαπτίσματι προκειμένων, καταργῆσαι μὲν τὸ σῶμα τῆς ἁμαρτίας τοῦ μηκέτι αὐτὸ καρποφορεῖν τῷ θανάτῳ, ζῆν δὲ τῷ Πνεύματι καὶ τὸν καρπὸν ἔχειν ἐν ἁγιασμῷ, τὸ μὲν ὕδωρ τοῦ θανάτου τὴν εἰκόνα παρέχει, ὥσπερ ἐν ταφῇ τὸ σῶμα παραδεχόμενον, τὸ δὲ Πνεῦμα τὴν ζωοποιὸν ἐνίησι δύναμιν, ἀπὸ τῆς κατὰ τὴν ἁμαρτίαν νεκρότητος εἰς τὴν ἐξ ἀρχῆς ζωὴν τὰς ψυχὰς ἡμῶν ἀνακαινίζον. τοῦτο οὖν ἐστι τὸ ἄνωθεν γεννηθῆναι ἐξ ὕδατος καὶ Πνεύματος, ὡς τῆς μὲν νεκρώσεως ἐν τῷ ὕδατι τελουμένης, τῆς δὲ ζωῆς ἡμῶν ἐνεργουμένης διὰ τοῦ Πνεύματος. ἐν τρισὶν οὖν καταδύσεσι καὶ ἰσαρίθμοις ταῖς ἐπικλήσεσι τὸ μέγα μυστήριον τοῦ βαπτίσματος τελειοῦται, ἵνα καὶ ὁ τοῦ θανάτου τύπος ἐξεικονισθῇ καὶ τῇ παραδόσει τῆς θεογνωσίας τὰς ψυχὰς φωτισθῶσιν οἱ βαπτιζόμενοι, ὥστε εἴ τίς ἐστιν ἐν τῷ ὕδατι χάρις, οὐκ ἐκ τῆς φύσεώς ἐστι τοῦ ὕδατος, ἀλλ’ ἐκ τῆς τοῦ Πνεύματος παρουσίας. ‘οὐ γάρ ἐστι τὸ βάπτισμα ῥύπου σαρκὸς ἀπόθεσις, ἀλλὰ συνειδήσεως ἀγαθῆς ἐπερώτημα εἰς Θεόν.’ πρὸς οὖν τὸν ἐξ ἀναστάσεως βίον καταρτίζων ἡμᾶς ὁ Κύριος τὴν εὐαγγελικὴν πᾶσαν ἐκτίθεται πολιτείαν, τὸ ἀόργητον, τὸ ἀνεξίκακον, τὸ φιληδονίας ἀρρύπωτον, τὸ ἀφιλάργυρον τοῦ τρόπου νομοθετῶν, ὥστε ἅπερ ὁ αἰὼν ἐκεῖνος κατὰ τὴν φύσιν κέκτηται, ταῦτα προλαβόντας ἡμᾶς ἐκ προαιρέσεως κατορθοῦν. εἰ τοίνυν τις ὁριζόμενος εἴποι τὸ εὐαγγέλιον εἶναι τοῦ ἐξ ἀναστάσεως βίου προδιατύπωσιν, οὐκ ἄν μοι δοκῇ τοῦ προσήκοντος ἁμαρτεῖν. ἐπὶ οὖν τὸν σκοπὸν ἐπανέλθωμεν.

성령을 통하여 우리는 낙원으로 회복되고, 하늘나라로 올라가며, 하나님의 자녀 자리로 돌아가고, 하나님을 우리의 아버지라 부를 담대함을 얻는다. 그리스도의 은혜에 참여하고, 빛의 자녀라 불리며, 영원한 영광을 나누어 받는다. 이 세상과 오는 세상에서 모든 복의 충만함에 이르는 일도 모두 성령을 통하여 이루어진다. 우리는 약속 가운데 우리를 위해 마련되어, 믿음으로 누리기를 기다리는 좋은 것들의 은혜를 이미 주어진 것처럼 거울로 보듯 바라본다. 보증이 이와 같다면 완성은 얼마나 크겠는가? 첫 열매가 이토록 크다면 전체의 충만함은 어떠하겠는가? 성령에게서 오는 은혜와 물로 받는 세례의 차이는 다음 사실에서도 알 수 있다. 요한은 물로 세례를 주었으나, 우리 주 예수 그리스도는 성령으로 세례를 주신다. 요한은 “나는 너희에게 회개를 위하여 물로 세례를 주지만, 내 뒤에 오시는 분은 나보다 강하시다. 나는 그분의 신발을 들 자격도 없다. 그분은 너희에게 성령과 불로 세례를 주실 것이다”라고 말한다. 불의 세례는 심판에서 받는 시험을 말한다. 사도가 “각자의 일이 어떤 것인지 불이 시험할 것이다”라고 한 것과 같다. 또 “그날이 밝혀 줄 것이다. 불 가운데 드러나기 때문이다”라고 한다. 이미 어떤 이들은 경건을 위한 싸움에서 그리스도를 위한 죽음을 본받는 데 그치지 않고 실제로 겪었으므로, 구원을 위해 물의 상징을 더 필요로 하지 않았다. 그들은 자기 피로 세례를 받았다. 나는 물로 받는 세례를 배척하려고 이 말을 하는 것이 아니다. 성령께 맞서 스스로 높아지고, 섞을 수 없는 것을 섞으며, 견줄 수 없는 것을 같은 것으로 만드는 이들의 논리를 무너뜨리려는 것이다.

Διὰ Πνεύματος ἁγίου ἡ εἰς παράδεισον ἀποκατάστασις, ἡ εἰς βασιλείαν οὐρανῶν ἄνοδος, ἡ εἰς υἱοθεσίαν ἐπάνοδος, ἡ παρρησία τοῦ καλεῖν ἑαυτῶν πατέρα τὸν Θεόν, κοινωνὸν γενέσθαι τῆς χάριτος τοῦ Χριστοῦ, τέκνον φωτὸς χρηματίζειν, δόξης ἀϊδίου μετέχειν, καὶ ἁπαξαπλῶς ἐν παντὶ πληρώματι εὐλογίας γενέσθαι ἔν τε τῷ αἰῶνι τούτῳ καὶ ἐν τῷ μέλλοντι, τῶν ἐν ἐπαγγελίαις ἀποκειμένων ἡμῖν ἀγαθῶν, ὧν διὰ πίστεως ἀπεκδεχόμεθα τὴν ἀπόλαυσιν, ὡς ἤδη παρόντων τὴν χάριν ἐνοπτριζόμενοι. εἰ γὰρ ὁ ἀρραβὼν τοιοῦτος, ἡλίκον τὸ τέλειον; καὶ εἰ ἡ ἀπαρχὴ τοσαύτη, τίς ἡ τοῦ ὅλου πλήρωσις; ἔτι κἀκεῖθεν τῆς ἀπὸ τοῦ Πνεύματος χάριτος πρὸς τὸ ἐν ὕδατι βάπτισμα γνώριμον τὸ διάφορον, ὅτι Ἰωάννης μὲν ἐβάπτισεν ἐν ὕδατι, ὁ δὲ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς ἐν τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ. ‘ἐγὼ μὲν γὰρ ὑμᾶς,’ φησί, ‘βαπτίζω ἐν ὕδατι εἰς μετάνοιαν, ὁ δὲ ὀπίσω μου ἐρχόμενος ἰσχυρότερός μου ἐστίν, οὗ οὐκ εἰμὶ ἱκανὸς τὰ ὑποδήματα βαστάσαι· αὐτὸς ὑμᾶς βαπτίσει ἐν Πνεύματι ἁγίῳ καὶ πυρί,’ τὸ τοῦ πυρὸς βάπτισμα τὴν ἐν τῇ κρίσει δοκιμασίαν λέγων, καθά φησιν ὁ Ἀπόστολος· ‘ἑκάστου τὸ ἔργον ὁποῖόν ἐστι τὸ πῦρ δοκιμάσει,’ καὶ πάλιν· ‘ἡ γὰρ ἡμέρα δηλώσει, ὅτι ἐν πυρὶ ἀποκαλύπτεται.’ ἤδη δέ τινες ἐν τοῖς ὑπὲρ εὐσεβείας ἀγῶσιν ἀληθείᾳ καὶ οὐ μιμήσει τὸν ὑπὲρ Χριστοῦ θάνατον ὑποστάντες οὐδὲν τῶν ἐκ τοῦ ὕδατος συμβόλων εἰς τὴν σωτηρίαν ἐπεδεήθησαν, ἐν τῷ ἰδίῳ αἵματι βαπτισθέντες. καὶ οὐκ ἀθετῶν τὸ ἐν τῷ ὕδατι βάπτισμα ταῦτα λέγω, ἀλλὰ τοὺς λογισμοὺς καθαιρῶν τῶν ἐπαιρομένων κατὰ τοῦ Πνεύματος καὶ μιγνύντων τὰ ἄμικτα καὶ παρισαζόντων τὰ ἀσυνείκαστα.

처음에 창조된 것들에서도 성령이 성부·성자와 함께하심을 배울 수 있다. 순수하고 지성을 지니며 세상을 초월하는 권능들은 실제로 거룩하고, 또 거룩하다고 불린다. 성령께서 주신 은혜로 거룩함을 얻었기 때문이다. 하늘의 권능들이 어떻게 창조되었는지는 기록되어 있지 않다. 세계의 기원을 기록한 이는 감각으로 알 수 있는 것들만을 통해 창조자를 우리에게 밝혀 주었다. 그러나 그대는 보이는 것에서 보이지 않는 것을 헤아릴 수 있으니, 창조자께 영광을 돌려라. 그분 안에서 만물이 창조되었다. 보이는 것이든 보이지 않는 것이든, 통치자들이든 권세들이든, 권능들이든 보좌들이든 주권들이든, 그 밖에 이름조차 알려지지 않은 다른 이성적 존재들이든 모두 그러하다. 이들의 창조에서, 생겨나는 것들의 먼저 작용하는 원인은 성부, 창조하는 원인은 성자, 완성하는 원인은 성령이라고 생각해 보라. 섬기는 영들은 성부의 뜻으로 존재하고, 성자의 활동으로 존재하게 되며, 성령의 임재로 완성된다. 천사들의 완성이란 거룩하게 됨과 그 거룩함에 머무는 것이다. 내가 근원이 되는 세 위격이 따로 있다고 말하거나 성자의 활동이 불완전하다고 말하는 것으로 생각하지 말라. 존재하는 것들의 근원은 하나이며, 성자를 통하여 창조하고 성령 안에서 완성한다. 모든 이 안에서 모든 일을 이루시는 성부의 활동이 불완전한 것도 아니며, 성자의 창조가 성령께서 완성해 주시지 않으면 부족한 것이 되는 것도 아니다. 성부는 뜻하시는 것만으로 창조하시므로, 이런 의미에서 성자를 필요로 하시지 않는다. 그럼에도 성자를 통하여 창조하기를 원하신다. 성자도 성부와 같이 활동하시므로, 협력을 필요로 하시지 않는다. 그럼에도 성자 역시 성령을 통하여 완성하기를 원하신다. “주님의 말씀으로 하늘이 굳게 세워졌고, 그 입의 영으로 하늘의 모든 군대가 세워졌다”고 하기 때문이다. 여기서 말씀은 발성 기관을 통해 내보내는, 의미를 지닌 공기의 흔들림이 아니며, 영은 호흡 기관에서 입으로 밀려 나오는 숨이 아니다. 말씀은 태초에 하나님과 함께 계셨으며 하나님이신 분이고, 하나님의 입의 영은 “아버지에게서 나오시는 진리의 영”이다. 그러므로 그대는 세 분을 생각한다. 명령하시는 주님, 창조하시는 말씀, 굳게 세우시는 성령이다. 굳게 세움이 거룩하게 함으로 완성하는 것 외에 달리 무엇이겠는가? 굳게 세움은 선 안에서 느슨해지거나 변하지 않고 확고히 자리 잡음을 뜻한다. 성령 없이 거룩하게 되는 일은 없다. 하늘의 권능들은 본성으로 거룩한 것이 아니다. 그렇다면 성령과 아무 차이도 없을 것이다. 그들은 서로의 뛰어남에 비례하여 성령에게서 거룩함의 분량을 받는다. 불에 달군 쇠는 불과 함께 생각하게 되지만, 그 바탕인 재료와 불은 서로 다르다. 하늘의 권능들도 이와 같다. 그들의 본질은 어쩌면 공기와 같은 영이거나 비물질적인 불일 것이다. (“그분은 자기 천사들을 영으로, 자기 일꾼들을 불꽃으로 삼으신다”고 기록되어 있다. 그러므로 그들은 장소 안에 있으며, 합당한 이들에게 자기 몸의 고유한 모습으로 나타나 보이기도 한다.) 그러나 거룩함은 그 본질의 외부에서 오며, 성령과의 교제를 통하여 그들을 완전하게 한다. 그들은 선에 계속 머물러 자기 존귀함을 지킨다. 선택의 자유를 지니면서도, 참으로 선하신 분을 섬기는 자리에서 결코 벗어나지 않는다. 그러니 생각 속에서 성령을 제거해 보라. 천사들의 무리가 해체되고, 천사장들의 다스림이 무너지며, 모든 것이 혼란에 빠진다. 그들의 삶은 법도도 질서도 한계도 없게 된다. 성령께 힘을 받지 않았다면, 천사들이 어떻게 “지극히 높은 곳에서 하나님께 영광”이라고 말하겠는가? “성령 안에서가 아니면 아무도 예수를 주님이라 말할 수 없으며, 하나님의 영 안에서 말하는 사람은 아무도 예수가 저주받았다고 하지 않는다.” 악하고 적대하는 영들이라면 그런 말을 할 수 있을 것이다. 그들이 타락했다는 사실은 보이지 않는 권능들에게 자유로운 선택이 있음을 뒷받침한다. 그들은 덕과 악 어느 쪽으로도 기울 수 있으며, 그래서 성령의 도움을 필요로 한다. 나는 가브리엘도 오직 성령의 미리 아심으로 앞날을 말한다고 주장한다. 예언이 성령께서 나누어 주시는 은사 가운데 하나이기 때문이다. 사랑받는 사람에게 환상의 신비를 전하라는 명령을 받은 천사는, 성령에게서가 아니라면 어디서 지혜를 얻어 감추어진 것을 가르칠 수 있었겠는가? 신비를 드러내는 일은 특별히 성령께 속한다. “하나님께서 성령을 통하여 우리에게 계시하셨다”고 기록된 대로이다. 보좌들과 주권들과 통치자들과 권세들이 “하늘에 계신 아버지의 얼굴을 언제나 바라보지” 않았다면 어떻게 복된 삶을 살겠는가? 그 바라봄도 성령 없이는 이루어지지 않는다. 밤에 집에서 빛을 없애면, 눈은 보지 못하고, 능력들은 제 기능을 하지 못하며, 사물의 가치를 알아볼 수 없어, 금이나 쇠나 분간하지 못한 채 똑같이 밟게 된다. 이처럼 지성적 세계의 질서에서도 성령 없이 그 법도 있는 삶을 유지할 수 없다. 지휘관 없이 군대의 질서를 유지하거나, 인도자가 조화를 이루어 주지 않는데 합창의 화음을 유지할 수 없는 것과 같다. 스랍들이 이 찬양을 몇 번 외쳐야 경건한지 성령께 배우지 않았다면, 어떻게 “거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다”라고 말하겠는가? “그분의 모든 천사가 하나님을 찬양하고 그분의 모든 권능이 그분을 찬양한다”면, 그것은 성령께서 함께 일하시기 때문이다. “천의 천 무리 천사가 곁에 서고 만의 만 무리가 섬긴다”면, 그들은 성령의 능력으로 각자의 일을 흠 없이 수행하는 것이다. 하나님을 섬기는 일과 세상을 초월한 권능들이 서로 어우러지는 일에는, 하늘을 넘어서는 말할 수 없는 조화가 있다. 이 모든 조화는 성령의 다스림 없이는 지켜질 수 없다. 이렇게 성령은 점차 자라서 완전해지는 이들이 아니라 창조될 때부터 곧바로 완전한 이들의 창조에도 함께 계신다. 그들의 존재가 온전히 갖추어지고 완성되도록 자신의 은혜를 보태신다.

Μάθοις δ’ ἂν τὴν πρὸς Πατέρα καὶ Υἱὸν τοῦ Πνεύματος κοινωνίαν καὶ ἐκ τῶν δημιουργημάτων τῶν ἐξ ἀρχῆς. αἱ γὰρ καθαραὶ καὶ νοεραὶ καὶ ὑπερκόσμιοι δυνάμεις ἅγιαι καὶ εἰσὶ καὶ ὀνομάζονται, ἐκ τῆς παρὰ τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐνδοθείσης χάριτος τὸν ἁγιασμὸν κεκτημέναι. ὥστε ἀποσεσιώπηται μὲν ὁ τρόπος τῆς κτίσεως τῶν οὐρανίων δυνάμεων, ἀπὸ γὰρ τῶν αἰσθητῶν μόνον τὸν Δημιουργὸν ἡμῖν ὁ τὴν κοσμογονίαν συγγραψάμενος ἀπεκάλυψε· σὺ δὲ ἔχων δύναμιν ἐκ τῶν ὁρατῶν ἀναλογίζεσθαι τὰ ἀόρατα δόξαζε τὸν Ποιητήν, ἐν ᾧ ἐκτίσθη τὰ πάντα, εἴτε ὁρατά, εἴτε ἀόρατα, εἴτε ἀρχαί, εἴτε ἐξουσίαι, εἴτε δυνάμεις, εἴτε θρόνοι, εἴτε κυριότητες, καὶ εἴ τινές εἰσιν ἕτεραι λογικαὶ φύσεις ἀκατονόμαστοι. ἐν δὲ τῇ τούτων κτίσει ἐννόησόν μοι τὴν προκαταρκτικὴν αἰτίαν τῶν γινομένων, τὸν Πατέρα, τὴν δημιουργικήν, τὸν Υἱόν, τὴν τελειωτικήν, τὸ Πνεῦμα, ὥστε βουλήματι μὲν τοῦ Πατρὸς τὰ λειτουργικὰ πνεύματα ὑπάρχειν, ἐνεργείᾳ δὲ τοῦ Υἱοῦ εἰς τὸ εἶναι παράγεσθαι, παρουσίᾳ δὲ τοῦ Πνεύματος τελειοῦσθαι. τελείωσις δὲ ἀγγέλων ἁγιασμὸς καὶ ἡ ἐν τούτῳ διαμονή. καὶ μηδεὶς οἰέσθω με ἢ τρεῖς εἶναι λέγειν ἀρχικὰς ὑποστάσεις ἢ ἀτελῆ φάσκειν τοῦ Υἱοῦ τὴν ἐνέργειαν. ἀρχὴ γὰρ τῶν ὄντων μία, δι’ Υἱοῦ δημιουργοῦσα καὶ τελειοῦσα ἐν Πνεύματι. καὶ οὔτε Πατὴρ ὁ τὰ πάντα ἐν πᾶσιν ἐνεργῶν ἀτελῆ ἔχει τὴν ἐνέργειαν, οὔτε Υἱὸς ἐλλιπῆ τὴν δημιουργίαν μὴ τελειουμένην παρὰ τοῦ Πνεύματος. οὕτω γὰρ ἂν οὔτε Πατὴρ προσδεηθείη Υἱοῦ, μόνῳ τῷ θέλειν δημιουργῶν, ἀλλ’ ὅμως θέλει διὰ Υἱοῦ. οὔτ’ ἂν Υἱὸς συνεργίας προσδεηθείη, καθ’ ὁμοιότητα τοῦ Πατρὸς ἐνεργῶν, ἀλλὰ καὶ Υἱὸς θέλει διὰ τοῦ Πνεύματος τελειοῦν· ‘τῷ Λόγῳ γὰρ Κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν, καὶ τῷ Πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν.’ οὔτε οὖν Λόγος ἀέρος τύπωσις σημαντικὴ διὰ φωνητικῶν ὀργάνων ἐκφερομένη, οὔτε Πνεῦμα στόματος ἀτμὸς ἐκ τῶν ἀναπνευστικῶν μερῶν ἐξωθούμενος, ἀλλὰ Λόγος μὲν ὁ πρὸς Θεὸν ὢν ἐν ἀρχῇ καὶ Θεὸς ὤν, Πνεῦμα δὲ στόματος Θεοῦ ‘τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὃ παρὰ τοῦ Πατρὸς ἐκπορεύεται.’ τρία τοίνυν νοεῖς, τὸν προστάσσοντα Κύριον, τὸν δημιουργοῦντα Λόγον, τὸν στερεοῦντα τὸ Πνεῦμα. τί δ’ ἂν ἄλλο εἴη στερέωσις ἢ ἡ κατὰ τὸν ἁγιασμὸν τελείωσις, τὸ ἀνένδοτον καὶ ἄτρεπτον καὶ παγίως ἐρηρεισμένον ἐν ἀγαθῷ τῆς στερεώσεως ἐμφαινούσης; ἁγιασμὸς δὲ οὐκ ἄνευ Πνεύματος. οὐ γὰρ φύσει ἅγιαι αἱ τῶν οὐρανῶν δυνάμεις, ἢ οὕτω γ’ ἂν οὐδεμίαν πρὸς τὸ ἅγιον Πνεῦμα τὴν διαφορὰν ἔχοιεν· ἀλλὰ κατὰ ἀναλογίαν τῆς πρὸς ἀλλήλας ὑπεροχῆς, τοῦ ἁγιασμοῦ τὸ μέτρον παρὰ τοῦ Πνεύματος ἔχουσαι. ὡς γὰρ ὁ καυτὴρ μετὰ τοῦ πυρὸς νοεῖται, καὶ ἄλλο μέντοι ἡ ὑποκειμένη ὕλη καὶ ἄλλο τὸ πῦρ· οὕτω καὶ ἐπὶ τῶν οὐρανίων δυνάμεων ἡ μὲν οὐσία αὐτῶν ἀέριον πνεῦμα, εἰ τύχοι, ἢ πῦρ ἄϋλον (κατὰ τὸ γεγραμμένον· ‘ὁ ποιῶν τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα καὶ τοὺς λειτουργοὺς αὐτοῦ πυρὸς φλόγα·’ διὸ καὶ ἐν τόπῳ εἰσὶ καὶ ὁρατοὶ γίνονται, ἐν τῷ εἴδει τῶν οἰκείων αὐτῶν σωμάτων τοῖς ἀξίοις ἐμφανιζόμενοι), ὁ μέντοι ἁγιασμὸς ἔξωθεν ὢν τῆς οὐσίας τὴν τελείωσιν αὐτοῖς ἐπάγει διὰ τῆς κοινωνίας τοῦ Πνεύματος. φυλάσσουσι δὲ τὴν ἀξίαν τῇ ἐπιμονῇ τοῦ καλοῦ, ἔχουσαι μὲν ἐν προαιρέσει τὸ αὐτεξούσιον, οὐδέποτε δὲ ἐκ τῆς τοῦ ὄντως ἀγαθοῦ προσεδρείας ἐκπίπτουσαι. ὡς ἐὰν ὑφέλῃς τῷ λόγῳ τὸ Πνεῦμα, λέλυνται μὲν ἀγγέλων χορεῖαι, ἀνῄρηνται δὲ ἀρχαγγέλων ἐπιστασίαι, συγκέχυται δὲ τὰ πάντα, ἀνομοθέτητος, ἄτακτος, ἀόριστος αὐτῶν ἡ ζωή. πῶς μὲν γὰρ εἴπωσιν ἄγγελοι· ‘δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ,’ μὴ δυναμωθέντες ὑπὸ τοῦ Πνεύματος; ‘οὐδεὶς γὰρ δύναται εἰπεῖν Κύριον Ἰησοῦν εἰ μὴ ἐν Πνεύματι ἁγίῳ, καὶ οὐδεὶς ἐν Πνεύματι Θεοῦ λαλῶν λέγει ἀνάθεμα Ἰησοῦν·’ ὅπερ εἴποι ἂν τὰ πονηρὰ καὶ ἀντικείμενα πνεύματα, ὧν ἡ ἀπόπτωσις συνίστησι τὸν λόγον τοῦ αὐτεξουσίους εἶναι τὰς ἀοράτους δυνάμεις, ἰσορρόπως ἐχούσας πρὸς ἀρετὴν καὶ κακίαν, καὶ διὰ τοῦτο δεομένας τῆς βοηθείας τοῦ Πνεύματος. ἐγὼ καὶ τὸν Γαβριὴλ προλέγειν τὰ μέλλοντα οὐδαμῶς ἄλλως φημὶ ἢ τῇ προγνώσει τοῦ Πνεύματος, διότι ἓν τῶν ἐκ τῆς διαιρέσεως τοῦ Πνεύματος χαρισμάτων ἐστὶν ἡ προφητεία. ὁ δὲ τὰ μυστήρια τῆς ὀπτασίας τῷ ἀνδρὶ τῶν ἐπιθυμιῶν ἐπιταχθεὶς διαγγεῖλαι πόθεν σοφισθεὶς εἶχε διδάσκειν τὰ κεκρυμμένα εἰ μὴ τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ; τῆς ἀποκαλύψεως τῶν μυστηρίων ἰδίως τῷ Πνεύματι προσηκούσης, κατὰ τὸ γεγραμμένον, ὅτι ‘ἡμῖν ἀπεκάλυψεν ὁ Θεὸς διὰ τοῦ Πνεύματος.’ θρόνοι δὲ καὶ κυριότητες καὶ ἀρχαὶ καὶ ἐξουσίαι πῶς ἂν τὴν μακαρίαν διεξῆγον ζωήν, εἰ μὴ ‘διὰ παντὸς ἔβλεπον τὸ πρόσωπον τοῦ Πατρὸς τοῦ ἐν οὐρανοῖς;’ τὸ δὲ βλέπειν οὐκ ἄνευ τοῦ Πνεύματος. ὥσπερ γὰρ ἐν νυκτί, ἐὰν ὑφέλῃς τὸ φῶς ἀπὸ τῆς οἰκίας, τυφλαὶ μὲν αἱ ὄψεις, ἀνενέργητοι δὲ καταλείπονται αἱ δυνάμεις, ἀνεπίγνωστοι δὲ αἱ ἀξίαι, καὶ χρυσοῦ καὶ σιδήρου ὁμοίως πατουμένων διὰ τὴν ἄγνοιαν· οὕτως ἐπὶ τῆς νοητῆς διακοσμήσεως ἀμήχανον τὴν ἔνθεσμον ἐκείνην διαμεῖναι ζωὴν ἄνευ τοῦ Πνεύματος, οὐ μᾶλλόν γε ἢ στρατοπέδου τὴν εὐταξίαν τοῦ ταξιάρχου μὴ παρόντος, ἢ χοροῦ τὴν συμφωνίαν τοῦ κορυφαίου μὴ συναρμόζοντος. πῶς εἴπῃ τὰ Σεραφὶμ ‘ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος,’ μὴ διδαχθέντα παρὰ τοῦ Πνεύματος ποσάκις ἐστὶν εὐσεβὲς τὴν δοξολογίαν ταύτην ἀναφωνεῖν; εἴτε οὖν ‘αἰνοῦσι τὸν Θεὸν πάντες οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ, καὶ αἰνοῦσιν αὐτὸν πᾶσαι αἱ δυνάμεις αὐτοῦ,’ διὰ τῆς τοῦ Πνεύματος συνεργείας· εἴτε ‘παρεστήκασι χίλιαι χιλιάδες ἀγγέλων καὶ μύριαι μυριάδες λειτουργούντων,’ ἐν τῇ δυνάμει τοῦ Πνεύματος τὸ οἰκεῖον ἔργον ἀμώμως ἐπιτελοῦσι. πᾶσαν οὖν τὴν ὑπερουράνιον ἐκείνην καὶ ἄρρητον ἁρμονίαν ἔν τε τῇ λειτουργίᾳ Θεοῦ καὶ τῇ πρὸς ἀλλήλας τῶν ὑπερκοσμίων δυνάμεων συμφωνίᾳ ἀδύνατον φυλαχθῆναι μὴ τῇ ἐπιστασίᾳ τοῦ Πνεύματος. οὕτω μὲν οὖν ἐν δημιουργίᾳ πάρεστι τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τοῖς οὐκ ἐκ προκοπῆς τελειουμένοις, ἀλλ’ ἀπ’ αὐτῆς τῆς κτίσεως εὐθὺς τελείοις, εἰς τὸν ἀπαρτισμὸν καὶ συμπλήρωσιν τῆς ὑποστάσεως αὐτῶν τὴν παρ’ ἑαυτοῦ χάριν συνεισφερόμενον.

우리의 크신 하나님이자 구원자이신 예수 그리스도께서 하나님의 선하심에 따라 인간을 위해 이루신 구원의 일들이 성령의 은혜를 통해 완성되었다는 사실을 누가 부정하겠는가? 옛일을 살펴보아도 그렇다. 족장들의 축복, 율법을 통해 주어진 도움, 예표와 예언, 전쟁에서의 용맹한 행적, 의인들을 통해 나타난 표징, 또 주님께서 육신을 입고 오실 때 이루어진 구원의 일들까지, 모두 성령을 통하여 이루어졌다. 먼저 성령은 주님의 육신 자체와 함께 계셨다. 기름부음이 되시어 떨어짐 없이 머무셨다. 기록된 대로이다. “네가 성령이 내려와 그 위에 머무시는 것을 보는 사람, 그가 내 사랑하는 아들이다.” 또 “나사렛 예수, 하나님께서 성령으로 기름 부으신 분”이라고 한다. 그 뒤에도 모든 활동은 성령께서 함께 계시는 가운데 이루어졌다. 악마에게 시험받으실 때도 성령은 함께 계셨다. “예수는 성령에게 이끌려 시험받으러 광야로 올라가셨다”고 하기 때문이다. 능력의 일을 행하실 때도 떨어지지 않고 함께 계셨다. 주님은 “내가 하나님의 영 안에서 귀신들을 쫓아낸다면”이라고 말씀하신다. 죽은 이들 가운데서 일어나신 뒤에도 성령은 떠나지 않으셨다. 주님께서 인간을 새롭게 하시고, 인간이 하나님의 숨결에서 받았다가 잃어버린 은혜를 돌려주시며, 제자들의 얼굴에 숨을 불어넣으신 뒤 무엇이라 말씀하셨는가? “성령을 받아라. 너희가 누구의 죄를 용서하면 그 죄가 용서되고, 누구의 죄를 그대로 두면 그 죄가 그대로 있다.” 교회의 질서도 분명하고 반박할 수 없이 성령을 통하여 이루어지지 않는가? “그분은 교회에 먼저 사도들을, 둘째로 예언자들을, 셋째로 교사들을 주셨고, 그다음 능력의 일들, 그다음 치유의 은사들, 돕는 일과 다스리는 일, 여러 방언을 주셨다”고 한다. 이 질서는 성령에게서 오는 선물의 분배에 따라 정해진 것이다.

Τὰς δὲ περὶ τὸν ἄνθρωπον οἰκονομίας τὰς ὑπὸ τοῦ μεγάλου Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ κατὰ τὴν ἀγαθότητα τοῦ Θεοῦ γενομένας, τίς ἀντερεῖ μὴ οὐχὶ διὰ τῆς τοῦ Πνεύματος χάριτος πεπληροῦσθαι; εἴτε βούλει τὰ παλαιὰ σκοπεῖν, τὰς τῶν πατριαρχῶν εὐλογίας, τὴν ἐκ τῆς νομοθεσίας δεδομένην βοήθειαν, τοὺς τύπους, τὰς προφητείας, τὰ ἐν πολέμοις ἀνδραγαθήματα, τὰ διὰ τῶν δικαίων σημεῖα, εἴτε τὰ περὶ τὴν ἔνσαρκον τοῦ Κυρίου παρουσίαν οἰκονομηθέντα, διὰ τοῦ Πνεύματος. πρῶτον μὲν γὰρ αὐτῇ τῇ σαρκὶ τοῦ Κυρίου συνῆν, χρῖσμα γενόμενον καὶ ἀχωρίστως παρόν, κατὰ τὸ γεγραμμένον· ‘ἐφ’ ὃν ἂν ἴδῃς τὸ Πνεῦμα καταβαῖνον καὶ μένον ἐπ’ αὐτόν, οὗτός ἐστιν ὁ Υἱός μου ὁ ἀγαπητός,’ καὶ ‘Ἰησοῦν τὸν ἀπὸ Ναζαρέτ, ὃν ἔχρισεν ὁ Θεὸς τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ.’ ἔπειτα πᾶσα ἐνέργεια συμπαρόντος τοῦ Πνεύματος ἐνηργεῖτο. τοῦτο καὶ ὑπὸ τοῦ διαβόλου πειραζομένῳ παρῆν. ‘ἀνήχθη’ γάρ, φησίν, ‘ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ τοῦ Πνεύματος εἰς τὴν ἔρημον τοῦ πειρασθῆναι.’ καὶ ἐνεργοῦντι τὰς δυνάμεις ἀχωρίστως συνῆν. ‘εἰ γὰρ ἐγώ,’ φησίν, ‘ἐν Πνεύματι Θεοῦ ἐκβάλλω τὰ δαιμόνια.’ καὶ ἐκ νεκρῶν ἀναστάντος οὐκ ἀπελείπετο. ἀνακαινίζων γὰρ τὸν ἄνθρωπον ὁ Κύριος, καὶ ἣν ἀπώλεσε χάριν ἐκ τοῦ ἐμφυσήματος τοῦ Θεοῦ, ταύτην πάλιν ἀποδιδούς, ἐμφυσήσας εἰς τὸ πρόσωπον τῶν μαθητῶν, τί φησι; ‘λάβετε Πνεῦμα ἅγιον. ἄν τινων ἀφῆτε τὰς ἁμαρτίας, ἀφίενται, ἄν τινων κρατῆτε, κεκράτηνται.’ ἡ δὲ τῆς Ἐκκλησίας διακόσμησις οὐχὶ σαφῶς καὶ ἀναντιρρήτως διὰ τοῦ Πνεύματος ἐνεργεῖται; ‘αὐτὸς γὰρ ἔδωκε,’ φησί, ‘τῇ Ἐκκλησίᾳ πρῶτον Ἀποστόλους, δεύτερον προφήτας, τρίτον διδασκάλους, ἔπειτα δυνάμεις, ἔπειτα χαρίσματα ἰαμάτων, ἀντιλήψεις, κυβερνήσεις, γένη γλωσσῶν.’ αὕτη γὰρ ἡ τάξις κατὰ τὴν διαίρεσιν τῶν ἐκ τοῦ Πνεύματος δωρεῶν διατέτακται.

주의 깊게 생각하면, 기다리는 주님께서 하늘에서 나타나실 때에도 성령께서 어떤 이들의 생각처럼 아무 역할이 없으신 것이 아님을 알 수 있다. 성령은 주님께서 드러나시는 날에도 함께 계실 것이다. 그날 복되시고 유일한 통치자께서 세상을 의롭게 심판하실 것이다. 하나님께서 합당한 이들을 위해 마련하신 좋은 것들에 관하여 전혀 듣지 못했다면 모를까, 의인들의 면류관도 성령의 은혜라는 것을 누가 모르겠는가? 그때 그 은혜는 더 풍성하고 완전하게 주어지며, 각자의 선한 행적에 비례하여 영적 영광이 나뉜다. 성도들의 찬란함 가운데 아버지께는 ‘많은 거처’가 있다. 곧 존귀함에 차이가 있다는 뜻이다. “별마다 영광이 다르듯, 죽은 이들의 부활도 그러하다.” 그러므로 “구속의 날을 위해 성령으로 인장 찍힌” 이들, 받은 성령의 첫 열매를 훼손하거나 줄이지 않고 온전히 지킨 이들이 “잘하였다, 선하고 신실한 종아. 네가 적은 일에 신실하였으니 많은 일을 네게 맡기겠다”는 말을 들을 것이다. 이와 마찬가지로, 악한 행실로 성령을 슬프게 한 이들이나 받은 것으로 일하지 않은 이들은 받은 것을 빼앗길 것이며, 그 은혜는 다른 이들에게 옮겨질 것이다. 어떤 복음서 저자의 표현대로, 완전히 둘로 갈라질 것이다. 이 둘로 갈라짐은 성령에게서 완전히 멀어지는 것으로 이해해야 한다. 몸을 나누어 한 부분은 벌에 넘기고 다른 부분은 풀어 준다는 뜻이 아니다. 전체가 죄를 지었는데 절반만 벌을 받는다는 것은 허황된 이야기이며 의로운 재판관께 어울리지 않는다. 영혼이 두 조각으로 잘리는 것도 아니다. 영혼 전체가 죄의 생각을 품고 몸과 함께 악을 행했기 때문이다. 앞서 말했듯, 둘로 갈라짐은 영혼이 성령에게서 영원히 멀어지는 것이다. 지금 성령은 합당하지 않은 이들과 섞이지 않으시면서도, 한번 인장 찍힌 이들에게는 어떤 방식으로든 함께 계시는 듯하다. 그들이 돌이켜 구원받기를 기다리시기 때문이다. 그러나 그때에는 자신의 은혜를 더럽힌 영혼에게서 완전히 분리되실 것이다. 그래서 “저승에는 찬양하는 이가 없고, 죽음 가운데는 하나님을 기억하는 이가 없다.” 성령의 도움이 더 이상 함께하지 않기 때문이다. 그렇다면 어떻게 성령 없이 심판이 이루어진다고 생각할 수 있겠는가? 지금까지의 논의대로라면, 보증 대신 완전한 선물이 주어질 때 의인들이 받는 상은 성령 자신이시며, 죄인들이 가졌다고 생각하는 것까지 빼앗길 때 받는 첫 정죄도 성령을 잃는 것이다. 성령이 성부·성자와 결합되어 계신 가장 큰 증거는, 우리 안의 영이 우리 각자와 맺는 관계처럼 성령도 하나님과 관계하신다고 기록되어 있다는 것이다. “사람의 일은 그 안의 영 외에 누가 알겠는가? 이와 같이 하나님의 일도 하나님에게서 오는 영 외에는 아무도 알지 못했다”고 한다. 이 문제에 관해서는 여기까지 하자.

Εὕροι δ’ ἄν τις ἀκριβῶς λογιζόμενος καὶ ἐπὶ τοῦ καιροῦ τῆς προσδοκωμένης ἐπιφανείας τῆς ἐξ οὐρανῶν τοῦ Κυρίου μὴ ἀσυντελὲς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, ὥς τινες οἴονται, ἀλλὰ συμπαρέσται καὶ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῆς ἀποκαλύψεως αὐτοῦ, καθ’ ἣν κρινεῖ τὴν οἰκουμένην ἐν δικαιοσύνῃ ὁ μακάριος καὶ μόνος Δυνάστης. τίς γὰρ οὕτως ἀνήκοος τῶν ἡτοιμασμένων παρὰ Θεοῦ ἀγαθῶν τοῖς ἀξίοις, ὡς ἀγνοεῖν ὅτι καὶ τῶν δικαίων ὁ στέφανος ἡ τοῦ Πνεύματός ἐστι χάρις, δαψιλεστέρα τότε καὶ τελειοτέρα παρεχομένη κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῶν ἀνδραγαθημάτων τῆς πνευματικῆς δόξης διανεμομένης ἑκάστῳ; ἐν γὰρ ταῖς λαμπρότησι τῶν ἁγίων ‘πολλαὶ μοναὶ’ παρὰ τῷ Πατρί, τουτέστιν ἀξιωμάτων διαφοραί. ὡς γὰρ ‘ἀστὴρ ἀστέρος διαφέρει ἐν δόξῃ, οὕτω καὶ ἡ ἀνάστασις τῶν νεκρῶν.’ οἱ τοίνυν ‘σφραγισθέντες τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ εἰς ἡμέραν ἀπολυτρώσεως,’ καὶ ἣν ἔλαβον ἀπαρχὴν τοῦ Πνεύματος ἀκέραιον καὶ ἀμείωτον διασώσαντες, οὗτοί εἰσιν οἱ ἀκούσοντες· ‘εὖ, δοῦλε ἀγαθὲ καὶ πιστέ, ἐπὶ ὀλίγα ἦς πιστός, ἐπὶ πολλῶν σε καταστήσω.’ ὁμοίως δὲ καὶ οἱ λυπήσαντες τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τῇ πονηρίᾳ τῶν ἐπιτηδευμάτων αὐτῶν ἢ οἱ μὴ ἐπεργασάμενοι τῷ δοθέντι ἀφαιρεθήσονται ὃ εἰλήφασιν, εἰς ἑτέρους μετατιθεμένης τῆς χάριτος, ἢ κατά τινα τῶν εὐαγγελιστῶν καὶ διχοτομηθήσονται παντελῶς, τῆς διχοτομίας νοουμένης κατὰ τὴν εἰς τὸ παντελὲς ἀπὸ τοῦ Πνεύματος ἀλλοτρίωσιν. οὔτε γὰρ σῶμα διαιρεῖται, ὡς τὸ μὲν παραδίδοσθαι τῇ κολάσει, τὸ δὲ ἀφίεσθαι, μυθικὸν γὰρ τοῦτό γε καὶ οὐ κατὰ δίκαιον κριτήν, ὅλου ἡμαρτηκότος ἐξ ἡμισείας εἶναι τὴν κόλασιν, οὔτε ψυχὴ διχῆ τέμνεται, ὅλη δι’ ὅλου τὸ ἁμαρτωλὸν φρόνημα κεκτημένη καὶ συγκατεργαζομένη τῷ σώματι τὸ κακόν· ἀλλὰ διχοτομία, ὥσπερ ἔφην, ἡ ἀπὸ τοῦ Πνεύματος εἰς τὸ διηνεκὲς τῆς ψυχῆς ἀλλοτρίωσις. νῦν μὲν γάρ, εἰ καὶ μὴ ἀνακέκραται τοῖς ἀναξίοις, ἀλλ’ οὖν παρεῖναι δοκεῖ πως τοῖς ἅπαξ ἐσφραγισμένοις, τὴν ἐκ τῆς ἐπιστροφῆς σωτηρίαν αὐτῶν ἀναμένον· τότε δὲ ἐξ ὅλου τῆς βεβηλωσάσης αὐτοῦ τὴν χάριν ψυχῆς ἀποτμηθήσεται. διὰ τοῦτο ‘ἐν τῷ ᾅδῃ οὐκ ἔστιν ὁ ἐξομολογούμενος, οὐδὲ ἐν τῷ θανάτῳ ὁ μνημονεύων Θεοῦ,’ οὐκέτι τῆς βοηθείας τοῦ Πνεύματος συμπαρούσης. πῶς οὖν δυνατὸν νοῆσαι χωρὶς τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐπιτελεῖσθαι τὴν κρίσιν, ὅπου γε ὁ λόγος δείκνυσιν ὅτι αὐτό ἐστι καὶ τὸ τῶν δικαίων βραβεῖον, ὅταν ἀντὶ τοῦ ἀρραβῶνος παρασχεθῇ τὸ τέλειον, καὶ ἡ πρώτη τῶν ἁμαρτωλῶν καταδίκη, ὅταν καὶ ὃ δοκοῦσιν ἔχειν ἀφαιρεθῶσι; τὸ δὲ μέγιστον τεκμήριον τῆς πρὸς Πατέρα καὶ Υἱὸν τοῦ Πνεύματος συναφείας, ὅτι οὕτως ἔχειν λέγεται πρὸς Θεὸν ὡς πρὸς ἕκαστον ἔχει τὸ πνεῦμα τὸ ἐν ἡμῖν. ‘τίς γὰρ οἶδε,’ φησίν, ‘ἀνθρώπων τὰ τοῦ ἀνθρώπου εἰ μὴ τὸ πνεῦμα τὸ ἐν αὐτῷ; οὕτω καὶ τὰ τοῦ Θεοῦ οὐδεὶς ἔγνωκεν εἰ μὴ τὸ Πνεῦμα τὸ ἐκ τοῦ Θεοῦ.’ καὶ ταῦτα μὲν εἰς τοσοῦτον.

그들은 무엇이라 말하는가? 그 오만한 말을 보라. “우리는 존귀함이 동등한 것들은 함께 세고, 더 못한 쪽으로 차이가 나는 것들은 아래에 두고 세어야 한다고 말한다.” 도대체 무슨 말인가? 그대들의 기묘한 지혜를 나는 이해하지 못하겠다. 금은 금과 함께 세지만, 납은 함께 셀 자격이 없고 그 재료가 싸기 때문에 금 아래에 두고 센다는 뜻인가? 숫자에 그토록 큰 힘이 있어서, 값싼 것의 가치를 높이거나 값비싼 것의 존귀함을 낮출 수 있다고 주장하는가? 그러면 금도 값진 보석 아래에 두고 세겠구나. 보석 가운데서도 덜 빛나고 작은 것은 더 아름답고 큰 것 아래에 두고 셀 것이다. 새로운 것을 말하거나 듣는 일 외에는 달리 할 일이 없는 사람들이 무슨 말인들 못 하겠는가? 이 불경한 셈꾼들은 이제 스토아 학파나 에피쿠로스 학파와 함께 불리게 하라. 값이 덜 나가는 것을 값진 것 아래에 두고 센다는 것이 어떻게 가능하겠는가? 청동 오볼로스를 금 스타테르 아래에 두고 어떻게 세겠는가? 상대는 “동전 두 개를 가지고 있다고 하지 않고, 하나와 하나를 가지고 있다고 말한다”고 한다. 그러면 이 가운데 어느 것을 어느 것 아래에 두고 세는가? 둘 다 똑같이 불리기 때문이다. 각각 따로 센다면 같은 방식으로 세는 것 자체로 동등한 가치를 부여한다. 둘을 한데 모아 함께 센다면, 이번에도 둘의 가치를 하나로 묶는다. 두 번째로 세는 것이 아래에 놓인다는 뜻이라면, 세는 사람이 청동 동전부터 시작하면 그만이다. 그러나 무지를 논박하는 일은 뒤로 미루고 논의의 핵심으로 돌아가자.

Τί γὰρ λέγουσιν; ὁρᾶτε αὐτῶν τῆς ἀλαζονείας τὰ ῥήματα. ‘ἡμεῖς τοῖς μὲν ὁμοτίμοις φαμὲν τὴν συναρίθμησιν πρέπειν, τοῖς δὲ πρὸς τὸ χεῖρον παρηλλαγμένοις τὴν ὑπαρίθμησιν.’ καὶ τοῦτο τίποτε λέγετε; οὐ γὰρ συνίημι ὑμῶν τῆς ἀλλοκότου σοφίας. πότερον ὅτι χρυσὸς μὲν χρυσῷ συναριθμεῖται, ὁ δὲ μόλυβδος οὐκέτι τῆς συναριθμήσεως ἄξιος, ἀλλὰ διὰ τὸ τῆς ὕλης εὔωνον ὑπαριθμηθήσεται τῷ χρυσῷ; καὶ τοσαύτην δύναμιν τῷ ἀριθμῷ μαρτυρεῖτε, ὡς ἢ τῶν εὐτελῶν τὴν ἀξίαν ὑπεραίρειν ἢ τῶν πολυτιμήτων τὸ σεμνὸν καταβάλλειν; οὐκοῦν πάλιν καὶ τὸν χρυσὸν τοῖς βαρυτίμοις τῶν λίθων ὑπαριθμήσεις, κἀκείνων τοῖς εὐανθεστέροις καὶ μείζοσι τοὺς ἀλαμπεστέρους καὶ μικροτέρους. ἀλλὰ τί οὐκ ἂν εἴποιεν οἱ εἰς μηδὲν ἄλλο εὐκαιροῦντες ἢ λέγειν τι καὶ ἀκούειν καινότερον; ὀνομαζέσθωσαν λοιπὸν μετὰ Στωϊκῶν καὶ Ἐπικουρείων οἱ διαψηφισταὶ τῆς ἀσεβείας. τίς γὰρ ἂν καὶ γένοιτο πρὸς τὰ πολύτιμα τῶν ἀτιμοτέρων ἡ ὑπαρίθμησις; ὁ χαλκοῦς ὀβολὸς τῷ χρυσῷ στατῆρι πῶς ὑπαριθμηθήσεται; ὅτι ‘οὐ λέγομεν, φησί, δύο κεκτῆσθαι νομίσματα, ἀλλ’ ἓν καὶ ἕν.’ πότερον οὖν τούτων ποτέρῳ ὑπαριθμεῖται; ἐκφωνεῖται μὲν γὰρ ὁμοίως ἑκάτερον. ἐὰν μὲν οὖν καθ’ ἑαυτὸ ἕκαστον ἀριθμήσῃς, ὁμοτιμίαν ποιεῖς ἐν τῷ ὁμοίῳ τρόπῳ τῆς ἀριθμήσεως· ἐὰν δὲ συνάψῃς αὐτά, πάλιν ἑνοῖς τὴν ἀξίαν συναριθμῶν ἀλλήλοις ἀμφότερα. εἰ δὲ ὅπερ ἂν δεύτερον ἀριθμηθῇ, τοῦτο ἕξει τὴν ὑπαρίθμησιν, ἐν τῷ ἀριθμοῦντί ἐστιν ἀπὸ τοῦ χαλκοῦ νομίσματος τῆς ἀριθμήσεως ἄρξασθαι. ἀλλὰ τῆς ἀμαθίας τὸν ἔλεγχον ὑπερθέμενοι ἐπὶ τὰ συνέχοντα τὸν λόγον τρέψωμεν.

그대들은 성자도 성부 아래에, 성령도 성자 아래에 두고 센다고 말하는가? 아니면 성령에게만 아래에 두고 셈을 배정하는가? 성자도 아래에 두고 센다면, 그대들은 같은 불경한 주장을 되살리는 것이다. 본질이 다르다거나, 존귀함이 낮다거나, 나중에 생겨나셨다는 주장들이다. 이 한마디로 독생자를 향한 온갖 모독을 한꺼번에 되풀이한다는 사실이 드러날 것이다. 그것들을 반박하려면 지금 다루려는 범위보다 길어질 수밖에 없다. 더구나 우리는 다른 글들에서 힘닿는 대로 그 불경을 논박했다. 만일 성령에게만 아래에 두고 셈이 어울린다고 생각한다면, 성자가 성부와 함께 불리는 것과 같은 방식으로 성령도 주님과 함께 불린다는 사실을 알아야 한다. ‘성부와 성자와 성령의 이름’이 똑같이 전해졌기 때문이다. 세례 때 전해진 말의 배열에 따르면 성자가 성부와 맺는 관계처럼 성령도 성자와 관계하신다. 성령이 성자와 함께 놓이고, 성자가 성부와 함께 놓인다면, 성령도 성부와 함께 놓이심이 분명하다. 이 이름들이 하나의 동일한 배열에 놓여 있는데, 어떤 분은 함께 세고 어떤 분은 아래에 두고 센다는 말이 들어설 자리가 어디 있는가? 도대체 세어졌다는 이유로 자기 본성이 달라진 것이 무엇인가? 셀 수 있는 것들은 처음부터 지닌 본성 그대로 있으며, 숫자는 그 대상이 얼마나 많은지 알도록 우리가 붙이는 표시가 아닌가? 우리는 물체 가운데 어떤 것은 개수를 세고, 어떤 것은 크기를 재며, 어떤 것은 무게를 잰다. 그 본성이 연속된 것은 크기를 재어 파악하고, 낱개로 구분된 것은 숫자로 센다. 다만 너무 작아서 다시 분량으로 재게 되는 것들은 예외이다. 무게는 저울이 기우는 정도로 구별한다. 양을 알기 위해 표시를 고안했다고 해서, 그 표시가 붙은 것들의 본성까지 바꾼 것은 아니다. 하나는 금이고 다른 하나는 주석이라 해도, 서로를 아래에 두어 무게를 재지는 않는다. 크기를 잴 때도 아래에 두고 재지는 않는다. 이와 같이 개수를 세는 것들도 반드시 아래에 두고 셀 이유가 없다. 다른 어떤 것도 아래에 두고 셈을 받아들이지 않는데, 어떻게 성령은 아래에 두고 세는 것이 마땅하다고 말하는가? 그들은 그리스 철학의 병폐에 물들어, 존귀함의 단계나 본질의 열등함에 따라 낮아지는 것들은 아래에 두고 세는 것이 마땅하다고 생각한다.

Καὶ τὸν Υἱὸν ὑπαριθμεῖσθαι τῷ Πατρὶ λέγετε καὶ τὸ Πνεῦμα τῷ Υἱῷ, ἢ τῷ Πνεύματι μόνῳ τὴν ὑπαρίθμησιν ἀφορίζετε; εἰ μὲν γὰρ καὶ τὸν Υἱὸν ὑπαριθμεῖτε, πάλιν τὸν αὐτὸν λόγον τῆς ἀσεβείας ἀνακαινίζετε, τὸ ἀνόμοιον τῆς οὐσίας, τὴν τοῦ ἀξιώματος ταπεινότητα, τὴν ἐν ὑστέρῳ γένεσιν, καὶ ἁπαξαπλῶς πάσας ὁμοῦ τὰς εἰς τὸν Μονογενῆ βλασφημίας δι’ ἑνὸς τούτου ῥήματος ἀνακυκλοῦντες ἐπιδειχθήσεσθε οἷς ἀντιλέγειν μακρότερον ἢ κατὰ τὴν παροῦσαν ὁρμήν, ἄλλως τε καὶ ἐν ἄλλοις κατὰ δύναμιν ὑφ’ ἡμῶν τῆς ἀσεβείας διελεγχθείσης. εἰ δὲ τῷ Πνεύματι πρέπειν οἴονται μόνῳ τὴν ὑπαρίθμησιν, μανθανέτωσαν ὅτι κατὰ τὸν αὐτὸν τρόπον συνεκφωνεῖται τῷ Κυρίῳ τὸ Πνεῦμα, καθ’ ὃν καὶ ὁ Υἱὸς τῷ Πατρί. ‘τὸ γὰρ ὄνομα Πατρὸς καὶ Υἱοῦ καὶ ἁγίου Πνεύματος’ ὁμοίως ἐκδέδοται. ὡς τοίνυν ἔχει ὁ Υἱὸς πρὸς τὸν Πατέρα, οὕτω πρὸς τὸν Υἱὸν τὸ Πνεῦμα κατὰ τὴν ἐν τῷ βαπτίσματι παραδεδομένην τοῦ λόγου σύνταξιν. εἰ δὲ τὸ Πνεῦμα τῷ Υἱῷ συντέτακται, ὁ δὲ Υἱὸς τῷ Πατρί, καὶ τὸ Πνεῦμα τῷ Πατρὶ δηλονότι. τίνα οὖν ἔχει χώραν τὸ μὲν συναριθμεῖσθαι, τὸ δὲ ὑπαριθμεῖσθαι λέγειν, ἐν μιᾷ καὶ τῇ αὐτῇ συστοιχίᾳ κατατεταγμένων τῶν ὀνομάτων; ὅλως δὲ τί τῶν πάντων ἐξέστη ποτὲ τῆς ἑαυτοῦ φύσεως ἀριθμούμενον; ἀλλ’ οὐχὶ τὰ μὲν ἀριθμητὰ διαμένει οἷα πέφυκεν ἐξ ἀρχῆς, ὁ δὲ ἀριθμὸς σημεῖον γνωριστικὸν τοῦ πλήθους τῶν ὑποκειμένων παρ’ ἡμῶν ἐφαρμόζεται; τῶν γὰρ σωμάτων τὰ μὲν ἀριθμοῦμεν, τὰ δὲ μετροῦμεν, τὰ δὲ σταθμώμεθα· καὶ ὧν μὲν συνεχὴς ἡ φύσις, μέτρῳ καταλαμβάνομεν, ὧν δὲ διωρισμένη, τῷ ἀριθμῷ ὑποβάλλομεν, πλὴν ὅσα διὰ λεπτότητα καὶ αὐτὰ πάλιν μετρητὰ γίνεται, τὰ δὲ βάρη ταῖς ἐπὶ τοῦ ζυγοῦ ῥοπαῖς διακρίνομεν. οὐ τοίνυν ἐπειδὴ ἑαυτοῖς σημεῖα πρὸς τὴν τοῦ ποσοῦ γνῶσιν ἐπενοήσαμεν, ἤδη καὶ τὴν φύσιν τῶν σημειωθέντων ἠλλάξαμεν. ὥσπερ οὖν οὐχ ὑποσταθμώμεθα ἀλλήλοις τὰ σταθμητά, κἂν τὸ μὲν χρυσός, τὸ δὲ κασσίτερος ᾖ, οὐδὲ ὑπομετροῦμεν τὰ μετρητά, οὕτως οὐδὲ τὰ ἀριθμητὰ πάντως ὑπαριθμήσομεν. εἰ δὲ οὐδὲν τῶν ἄλλων τὴν ὑπαρίθμησιν δέχεται, πῶς τῷ Πνεύματι φασὶ προσήκειν ὑπαριθμεῖσθαι; ἀλλὰ τὰ Ἑλληνικὰ νοσοῦντες οἴονται τὰ κατὰ βαθμὸν ἀξιωμάτων ἢ κατὰ οὐσίας ὕφεσιν ὑποβαίνοντα, ταῦτα προσήκειν ὑπαριθμεῖσθαι.

우리는 하나에서 여럿으로 수를 늘려 ‘하나, 둘, 셋’이라고 덧셈하듯 세지 않는다. ‘첫째, 둘째, 셋째’라고도 하지 않는다. “나는 처음인 하나님이며, 이후에도 나이다”라고 하셨다. 둘째 하나님이라는 말은 오늘까지도 들어 본 적이 없다. 우리는 하나님에게서 오신 하나님을 경배하며, 각 위격의 고유함을 고백하고, 하나님에 관한 고백을 서로 갈라진 여럿으로 흩뜨리지 않은 채 하나의 통치를 지킨다. 하나님 아버지와 독생하신 하나님 안에서 말하자면 하나의 모습을 보기 때문이다. 신성에 차이가 없어 하나를 이루는 모습이다. 아들은 아버지 안에, 아버지는 아들 안에 계신다. 이분은 저분과 같고 저분은 이분과 같으시므로, 바로 여기에 하나 됨이 있다. 따라서 위격의 고유함에 따르면 각각 한 분이시며, 공통된 본성에 따르면 두 분은 하나이시다. 그렇다면 한 분과 한 분이시면서 어떻게 두 하나님이 아닌가? 왕의 형상도 왕이라고 부르지만 왕이 둘인 것은 아니기 때문이다. 권력이 갈라지거나 영광이 나뉘지 않는다. 우리를 다스리는 통치와 권한이 하나이듯, 우리가 드리는 찬양도 여럿이 아니라 하나이다. 형상에 드리는 존경은 원형에 이르기 때문이다. 여기서 형상이 모방으로 지니는 것을, 저기서 성자는 본성으로 지니신다. 기술로 만든 것들에서는 모습이 닮음을 이루듯, 신적이며 합성되지 않은 본성에서는 신성을 공유함으로 하나를 이룬다. 성령도 한 분이시며, 그분 역시 유일한 분으로 선포된다. 한 분 성자를 통하여 한 분 성부와 결합되시고, 자신으로써 많은 찬양을 받는 복된 삼위일체를 완성하신다. 성령께서 수많은 피조물 가운데 하나로 배정되지 않고 유일한 분으로 불리신다는 사실은, 성부·성자와의 친밀한 관계를 충분히 드러낸다. 그분은 여럿 가운데 하나가 아니라 유일한 한 분이시다. 성부가 한 분이고 성자가 한 분이듯, 성령도 한 분이시다. 유일한 분과 여럿이 모여 이루는 것들이 구별되는 만큼, 성령은 피조된 본성에서 떨어져 계신다. 그리고 유일한 한 분과 유일한 한 분 사이의 친밀함에 따라 성부·성자와 결합되어 계신다.

Οὐ γὰρ κατὰ σύνθεσιν ἀριθμοῦμεν, ἀφ’ ἑνὸς εἰς πλῆθος ποιούμενοι τὴν παραύξησιν, ἓν καὶ δύο καὶ τρία λέγοντες, οὐδὲ πρῶτον καὶ δεύτερον καὶ τρίτον. ‘ἐγὼ γὰρ Θεὸς πρῶτος καὶ ἐγὼ μετὰ ταῦτα.’ δεύτερον δὲ θεὸν οὐδέπω καὶ τήμερον ἀκηκόαμεν· Θεὸν γὰρ ἐκ Θεοῦ προσκυνοῦντες, καὶ τὸ ἰδιάζον τῶν Ὑποστάσεων ὁμολογοῦμεν, καὶ μένομεν ἐπὶ τῆς Μοναρχίας, εἰς πλῆθος ἀπεσχισμένον τὴν θεολογίαν μὴ σκεδαννύντες, διὰ τὸ μίαν ἐν Θεῷ Πατρὶ καὶ Θεῷ Μονογενεῖ τὴν οἱονεὶ μορφὴν θεωρεῖσθαι τῷ ἀπαραλλάκτῳ τῆς Θεότητος ἑνιζομένην. Υἱὸς γὰρ ἐν τῷ Πατρὶ καὶ Πατὴρ ἐν τῷ Υἱῷ, ἐπειδὴ καὶ οὗτος τοιοῦτος οἷος ἐκεῖνος, κἀκεῖνος οἷός περ οὗτος, καὶ ἐν τούτῳ τὸ Ἕν. ὥστε κατὰ μὲν τὴν ἰδιότητα τῶν Προσώπων Εἷς καὶ Εἷς, κατὰ δὲ τὸ κοινὸν τῆς φύσεως Ἓν οἱ Ἀμφότεροι. πῶς οὖν, εἴπερ Εἷς καὶ Εἷς, οὐχὶ δύο θεοί; ὅτι βασιλεὺς λέγεται καὶ ἡ τοῦ βασιλέως εἰκών, καὶ οὐ δύο βασιλεῖς. οὔτε γὰρ τὸ κράτος σχίζεται οὔτε ἡ δόξα διαμερίζεται. ὡς γὰρ ἡ κρατοῦσα ἡμῶν ἀρχὴ καὶ ἡ ἐξουσία μία, οὕτω καὶ ἡ παρ’ ἡμῶν δοξολογία μία καὶ οὐ πολλαί· διότι ἡ τῆς Εἰκόνος τιμὴ ἐπὶ τὸ Πρωτότυπον διαβαίνει. ὃ οὖν ἐστιν ἐνταῦθα μιμητικῶς ἡ εἰκών, τοῦτο ἐκεῖ φυσικῶς ὁ Υἱός, καὶ ὥσπερ ἐπὶ τῶν τεχνικῶν κατὰ τὴν μορφὴν ἡ ὁμοίωσις, οὕτως ἐπὶ τῆς θείας καὶ ἀσυνθέτου φύσεως ἐν τῇ κοινωνίᾳ τῆς Θεότητός ἐστιν ἡ Ἕνωσις. Ἓν δὲ καὶ τὸ ἅγιον Πνεῦμα, καὶ αὐτὸ μοναδικῶς ἐξαγγελλόμενον, δι’ Ἑνὸς Υἱοῦ τῷ Ἑνὶ Πατρὶ συναπτόμενον καὶ δι’ ἑαυτοῦ συμπληροῦν τὴν πολυύμνητον καὶ μακαρίαν Τριάδα· οὗ τὴν πρὸς Πατέρα καὶ Υἱὸν οἰκείωσιν ἱκανῶς ἐμφαίνει τὸ μὴ ἐν τῷ πλήθει τῆς κτίσεως τετάχθαι, ἀλλὰ μοναχῶς ἐκφωνεῖσθαι. οὐ γὰρ ἓν τῶν πολλῶν ἐστιν, ἀλλ’ Ἕν ἐστιν. ὡς γὰρ Εἷς Πατὴρ καὶ Εἷς Υἱός, οὕτω καὶ Ἓν Πνεῦμα ἅγιον. τῆς μὲν οὖν κτιστῆς φύσεως τοσοῦτον ἀποκεχώρηκεν, ὅσον εἰκὸς τὸ Μοναδικὸν τῶν συστηματικῶν καὶ πληθυσμὸν ἐχόντων, Πατρὶ δὲ καὶ Υἱῷ κατὰ τοσοῦτον ἥνωται, καθόσον ἔχει Μονὰς πρὸς Μονάδα τὴν οἰκειότητα.

본성에 따른 교제의 증거는 여기에만 있는 것이 아니다. 성령이 ‘하나님에게서’ 계신다고도 한다. ‘만물이 하나님에게서’라는 뜻으로가 아니라, 하나님에게서 나오셨다는 뜻이다. 성자처럼 나심으로가 아니라 그분의 입의 영으로 나오신다. 물론 입이 신체의 한 부분이라는 뜻도, 영이 흩어지는 숨이라는 뜻도 아니다. 입도 하나님께 합당하게 이해해야 하며, 성령은 거룩함을 주관하시는 살아 있는 실재이시다. 이로써 그 친밀한 관계가 드러나되, 존재하시는 방식은 말로 다 할 수 없는 채로 보존된다. 성령은 그리스도의 영이라고도 불리는데, 본성으로 그리스도와 친밀하게 결합되어 계시기 때문이다. 그래서 “그리스도의 영을 지니지 않은 사람은 그리스도의 사람이 아니다”라고 한다. 그러므로 성령만이 주님께 합당하게 영광을 돌리신다. 주님은 “그분이 내게 영광을 돌릴 것이다”라고 말씀하신다. 성령은 피조물처럼 하시는 것이 아니라 진리의 영으로서 자신 안에 진리를 분명히 드러내시며, 지혜의 영으로서 자신의 위대함 안에 하나님의 능력이요 지혜이신 그리스도를 나타내신다. 보혜사로서는 자신을 보내신 보혜사의 선하심을 자신 안에 보여 주시며, 자신의 존귀함 안에 성령이 나오신 분의 위엄을 드러내신다. 영광 가운데는 태양의 빛처럼 본성에 속하는 것이 있고, 또 밖에서 자유로운 선택과 판단에 따라 합당한 이들에게 드려지는 것이 있다. 후자의 영광도 두 가지이다. “아들은 아버지에게 영광을 돌리고, 종은 자기 주인에게 영광을 돌린다”고 한다. 이 가운데 종의 영광은 피조물이 드리고, 이를테면 가족으로서 드리는 영광은 성령께서 이루신다. 주님은 자신에 관하여 “나는 땅에서 아버지께 영광을 돌렸고, 아버지께서 내게 하라고 주신 일을 마쳤습니다”라고 말씀하셨다. 이와 같이 보혜사에 관해서도 “그분이 내게 영광을 돌릴 것이다. 내 것을 받으며 너희에게 알려 줄 것이기 때문이다”라고 하셨다. 성자가 “내가 영광을 돌렸고 다시 영광을 돌리겠다”고 말씀하시는 성부에게서 영광을 받듯, 성령도 성부·성자와의 교제를 통해 영광을 받으시며, 독생자의 다음 증언을 통해서도 영광을 받으신다. “모든 죄와 모독은 너희 사람들에게 용서되겠지만, 성령을 모독하는 것은 용서되지 않을 것이다.”

Καὶ οὐκ ἐντεῦθεν μόνον τῆς κατὰ τὴν φύσιν κοινωνίας αἱ ἀποδείξεις, ἀλλ’ ὅτι καὶ ‘ἐκ τοῦ Θεοῦ’ εἶναι λέγεται· οὐχ ὡς ‘τὰ πάντα ἐκ τοῦ Θεοῦ,’ ἀλλ’ ὡς ἐκ τοῦ Θεοῦ προελθόν, οὐ γεννητῶς ὡς ὁ Υἱός, ἀλλ’ ὡς Πνεῦμα στόματος αὐτοῦ. πάντως δὲ οὔτε τὸ στόμα μέλος, οὔτε πνοὴ λυομένη τὸ Πνεῦμα, ἀλλὰ καὶ τὸ στόμα θεοπρεπῶς, καὶ τὸ Πνεῦμα οὐσία ζῶσα, ἁγιασμοῦ κυρία, τῆς μὲν οἰκειότητος δηλουμένης ἐντεῦθεν, τοῦ δὲ τρόπου τῆς ὑπάρξεως ἀρρήτου φυλασσομένου. ἀλλὰ καὶ Πνεῦμα Χριστοῦ λέγεται, ὡς ᾠκειωμένον κατὰ τὴν φύσιν αὐτῷ. διὰ τοῦτο ‘εἴ τις Πνεῦμα Χριστοῦ οὐκ ἔχει, οὗτος οὐκ ἔστιν αὐτοῦ.’ ὅθεν μόνον ἀξίως δοξάζει τὸν Κύριον, ‘ἐκεῖνος γὰρ ἐμὲ δοξάσει,’ φησίν, οὐχ ὡς ἡ κτίσις, ἀλλ’ ὡς ‘Πνεῦμα τῆς ἀληθείας’ τρανῶς ἐκφαῖνον ἐν ἑαυτῷ τὴν ἀλήθειαν, καὶ ὡς Πνεῦμα σοφίας τὸν Χριστὸν τὴν τοῦ Θεοῦ Δύναμιν καὶ τὴν τοῦ Θεοῦ Σοφίαν ἐν τῷ ἑαυτοῦ μεγέθει ἀποκαλύπτον. καὶ ὡς Παράκλητος δὲ ἐν ἑαυτῷ χαρακτηρίζει τοῦ ἀποστείλαντος αὐτὸν Παρακλήτου τὴν ἀγαθότητα, καὶ ἐν τῷ ἑαυτοῦ ἀξιώματι τὴν μεγαλωσύνην ἐμφαίνει τὴν τοῦ ὅθεν προῆλθεν. ἔστιν οὖν δόξα ἡ μέν τις φυσική, ὡς δόξα ἡλίου τὸ φῶς, ἡ δέ τις ἔξωθεν ἡ ἐκ προαιρέσεως κεκριμένως τοῖς ἀξίοις προσαγομένη. διπλῆ δὲ καὶ αὕτη. ‘υἱὸς’ γάρ, φησί, ‘δοξάζει πατέρα, καὶ δοῦλος τὸν κύριον αὐτοῦ.’ τούτων τοίνυν ἡ μὲν δουλικὴ παρὰ τῆς κτίσεως προσάγεται, ἡ δὲ ἵν’ οὕτως εἴπω οἰκειακὴ παρὰ τοῦ Πνεύματος ἐκπληροῦται. ὡς γὰρ περὶ ἑαυτοῦ ἔλεγεν· ‘ἐγώ σε ἐδόξασα ἐπὶ τῆς γῆς, τὸ ἔργον ἐτελείωσα ὃ ἔδωκάς μοι ἵνα ποιήσω,’ οὕτω καὶ περὶ τοῦ Παρακλήτου· ‘ἐκεῖνος ἐμὲ δοξάσει, ὅτι ἐκ τοῦ ἐμοῦ λαμβάνει καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν.’ καὶ ὡς δοξάζεται Υἱὸς παρὰ τοῦ Πατρός, λέγοντος· ‘καὶ ἐδόξασα καὶ πάλιν δοξάσω,’ οὕτω δοξάζεται τὸ Πνεῦμα διὰ τῆς πρὸς Πατέρα καὶ Υἱὸν κοινωνίας, καὶ διὰ τῆς τοῦ Μονογενοῦς μαρτυρίας λέγοντος· ‘πᾶσα ἁμαρτία καὶ βλασφημία ἀφεθήσεται ὑμῖν τοῖς ἀνθρώποις, ἡ δὲ τοῦ Πνεύματος βλασφημία οὐκ ἀφεθήσεται.’

우리가 비추어 주시는 능력으로 보이지 않는 하나님의 형상이 지닌 아름다움을 바라보고, 그 형상을 통해 더없이 아름다운 원형을 바라보는 데로 이끌리므로, 바로 거기에 지식의 영이 떨어짐 없이 함께 계신다. 그분은 진리를 바라보기 원하는 이들에게 자신 안에서 그 형상을 관조할 능력을 주신다. 밖에서 가리켜 보이시는 것이 아니라 자신 안에서 온전한 앎으로 이끄신다. “아들 외에는 아무도 아버지를 알지 못한다”는 것처럼, “성령 안에서가 아니면 아무도 예수를 주님이라 말할 수 없다.” ‘성령을 통하여’가 아니라 ‘성령 안에서’라고 하였다. 또 “하나님은 영이시며 그분을 예배하는 이들은 영과 진리 안에서 예배해야 한다”고 했다. “주님의 빛 안에서 우리가 빛을 볼 것입니다”라고 기록된 대로이다. 이는 성령의 비추심 안에서 “세상에 오는 모든 사람을 비추는 참빛”을 본다는 뜻이다. 그러므로 성령은 자신 안에서 독생자의 영광을 보여 주시고, 참되게 예배하는 이들에게 자신 안에서 하나님을 아는 지식을 주신다. 따라서 하나님을 아는 길은 한 분 성령에게서 한 분 성자를 통하여 한 분 성부께 이른다. 거꾸로 본성에 속하는 선하심과 거룩함, 왕적 존귀함은 성부에게서 독생자를 통하여 성령께 이른다. 이렇게 각 위격을 고백하면서도, 하나의 통치에 관한 경건한 가르침이 무너지지 않는다. 그러나 ‘첫째, 둘째, 셋째’라고 말하는 데 아래에 두고 셈을 적용하는 이들은, 그리스도인들의 순수한 하나님 고백에 그리스인들의 잘못된 다신론을 들여오는 사람들임을 알아야 한다. 아래에 두고 세려는 그릇된 논리는 결국 첫째 하나님과 둘째 하나님과 셋째 하나님을 고백하게 할 뿐이다. 우리에게는 주님께서 정해 주신 순서로 충분하다. 그것을 뒤섞는 사람 역시 저들의 불경 못지않게 잘못을 범할 것이다. 본성에 따른 교제가 그들이 잘못 생각하듯 아래에 두고 세는 방식으로 해체되지 않는다는 것은 충분히 말했다. 그러나 논쟁을 즐기며 헛된 생각을 하는 이에게 잠시 동의하여, 어떤 것의 둘째를 그 아래에 두고 부른다고 가정해 보자. 그 말에서 어떤 결론이 나오는지 보자. “첫 사람은 땅에서 나서 흙으로 된 사람이며, 둘째 사람이신 주님은 하늘에서 오셨다”고 한다. 또 다른 곳에서는 “영에 속한 것이 먼저가 아니라 자연적 생명에 속한 것이 먼저이고, 그다음이 영에 속한 것이다”라고 말한다. 둘째가 첫째 아래에 두고 세어지고, 아래에 두고 세어지는 것이 그 위의 것보다 덜 존귀하다면, 그대들의 주장대로는 영에 속한 사람이 자연적 생명에 속한 사람보다, 하늘에 속한 사람이 흙으로 된 사람보다 덜 존귀하다는 말이 된다.

Ἐπειδὴ δὲ διὰ δυνάμεως φωτιστικῆς τῷ κάλλει τῆς τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀοράτου Εἰκόνος ἐνατενίζομεν, καὶ δι’ αὐτῆς ἀναγόμεθα ἐπὶ τὸ ὑπέρκαλον τοῦ Ἀρχετύπου θέαμα, αὐτοῦ που πάρεστιν ἀχωρίστως τὸ τῆς γνώσεως Πνεῦμα, τὴν ἐποπτικὴν τῆς Εἰκόνος δύναμιν ἐν ἑαυτῷ παρεχόμενον τοῖς τῆς ἀληθείας φιλοθεάμοσιν, οὐκ ἔξωθεν τὴν δεῖξιν ποιούμενον, ἀλλ’ ἐν ἑαυτῷ εἰσάγον πρὸς τὴν ἐπίγνωσιν. ὡς γὰρ ‘οὐδεὶς οἶδε τὸν Πατέρα εἰ μὴ ὁ Υἱός,’ οὕτως ‘οὐδεὶς δύναται εἰπεῖν Κύριον Ἰησοῦν εἰ μὴ ἐν Πνεύματι ἁγίῳ.’ οὐ γὰρ ‘διὰ Πνεύματος’ εἴρηται, ἀλλ’ ‘ἐν Πνεύματι,’ καὶ ‘Πνεῦμα ὁ Θεός, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν ἐν Πνεύματι καὶ Ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν,’ καθὼς γέγραπται· ‘ἐν τῷ Φωτί σου ὀψόμεθα Φῶς,’ τουτέστιν ἐν τῷ φωτισμῷ τοῦ Πνεύματος, ‘Φῶς τὸ ἀληθινόν, ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον.’ ὥστε ἐν ἑαυτῷ δείκνυσι τὴν δόξαν τοῦ Μονογενοῦς, καὶ τοῖς ἀληθινοῖς προσκυνηταῖς ἐν ἑαυτῷ τὴν τοῦ Θεοῦ γνῶσιν παρέχεται. ἡ τοίνυν ὁδὸς τῆς θεογνωσίας ἐστὶν ἀπὸ Ἑνὸς Πνεύματος διὰ τοῦ Ἑνὸς Υἱοῦ ἐπὶ τὸν Ἕνα Πατέρα, καὶ ἀνάπαλιν ἡ φυσικὴ ἀγαθότης καὶ ὁ κατὰ φύσιν Ἁγιασμὸς καὶ τὸ βασιλικὸν Ἀξίωμα ἐκ τοῦ Πατρὸς διὰ τοῦ Μονογενοῦς ἐπὶ τὸ Πνεῦμα διήκει. οὕτω καὶ αἱ Ὑποστάσεις ὁμολογοῦνται, καὶ τὸ εὐσεβὲς δόγμα τῆς Μοναρχίας οὐ διαπίπτει. οἱ δὲ τὴν ὑπαρίθμησιν ἐν τῷ πρῶτον καὶ δεύτερον καὶ τρίτον λέγειν τιθέμενοι γνωριζέσθωσαν τὸ πολύθεον τῆς Ἑλληνικῆς πλάνης τῇ ἀχράντῳ Θεολογίᾳ τῶν Χριστιανῶν ἐπεισάγοντες. εἰς οὐδὲν γὰρ ἕτερον φέρει τῆς ὑπαριθμήσεως τὸ κακούργημα, ἢ ὥστε πρῶτον καὶ δεύτερον θεὸν καὶ τρίτον ὁμολογεῖν. ἀλλ’ ἡμῖν ἀρκοῦσα ἡ παρὰ τοῦ Κυρίου ἐπιτεθεῖσα ἀκολουθία, ἣν ὁ συγχέων οὐκ ἔλαττον τῆς τούτων ἀσεβείας παρανομήσει. ὅτι μὲν οὖν οὐδέν, ὡς οὗτοι πεπλάνηνται, ἡ κατὰ τὴν φύσιν κοινωνία τῷ τρόπῳ τῆς ὑπαριθμήσεως παραλύεται, ἱκανῶς εἴρηται. ἀλλὰ συνέλθωμεν τῷ φιλονείκῳ καὶ ματαιόφρονι, καὶ δῶμεν τὸ δεύτερόν τινος καθ’ ὑπαρίθμησιν ἐκείνου λέγεσθαι. ἴδωμεν τοίνυν τί τὸ ἐκβαῖνον ἀπὸ τοῦ λόγου. ‘ὁ πρῶτος,’ φησίν, ‘ἄνθρωπος ἐκ γῆς χοϊκός, ὁ δεύτερος Ἄνθρωπος ὁ Κύριος ἐξ οὐρανοῦ.’ καὶ ἐν ἄλλοις· ‘οὐ πρῶτον,’ φησί, ‘τὸ πνευματικόν, ἀλλὰ τὸ ψυχικόν, ἔπειτα τὸ πνευματικόν.’ εἰ τοίνυν τῷ πρώτῳ ὑπαριθμεῖται τὸ δεύτερον, τὸ δὲ ὑπαριθμούμενον ἀτιμότερόν ἐστι τοῦ πρὸς ὃ ἔχει τὴν ὑπαρίθμησιν, ἀτιμότερος καθ’ ὑμᾶς τοῦ ψυχικοῦ ὁ πνευματικὸς καὶ τοῦ χοϊκοῦ ἀνθρώπου ὁ ἐπουράνιος.

그분이 하시는 일은 어떠한가? 너무나 위대하여 말로 다할 수 없고, 너무나 많아서 헤아릴 수 없다. 시대들을 넘어서는 일을 우리가 어떻게 이해하겠는가? 지성적 피조물이 생기기 전에 그분이 하신 일들은 무엇이었는가? 그분이 피조물에게 베푸신 은혜는 얼마나 많은가? 다가올 시대에 나타날 그분의 능력은 어떠한가? 그분은 계셨고, 앞서 계셨으며, 시대들 이전부터 성부·성자와 함께 계셨다. 따라서 시대들을 넘어선 무언가를 그대가 생각하더라도, 그것이 성령보다 아래에 있음을 발견할 것이다. 창조를 생각해 보더라도, 하늘의 권능들은 성령에 의해 굳게 세워졌다. 여기서 굳게 세워졌다는 것은 선한 것들을 지니는 상태에서 쉽게 변하지 않는다는 뜻이다. 권능들이 하나님과 친밀하고, 악으로 기울지 않으며, 복된 상태에 계속 머무르는 것은 성령에게서 오기 때문이다. 그리스도께서 세상에 오실 때 성령께서 앞서가신다. 육신으로 나타나실 때 성령께서 떨어짐 없이 함께 계신다. 능력을 행하는 일과 병 고침의 은사들은 성령을 통하여 이루어진다. 귀신들은 하나님의 영 안에서 쫓겨났고, 마귀는 성령께서 함께 계시는 가운데 무력해졌다. 죄에서의 해방은 성령의 은혜 안에서 이루어진다. “너희는 우리 주 예수 그리스도의 이름과 성령 안에서 씻음을 받고 거룩하게 되었다”고 하기 때문이다. 하나님과의 친밀함도 성령을 통하여 이루어진다. “하나님께서 자기 아들의 영을 우리 마음에 보내셔서, ‘아바, 아버지’라고 외치게 하셨다.” 죽은 자들 가운데서 다시 살아나는 것도 성령의 활동으로 이루어진다. “주님의 영을 보내시면 그들이 창조될 것이며, 주님께서 땅의 얼굴을 새롭게 하실 것이다”라고 하기 때문이다. 이 창조를 해체된 이들이 다시 살아나는 것으로 이해한다면, 부활로 얻는 생명을 우리에게 마련하시고 우리 영혼을 저 영적인 생명에 맞게 변화시키시는 성령의 활동이 어찌 위대하지 않겠는가? 또 창조가 죄로 타락한 이들을 이 땅에서 더 나은 상태로 새롭게 빚는 것을 가리킨다 해도 마찬가지이다. 성경에서는 이 뜻으로도 쓰이기 때문이다. 바울이 말한 것처럼, “누구든 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이다.” 이 땅에서 새로워지고 땅에 속한 정욕의 삶에서 하늘의 삶으로 바뀌는 것도 성령을 통해 우리에게 일어나며, 우리 영혼을 한없는 경탄으로 이끈다. 이런 일들을 생각할 때, 지나친 존경으로 그분의 존귀함을 넘어서게 될까 두려워해야 하겠는가? 아니면 인간의 생각과 혀로 말할 수 있는 가장 위대한 것을 그분에 관해 말했다고 여길 때조차, 그분에 대한 생각을 낮추게 될까 두려워해야 하겠는가? “성령께서 이렇게 말씀하신다”는 것은 “주님께서 이렇게 말씀하신다”는 것과 같다. “내려가서 그들과 함께 가라. 아무것도 의심하지 말라. 내가 그들을 보냈기 때문이다.” 이것이 지위가 낮고 주눅 든 자의 말인가? “내가 불러 맡긴 일을 위해 바나바와 사울을 내게 따로 세워라.” 종이 이렇게 말하는가? 이사야도 말한다. “주님과 그분의 영께서 나를 보내셨다.” 또 “주님에게서 영이 내려와 그들을 인도하셨다”고 한다. 그대는 이 인도하심을 다시 낮은 지위의 섬김으로 받아들이지 말라. 말씀은 이것이 하나님의 일이기도 하다고 증언한다. “주님의 백성을 양 떼처럼 인도하셨다”, “요셉을 양처럼 인도하시는 분”이라고 하며, “그들을 희망 가운데 인도하셨으므로 그들은 두려워하지 않았다”고 한다. 그러므로 그대가 “보혜사께서 오시면, 그분이 너희에게 생각나게 하시고 모든 진리로 인도하실 것이다”라는 말씀을 들을 때, 배운 대로 그 인도하심을 이해하고, 그 뜻을 왜곡하지 말라.

Αἱ δὲ ἐνέργειαι τίνες; ἄρρητοι μὲν διὰ τὸ μέγεθος, ἀνεξαρίθμητοι δὲ διὰ τὸ πλῆθος. πῶς μὲν γὰρ νοήσομεν τὰ τῶν αἰώνων ἐπέκεινα; τίνες ἦσαν πρὸ τῆς νοητῆς κτίσεως αὐτοῦ αἱ ἐνέργειαι; πόσαι δ’ ἀπ’ αὐτοῦ περὶ τὴν κτίσιν χάριτες; τίς δὲ ἡ πρὸς τοὺς αἰῶνας τοὺς ἐπερχομένους δύναμις; ἦν μὲν γὰρ καὶ προῆν, καὶ συμπαρῆν τῷ Πατρὶ καὶ τῷ Υἱῷ πρὸ τῶν αἰώνων. ὥστε κἄν τι νοήσῃς τῶν αἰώνων ἐπέκεινα, τοῦτο εὑρήσεις τοῦ Πνεύματος κατωτέρω. ἐάν τε τὴν κτίσιν ἐνθυμηθῇς, ἐστερεώθησαν αἱ τῶν οὐρανῶν δυνάμεις παρὰ τοῦ Πνεύματος, τῆς στερεώσεως δηλονότι ἐπὶ τὸ δυσμετάπτωτον τῆς ἀπὸ τῶν ἀγαθῶν ἕξεως νοουμένης· ἡ γὰρ πρὸς Θεὸν οἰκείωσις καὶ τὸ πρὸς κακίαν ἄτρεπτον καὶ τὸ ἐν μακαριότητι διαρκὲς παρὰ τοῦ Πνεύματος ταῖς δυνάμεσι. Χριστοῦ ἐπιδημία, καὶ τὸ Πνεῦμα προτρέχει. ἔνσαρκος παρουσία, καὶ τὸ Πνεῦμα ἀχώριστον. ἐνεργήματα δυνάμεων, χαρίσματα ἰαμάτων διὰ τοῦ Πνεύματος τοῦ ἁγίου. δαίμονες ἀπηλαύνοντο ἐν τῷ Πνεύματι τοῦ Θεοῦ. διάβολος κατηργεῖτο συμπαρόντος τοῦ Πνεύματος. ἁμαρτιῶν ἀπολύτρωσις ἐν τῇ χάριτι τοῦ Πνεύματος, ‘ἀπελούσασθε’ γὰρ ‘καὶ ἡγιάσθητε ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ ἐν τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ.’ οἰκείωσις πρὸς Θεὸν διὰ τοῦ Πνεύματος, ‘ἐξαπέστειλε γὰρ ὁ Θεὸς τὸ Πνεῦμα τοῦ Υἱοῦ αὐτοῦ ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν, κρᾶζον ἀββᾶ ὁ Πατήρ.’ ἡ ἐκ νεκρῶν ἐξανάστασις τῇ ἐνεργείᾳ τοῦ Πνεύματος. ‘ἐξαποστελεῖς’ γὰρ ‘τὸ Πνεῦμά σου καὶ κτισθήσονται, καὶ ἀνακαινιεῖς τὸ πρόσωπον τῆς γῆς.’ εἴτε τὴν κτίσιν τις ἐκλαμβάνοι ἐπὶ τῆς τῶν διαλυθέντων ἀναβιώσεως, πῶς οὐ μεγάλη ἡ τοῦ Πνεύματος ἐνέργεια τοῦ οἰκονομοῦντος ἡμῖν τὸν ἐξ ἀναστάσεως βίον καὶ πρὸς τὴν πνευματικὴν ἐκείνην ζωὴν τὰς ψυχὰς ἡμῶν μεταρρυθμίζοντος; εἴτε λέγοιτο κτίσις ἡ ἐνταῦθα τῶν ἐξ ἁμαρτίας διαπεπτωκότων ἐπὶ τὸ βέλτιον μετακόσμησις (λέγεται γὰρ καὶ οὕτω κατὰ τὴν συνήθειαν τῆς Γραφῆς, ὡς ὅταν Παῦλος λέγῃ· ‘εἴ τις ἐν Χριστῷ καινὴ κτίσις’), καὶ ὁ ἐνταῦθα τοίνυν ἀνακαινισμὸς καὶ ἡ ἀπὸ τῆς γηΐνης καὶ ἐμπαθοῦς ζωῆς ἐπὶ τὴν οὐράνιον πολιτείαν μεταβολὴ διὰ τοῦ Πνεύματος ἡμῖν γινομένη ἐπὶ πᾶσαν ὑπερβολὴν θαύματος τὰς ψυχὰς ἡμῶν ἀνάγει. ἐπὶ τούτοις πότερον φοβηθῶμεν μὴ τὴν ἀξίαν ὑπερβῶμεν ταῖς ὑπερβολαῖς τῶν τιμῶν; ἢ τὸ ἐναντίον μὴ εἰς ταπεινότητα καταγάγωμεν τὴν περὶ αὐτοῦ ἔννοιαν, κἂν τὰ μέγιστα δόξωμεν ἐπ’ αὐτῷ τῶν ἐξ ἀνθρωπίνης διανοίας καὶ γλώττης προφερομένων φθέγγεσθαι; ‘τάδε λέγει τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον,’ ὡς τάδε λέγει Κύριος· ‘κατάβηθι καὶ πορεύου σὺν αὐτοῖς, μηδὲν διακρινόμενος, διότι ἐγὼ αὐτοὺς ἀπέσταλκα.’ μὴ ταπεινοῦ ταῦτα καὶ κατεπτηχότος τὰ ῥήματα; ‘ἀφορίσατε δή μοι τὸν Βαρνάβαν καὶ τὸν Σαῦλον εἰς τὸ ἔργον ὃ προσκέκλημαι αὐτούς.’ μὴ δοῦλος οὕτω φθέγγεται; καὶ ὁ Ἠσαΐας· ‘Κύριος ἀπέσταλκέ με καὶ τὸ Πνεῦμα αὐτοῦ,’ καὶ ‘κατέβη Πνεῦμα παρὰ Κυρίου καὶ ὡδήγησεν αὐτούς.’ καὶ μή μοι τὴν ὁδηγίαν πάλιν εἰς ταπεινὴν διακονίαν ἐκλάβῃς, τοῦτο γὰρ καὶ Θεοῦ ἔργον εἶναι ὁ λόγος διαμαρτύρεται. ‘ὡδήγησας,’ φησίν, ‘ὡς πρόβατα τὸν λαόν σου,’ καὶ ‘ὁ ὁδηγῶν ὡσεὶ πρόβατον τὸν Ἰωσήφ,’ καὶ ‘ὡδήγησεν αὐτοὺς ἐπ’ ἐλπίδι καὶ οὐκ ἐδειλίασαν.’ ὥστε ὅταν ἀκούσῃς, ὅτι ‘ὅταν ἔλθῃ ὁ Παράκλητος, ἐκεῖνος ὑμᾶς ἀναμνήσει καὶ ὁδηγήσει πρὸς πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν,’ τὴν ὁδηγίαν ὡς ἐδιδάχθης νόει, μὴ συκοφάντει τὴν ἔννοιαν.

그러나 그는 “성령께서 우리를 위하여 간구하시기도 한다”고 말한다. “간청하는 사람이 은혜를 베푸는 이보다 못한 만큼, 성령도 존귀함에서 하나님보다 뒤떨어진다”는 것이다. 그대는 독생자에 관해서도 “하나님 오른편에 계시며 우리를 위하여 간구하신다”는 말씀을 아직 듣지 못했는가? 그러므로 성령께서 그대 안에 계신다고 해서, 참으로 그대 안에 계시다면 말이지만, 또 유익한 것을 고를 줄 모르도록 눈먼 우리를 가르치고 인도하신다고 해서, 성령에 대한 경건하고 거룩한 생각을 잃지 말라. 은혜를 베푸시는 분의 인간 사랑을 감사하지 않는 구실로 삼는 것은 극심한 배은망덕이다. “그러므로 성령을 슬프게 하지 말라.” 순교자들의 첫 열매인 스데반이 무엇이라고 말하는지 들으라. 그는 백성의 완고함과 불복종을 꾸짖으며 “너희는 언제나 성령을 거스른다”고 말한다. 이사야도 말한다. “그들이 성령을 격노하게 하였으므로, 그분은 그들에게 적으로 돌아서셨다.” 다른 곳에서는 “야곱의 집이 주님의 영을 노하게 하였다”고 한다. 이런 말씀이 주권을 지닌 능력을 나타내지 않는가? 독자들의 판단에 맡기겠다. 이 말씀들을 들은 뒤 성령을 어떻게 생각해야 하는가? 도구나 부하, 피조물과 같은 지위에 있는 존재, 우리와 같은 종으로 생각해야 하는가? 아니면 경건한 이들에게는 말로만이라도 이런 모독에 빠지는 것이 지극히 두려운 일인가? 그대는 성령을 종이라 하는가? 그러나 “종은 자기 주인이 무엇을 하는지 알지 못한다”고 하였다. 성령께서는 하나님의 일을 아신다. 사람의 영이 그 사람 안의 일을 아는 것과 같다.

Ἀλλὰ καὶ ‘ἐντυγχάνει,’ φησίν, ‘ὑπὲρ ἡμῶν,’ ὥστε ὅσον ἱκέτης τοῦ εὐεργέτου λείπεται, τοσοῦτον τὸ Πνεῦμα κατὰ τὴν ἀξίαν ἀποπέπτωκε τοῦ Θεοῦ. σὺ δὲ οὔπω ἤκουσας περὶ τοῦ Μονογενοῦς, ὅτι ‘ἐστὶν ἐν δεξιᾷ τοῦ Θεοῦ καὶ ἐντυγχάνει ὑπὲρ ἡμῶν;’ μὴ οὖν ὅτι τὸ Πνεῦμα ἐν σοί (εἴπερ δὴ ὅλως ἐν σοί), μηδ’ ὅτι ἀποτυφλωθέντας ἡμᾶς πρὸς τὴν ἐκλογὴν τοῦ συμφέροντος διδάσκει καὶ ὁδηγεῖ, τούτου ἕνεκεν τὴν εὐσεβῆ καὶ ὁσίαν περὶ αὐτοῦ δόξαν ζημιωθῇς. ὑπερβολὴ γὰρ ἀγνωμοσύνης τοῦτό γε τὴν φιλανθρωπίαν τοῦ εὐεργέτου ἀφορμὴν ἀχαριστίας ποιεῖσθαι. ‘μὴ οὖν λυπεῖτε τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον.’ ἀκούσατε τί φησιν ἡ ἀπαρχὴ τῶν μαρτύρων Στέφανος, τὸ δυσπειθὲς καὶ ἀνυπότακτον τῷ λαῷ ὀνειδίζων· ‘ὑμεῖς,’ φησίν, ‘ἀεὶ τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ ἀντιπίπτετε,’ καὶ πάλιν ὁ Ἠσαΐας· ‘παρώξυναν τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, καὶ ἐστράφη αὐτοῖς εἰς ἔχθραν,’ καὶ ἑτέρωθι· ‘ὁ οἶκος τοῦ Ἰακὼβ παρώργισε τὸ Πνεῦμα Κυρίου·’ εἰ μὴ ἐξουσιαστικῆς δυνάμεως παραστατικὰ τὰ τοιαῦτα. τῇ τῶν ἐντυγχανόντων κρίσει παρίημι, ταῦτα ἀκούοντας ὁποίας τινὰς χρὴ τὰς ὑπολήψεις ἔχειν, ὡς περὶ ὀργάνου καὶ ὑπηκόου καὶ ὁμοτίμου τῇ κτίσει καὶ ἡμῖν ὁμοδούλου, ἢ βαρύτατον καὶ ῥήματι μόνῳ τὴν βλασφημίαν ταύτην ὑποδῦναι τοῖς εὐσεβέσι. δοῦλον λέγεις τὸ Πνεῦμα; ἀλλ’ ‘ὁ δοῦλος,’ φησίν, ‘οὐκ οἶδε τί ποιεῖ ὁ κύριος αὐτοῦ,’ τὸ δὲ Πνεῦμα οὕτως οἶδε τὰ τοῦ Θεοῦ, ὡς καὶ τὸ πνεῦμα τοῦ ἀνθρώπου τὰ ἐν αὐτῷ.

그러면 하나씩 살펴보자. 성령께서는 본성상 선하시다. 성부가 선하시고 성자가 선하신 것과 같다. 피조물은 선을 선택함으로써 선함에 참여한다. 성령께서는 하나님의 깊은 것들을 아시며, 피조물은 성령을 통하여 감추어진 것들의 계시를 받는다. 성령께서는 만물에 생명을 주시는 하나님과 함께, 생명을 주시는 성자와 함께 생명을 주신다. “그리스도를 죽은 자들 가운데서 일으키신 분이 너희 안에 거하시는 자신의 영을 통하여 너희의 죽을 몸도 살리실 것이다”라고 한다. 또 이렇게 말씀하신다. “내 양들은 내 음성을 듣고, 나는 그들에게 영원한 생명을 준다.” 또 “성령께서도 생명을 주신다”고 하며, “성령은 의로 말미암은 생명이다”라고 한다. 주님께서도 생명을 주시는 분은 성령이라고 증언하시며, “육은 아무 유익이 없다”고 하신다. 그렇다면 어떻게 성령을 생명을 주시는 능력에서 떼어 내어, 생명을 필요로 하는 본성에 속하게 하겠는가? 누가 그토록 다투기를 좋아하는가? 누가 그토록 하늘의 선물에 참여하지 못하고 하나님의 좋은 말씀을 맛보지 못했는가? 누가 그토록 영원한 희망을 갖지 못했기에, 성령을 신성에서 떼어 피조물과 나란히 두겠는가?

Σκεψώμεθα οὖν τὰ καθέκαστον. φύσει ἐστὶν ἀγαθόν, ὡς ἀγαθὸς ὁ Πατὴρ καὶ ἀγαθὸς ὁ Υἱός. ἡ κτίσις δὲ ἐν τῇ ἐκλογῇ τοῦ ἀγαθοῦ μέτοχός ἐστι τῆς ἀγαθότητος. οἶδε τὰ βάθη τοῦ Θεοῦ, ἡ κτίσις δὲ λαμβάνει τὴν φανέρωσιν τῶν ἀπορρήτων διὰ τοῦ Πνεύματος. ζωοποιεῖ μετὰ τοῦ Θεοῦ τοῦ τὰ πάντα ζωογονοῦντος, μετὰ τοῦ Υἱοῦ τοῦ διδόντος ζωήν. ‘ὁ γὰρ ἐγείρας Χριστὸν ἐκ νεκρῶν ζωοποιήσει,’ φησί, ‘καὶ τὰ θνητὰ ὑμῶν σώματα διὰ τοῦ ἐνοικοῦντος αὐτοῦ Πνεύματος ἐν ὑμῖν,’ καὶ πάλιν· ‘τὰ πρόβατα τὰ ἐμὰ τῆς φωνῆς μου ἀκούει, κἀγὼ ζωὴν αἰώνιον δίδωμι αὐτοῖς.’ ‘ἀλλὰ καὶ τὸ Πνεῦμα,’ φησί, ‘ζωοποιεῖ,’ καὶ πάλιν· ‘τὸ δὲ Πνεῦμα,’ φησί, ‘ζωὴ διὰ δικαιοσύνην.’ καὶ ὁ Κύριος μαρτυρεῖ τὸ Πνεῦμα εἶναι τὸ ζωοποιοῦν, ‘ἡ σὰρξ οὐκ ὠφελεῖ οὐδέν.’ πῶς οὖν τῆς ζωοποιοῦ δυνάμεως ἀποξενώσαντες τὸ Πνεῦμα τῇ ἐπιδεομένῃ τῆς ζωῆς φύσει προσοικειώσομεν; τίς οὕτω δύσερις, τίς οὕτω δωρεᾶς ἐπουρανίου ἀμέτοχος καὶ τῶν καλῶν τοῦ Θεοῦ ῥημάτων ἄγευστος, τίς οὕτως ἐλπίδων αἰωνίων ἄμοιρος, ὡς τῇ κτίσει συντάξαι τὸ Πνεῦμα τῆς Θεότητος ἀποστήσας;

그는 말한다. “우리 안에 계신 성령은 하나님께서 주신 선물이다. 선물이 그것을 준 이와 같은 존경을 받는 것은 당연히 아니다.” 성령께서는 참으로 하나님의 선물이시다. 그러나 생명의 선물이시다. “생명의 성령의 법이 우리를 자유롭게 하였다”고 하기 때문이다. 또 능력의 선물이시다. “성령께서 너희에게 임하시면 너희가 능력을 받을 것이다.” 그렇다면 선물이시라는 이유로 업신여겨도 되는가? 하나님께서는 성자도 사람들에게 선물로 주시지 않았는가? 사도는 말한다. “자기 아들을 아끼지 않으시고, 우리 모두를 위하여 내어 주신 분이, 어찌 아들과 함께 만물을 우리에게 거저 주시지 않겠는가?” 다른 곳에서는 “하나님께서 우리에게 거저 주신 것들을 알게 하시려고”라고 말하며, 성육신의 신비를 가리킨다. 넘치는 인자하심을 모독의 밑천으로 삼아 이런 말을 하는 자들이 어찌 유대인의 배은망덕을 넘어선 것이 아니겠는가? 성령께서 하나님을 우리의 아버지라 부를 담대함을 주신다는 이유로, 그들은 성령을 비난한다. “하나님께서 자기 아들의 영을 우리 마음에 보내셔서, ‘아바, 아버지’라고 외치게 하셨다.” 그분의 목소리가 성령을 받은 이들 자신의 목소리가 되게 하시려는 것이다.

‘Ἐν ἡμῖν,’ φησί, ‘τὸ Πνεῦμα ὡς δῶρόν ἐστι παρὰ τοῦ Θεοῦ. οὐ δήπου δὲ τὸ δῶρον ταῖς ἴσαις τιμαῖς τῷ δεδωκότι σεμνύνεται.’ δῶρον μὲν οὖν Θεοῦ τὸ Πνεῦμα, ἀλλὰ δῶρον ζωῆς, ‘ὁ γὰρ νόμος,’ φησί, ‘τοῦ Πνεύματος τῆς ζωῆς ἠλευθέρωσεν ἡμᾶς,’ καὶ δῶρον δυνάμεως, ‘λήψεσθε γὰρ δύναμιν ἐπελθόντος τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ὑμᾶς.’ ἆρ’ οὖν διὰ τοῦτο εὐκαταφρόνητον; ἢ οὐχὶ καὶ τὸν Υἱὸν ἐχαρίσατο τοῖς ἀνθρώποις; ‘ὅς γε,’ φησί, ‘τοῦ ἰδίου Υἱοῦ οὐκ ἐφείσατο, ἀλλ’ ὑπὲρ ἡμῶν πάντων παρέδωκεν αὐτόν, πῶς οὐχὶ καὶ σὺν αὐτῷ τὰ πάντα ἡμῖν χαρίσεται;’ καὶ ἑτέρωθι· ‘ἵνα εἰδῶμεν τὰ ὑπὸ τοῦ Θεοῦ χαρισθέντα ἡμῖν,’ περὶ τοῦ μυστηρίου τῆς Ἐνανθρωπήσεως λέγων. ὥστε πῶς οἱ ταῦτα λέγοντες οὐχὶ τὴν Ἰουδαϊκὴν ἀγνωμοσύνην παρεληλύθασι, τὴν ὑπερβολὴν τῆς χρηστότητος ἐφόδιον εἰς βλασφημίαν λαμβάνοντες; ἐγκαλοῦσι γὰρ τῷ Πνεύματι, ὅτι παρρησίαν ἡμῖν δίδωσι καλεῖν Πατέρα ἑαυτῶν τὸν Θεόν. ‘ἐξαπέστειλε γὰρ ὁ Θεὸς τὸ Πνεῦμα τοῦ Υἱοῦ αὐτοῦ εἰς τὰς καρδίας ἡμῶν, κρᾶζον’ Ἀββᾶ ὁ Πατήρ, ἵνα ἡ ἐκείνου φωνὴ τῶν δεξαμένων ἰδία γένηται.

우리는 신자들이 두 표현을 모두 사용하는 것을 보았으므로, 둘 다 사용한다. 어느 쪽이든 성령께 똑같이 온전히 영광을 돌린다고 믿는다. 다만 지금 논의하는 말이 진리를 해치는 자들의 입을 더 잘 막는다고 여긴다. 그 말은 성경과 같은 뜻을 지니면서도 반대자들이 그처럼 쉽게 공격할 수는 없는 말이다. 바로 지금 그들이 반대하는 표현이다. 이 말은 접속사 ‘그리고’를 대신하여 쓰였다. 다음 두 표현은 같은 뜻이다. “바울과 실루아노와 디모데”, “디모데 및 실루아노와 함께하는 바울.” 어느 표현에서나 이름들의 연결이 똑같이 유지된다. 그러므로 주님께서 “성부와 성자와 성령”이라고 하셨는데, 내가 “성령과 함께 성부와 성자”라고 말한다면, 그 뜻에서 다른 것을 말한 셈이겠는가? 접속사 ‘그리고’로 이름들을 잇는 증언은 많다. “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교제”라고 하며, 또 이렇게 말한다. “우리 주 예수 그리스도를 통하여, 또 성령의 사랑을 통하여 너희에게 권한다.” 그렇다면 우리가 ‘그리고’ 대신 ‘함께’를 쓰고자 한다면, 무엇이 달라지겠는가? 나는 차이를 찾지 못하겠다. 누군가 무미건조한 문법 이론으로 접속사는 연결하는 기능이 있어 결합을 더 강하게 만든다고 높이 평가하고, 전치사는 같은 힘이 없다고 물리치는 경우가 아니라면 말이다. 그러나 이런 일로 우리가 해명해야 하는 것이라면, 변호하는 데 아마 긴 말이 필요하지 않았을 것이다. 지금 그들이 논하는 것은 음절이나 이런저런 말소리가 아니라, 의미와 실제에서 아주 큰 차이가 있는 사안들이다. 그래서 이런 짧은 말들의 사용에 엄격한 규정이 없는데도, 그들은 어떤 것은 교회에 들여놓고 어떤 것은 교회에서 몰아내려 한다. 나는, 이 전치사의 유용함이 처음 듣기만 해도 분명하지만, 그래도 그 이유를 설명하겠다. 우리 선조들이 이 전치사를 함께 받아들여 사용한 데는 까닭이 있다. “나와 아버지가 올 것이다”, “나와 아버지는 하나이다”라는 말씀에서 보듯, 이 전치사는 ‘그리고’와 똑같은 힘으로 사벨리오스의 잘못을 반박하고, 그 말과 마찬가지로 위격들의 고유함을 드러낸다. 더 나아가 영원한 교제와 끊임없는 결합을 특별히 증언한다. 성자가 ‘성부와 함께’ 계신다고 말한 사람은 위격들의 고유함과 분리할 수 없는 교제를 동시에 드러낸 것이다. 사람의 일에서도 이를 볼 수 있다. 접속사 ‘그리고’는 같은 활동을 나타내며, 전치사 ‘함께’는 서로 참여한다는 것까지 보여 준다. 가령 바울과 디모데가 마케도니아로 항해했고, 두기고와 오네시모가 골로새 사람들에게 보내졌다고 하자. 이 말에서는 그들이 같은 일을 했다는 것을 알게 된다. 그러나 그들이 함께 항해하고 함께 보내졌다는 말을 들으면, 서로 함께 그 일을 수행했다는 것까지 알게 된다. 이렇게 이 말은 다른 어떤 말보다 사벨리오스의 잘못을 무너뜨리며, 그와 정반대의 불경을 범하는 자들까지 함께 반박한다. 내가 말하는 것은, 시간 간격을 두어 성자를 성부에게서, 성령을 성자에게서 떼어 놓는 사람들이다.

Ἡμεῖς γὰρ ἀμφοτέρας ἐν τῇ τῶν πιστῶν χρήσει καταλαμβάνοντες τὰς ῥήσεις, ἀμφοτέραις κεχρήμεθα, τὴν μὲν δόξαν τῷ Πνεύματι ὁμοίως ἀφ’ ἑκατέρας πληροῦσθαι πεπιστευκότες, τοὺς δὲ κακουργοῦντας τὴν ἀλήθειαν ἐπιστομίζεσθαι μᾶλλον διὰ τῆς προκειμένης λέξεως, ἥτις τὴν δύναμιν τῶν Γραφῶν παραπλησίαν ἔχουσα οὐκέτι ἐστὶν ὁμοίως τοῖς ἐναντίοις εὐεπιχείρητος (ἔστι δὲ αὕτη ἡ ἀντιλεγομένη νῦν παρὰ τούτων), ἀντὶ τοῦ ‘καὶ’ συνδέσμου παρειλημμένη. ἴσον γάρ ἐστιν εἰπεῖν· ‘Παῦλος καὶ Σιλουανὸς καὶ Τιμόθεος,’ καὶ ‘Παῦλος σὺν Τιμοθέῳ καὶ Σιλουανῷ,’ ἡ γὰρ συμπλοκὴ τῶν ὀνομάτων δι’ ἑκατέρας ὁμοίως τῆς ἐκφωνήσεως σῴζεται. εἰ τοίνυν τοῦ Κυρίου εἰπόντος ‘Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ ἅγιον Πνεῦμα’ αὐτὸς εἴποιμι ‘Πατέρα καὶ Υἱὸν σὺν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι,’ ἄλλο τι εἰρηκὼς κατὰ τὴν δύναμιν ἔσομαι; τῆς δὲ διὰ τοῦ ‘καὶ’ συνδέσμου συμπλοκῆς τῶν ὀνομάτων πολλὰ τὰ μαρτύρια. ‘ἡ χάρις’ γάρ, φησί, ‘τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ καὶ ἡ κοινωνία τοῦ ἁγίου Πνεύματος.’ καὶ πάλιν· ‘παρακαλῶ δὲ ὑμᾶς διὰ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ διὰ τῆς ἀγάπης τοῦ Πνεύματος.’ εἰ τοίνυν ἀντὶ τῆς ‘καὶ’ τῇ ‘σὺν’ ἐθελήσαιμεν χρήσασθαι, τί διάφορον πεποιηκότες ἐσόμεθα; ἐγὼ μὲν οὐχ ὁρῶ, πλὴν εἰ μὴ ψυχραῖς γραμματικαῖς τις τὸν μὲν σύνδεσμον ὡς συμπλεκτικὸν καὶ πλείονα ποιοῦντα τὴν ἕνωσιν προτιμῴη, τὴν δὲ πρόθεσιν ὡς οὐκ ἔχουσαν τὴν ἴσην δύναμιν ἀποπέμποιτο. ἀλλ’ εἴ γε περὶ τούτων τὰς εὐθύνας ὑπείχομεν, ἴσως οὐκ ἂν πολλοῦ λόγου πρὸς τὴν ἀπολογίαν ἐπεδεήθημεν. νῦν δὲ οὐ περὶ συλλαβῶν οὐδὲ περὶ τοιοῦδε ἢ τοιοῦδε φωνῆς ἤχου ὁ λόγος αὐτοῖς, ἀλλὰ περὶ πραγμάτων ἐν δυνάμει καὶ ἀληθείᾳ μεγίστην ἐχόντων διαφοράν. ὧν ἕνεκεν ἀπαρατηρήτου τῆς χρήσεως τῶν συλλαβῶν οὔσης οὗτοι τὰς μὲν ἐγγράφειν, τὰς δὲ ἀποδιώκειν τῆς Ἐκκλησίας ἐπιχειροῦσιν. ἐγὼ δέ, εἰ καὶ ἐκ τῆς πρώτης ἀκοῆς ἐναργὲς ἔχει τὸ χρήσιμον, ἀλλ’ οὖν καὶ τὸν λόγον παρέξομαι, καθ’ ὃν οὐκ ἀργῶς οἱ πατέρες ἡμῶν συμπαρέλαβον τὴν χρῆσιν τῆς προθέσεως ταύτης. πρὸς γὰρ τῷ τὸ τοῦ Σαβελλίου κακὸν ἰσοσθενῶς τῇ ‘καὶ’ συλλαβῇ διελέγχειν καὶ παραπλησίως ἐκείνῃ τὸ τῶν Ὑποστάσεων ἴδιον παριστᾷν, ὡς τὸ ‘ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ ἐλευσόμεθα,’ καὶ τὸ ‘ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ Ἕν ἐσμεν,’ ἐξαίρετον ἔχει τῆς ἀϊδίου κοινωνίας καὶ ἀπαύστου συναφείας τὸ μαρτύριον. ὁ γὰρ εἰπὼν ‘σὺν τῷ Πατρὶ’ τὸν Υἱὸν εἶναι ὁμοῦ τήν τε τῶν Ὑποστάσεων ἰδιότητα καὶ τὸ ἀχώριστον τῆς κοινωνίας ἔδειξεν. ὅπερ καὶ ἐπὶ τῶν ἀνθρωπίνων ἐστὶν ἰδεῖν· ὁ μὲν ‘καὶ’ σύνδεσμος τὸ κοινὸν τῆς ἐνεργείας παρίστησιν, ἡ δὲ ‘σὺν’ πρόθεσις τὴν κοινωνίαν πως συνενδείκνυται. οἷον ἔπλευσαν εἰς Μακεδονίαν Παῦλος καὶ Τιμόθεος, ἀλλὰ καὶ Τυχικὸς καὶ Ὀνήσιμος ἀπεστάλησαν Κολοσσαεῦσιν. ἐκ τούτων ὅτι μὲν ταὐτὸν ἐνήργησαν μεμαθήκαμεν· ἐὰν δὲ ἀκούσωμεν ὅτι συνέπλευσαν καὶ συναπεστάλησαν, ὅτι καὶ μετ’ ἀλλήλων τὴν πρᾶξιν ἐπλήρωσαν προσεδιδάχθημεν. οὕτω τὸ τοῦ Σαβελλίου κακὸν ὡς οὐδεμία τῶν ἄλλων φωνῶν καταλύουσα προστίθησιν ἐκείνοις καὶ τοὺς κατὰ διάμετρον ἀσεβοῦντας. λέγω δὴ τούτους, οἳ χρονικοῖς διαστήμασι τοῦ μὲν Πατρὸς τὸν Υἱόν, τοῦ δὲ Υἱοῦ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον διαιροῦσι.

‘안에서’와는 특히 다음과 같은 차이가 있다. ‘함께’는 참여하는 이들 사이의 결합을 나타낸다. 함께 항해하거나 함께 살거나 어떤 일이든 공동으로 수행하는 이들의 경우가 그렇다. ‘안에서’는 그들이 활동하는 대상과의 관계를 나타낸다. ‘안에서 항해한다’, ‘안에 산다’는 말을 들으면 우리는 곧 배와 집을 생각한다. 일반적인 용법에서 두 말의 차이는 이러하며, 부지런히 연구하는 사람들은 더 많은 차이를 찾아낼 수 있을 것이다. 나는 이런 말들을 자세히 검토할 여유가 없다. ‘함께’가 결합의 뜻을 아주 분명하게 전달한다는 것이 밝혀졌으므로, 그대들이 좋다면 이 말과 화해하고, 이 말을 향한 가혹하고 화해 없는 전쟁을 그치라. 이 표현이 이처럼 훌륭하지만, 우리가 복음서의 세례 말씀에서 배운 대로 ‘성부와 성자와 성령’을 ‘그리고’로 연결하여 영광송을 드리기 원하는 사람이 있다면, 그렇게 해도 된다. 아무도 반대하지 않을 것이다. 좋다면 이 조건으로 합의하자. 그러나 그들은 이 표현을 받아들이느니 차라리 자기 혀를 내어 줄 것이다. 바로 이것이 우리를 향한 화해도 휴전도 없는 전쟁을 일으키는 원인이다. 그는 말한다. “성령 안에서 하나님께 영광송을 드려야 하며, 성령께도 드려야 하는 것은 아니다.” 그들은 이 표현이 성령을 낮춘다고 생각하여 아주 열렬히 붙든다. 이에 관해서는 좀 더 길게 설명하는 것이 유익할 것이다. 내 설명을 들은 뒤, 그들이 이 표현을 배신자로 여기고 성령의 영광을 지지하는 편으로 넘어갔다며 내쫓지 않는다면 오히려 놀랄 일이다.

Πρὸς δὲ τὴν ‘ἐν’ συλλαβὴν ἐκεῖνο μάλιστα τὸ διάφορον ἔχει, ὅτι ἡ μὲν ‘σὺν’ τὴν πρὸς ἀλλήλους συνάφειαν τῶν κοινωνούντων παρίστησιν, οἷον τῶν συμπλεόντων ἢ συνοικούντων ἢ ὁτιοῦν τῶν πάντων κοινῶς ἐκτελούντων, ἡ δὲ ‘ἐν’ τὴν σχέσιν τὴν πρὸς τὸ ἐν ᾧ τυγχάνουσιν ἐνεργοῦντες δηλοῖ. ‘ἐμπλέουσι’ γὰρ καὶ ‘ἐνοικοῦσιν’ ἀκούσαντες τὸ σκάφος καὶ τὴν οἰκίαν εὐθὺς ἐννοήσαμεν. κατὰ μὲν οὖν τὴν κοινὴν χρῆσιν ἡ πρὸς ἀλλήλας αὐτῶν διαφορὰ τοιαύτη, καὶ ἐπὶ πλεῖον ἂν εὑρεθείη παρὰ τῶν φιλοπόνων· οὐ γὰρ ἐμοὶ σχολὴ τὰ περὶ τῶν συλλαβῶν ἐξετάζειν. ἐπεὶ οὖν δέδεικται ἡ ‘σὺν’ εὐσημότατα ἀποδιδοῦσα τῆς συναφείας τὴν ἔννοιαν, γενέσθω ὑμῖν ἔνσπονδος, εἰ δοκεῖ, καὶ παύσασθε τοῦ χαλεποῦ πρὸς αὐτὴν καὶ ἀκηρύκτου πολέμου. ὅμως μέντοι οὕτως εὐφήμου τῆς φωνῆς ὑπαρχούσης, εἴ τῳ φίλον ἐν δοξολογίαις τῇ ‘καὶ’ συλλαβῇ συνδεῖν τὰ ὀνόματα καὶ δοξάζειν, ὡς ἐν εὐαγγελίοις ἐπὶ τοῦ βαπτίσματος μεμαθήκαμεν, ‘Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ ἅγιον Πνεῦμα,’ καὶ οὕτω γινέσθω, οὐδεὶς ἀντερεῖ. ἐπὶ τούτοις εἰ δοκεῖ καταθώμεθα. ἀλλὰ τὰς γλώσσας ἂν πρόοιντο μᾶλλον ἢ τὴν φωνὴν ταύτην δέξαιντο. τοῦτο μὲν οὖν ἐστιν, ὃ τὸν ἀκήρυκτον ἡμῖν καὶ ἄσπονδον πόλεμον ἐπεγείρει. ‘ἐν τῷ Πνεύματι,’ φησί, ‘τῷ ἁγίῳ τὴν δοξολογίαν ἀποδοτέον τῷ Θεῷ, οὐχὶ δὲ καὶ τῷ Πνεύματι,’ καὶ ἐκθυμότατα τῆς φωνῆς ταύτης ὡς ταπεινωτικῆς τοῦ Πνεύματος περιέχονται. περὶ ἧς οὐκ ἄχρηστον καὶ διὰ μακροτέρων εἰπεῖν. ὧν ἀκούσαντες οὗτοι, θαυμάσαιμεν ἄν, εἰ μὴ ὡς προδότιν αὐτὴν καὶ πρὸς τὴν τοῦ Πνεύματος δόξαν αὐτομολοῦσαν ἀποκηρύξωσιν.

말하기에는 뜻밖이지만, 다른 무엇 못지않게 참된 것은, 성령께서 거룩하게 되는 이들의 자리로도 자주 불리신다는 사실이다. 이런 표현 역시 성령을 낮추기보다 오히려 영광스럽게 한다는 것이 드러날 것이다. 말씀은 뜻을 분명히 드러내려고 물질적인 것을 가리키는 이름들을 영적인 의미로 옮겨 쓰곤 한다. 시편 기자가 하나님에 대해서도 이렇게 말하는 것을 보았다. “나를 지켜 주시는 하나님이 되어 주시고, 나를 구할 견고한 장소가 되어 주십시오.” 성령에 관해서는 이렇게 말씀하신다. “보라, 내 곁에 한 장소가 있다. 그 바위 위에 서라.” 이때 그 장소가 성령 안에서의 관조 외에 무엇을 가리키겠는가? 모세는 그 안에 들어가 자신에게 모습을 알려 주시는 하나님을 알아보고 뵐 수 있었다. 바로 이것이 참된 예배에 고유한 장소이다. 이렇게 말씀하셨다. “아무 곳에서나 번제물을 바치지 않도록 조심하고, 주 너의 하나님이 택하실 장소에서 바쳐라.” 그렇다면 영적인 번제물은 무엇인가? 찬양의 제사이다. 우리는 어느 장소에서 그것을 바치는가? 성령 안에서이다. 우리는 이것을 어디에서 배웠는가? 주님께서 친히 하신 말씀에서 배웠다. “참된 예배자들은 영과 진리 안에서 아버지께 예배할 것이다.” 야곱도 이 장소를 보고 “주님께서 이곳에 계신다”고 말했다. 그러므로 성령은 참으로 성도들의 장소이시며, 성도 역시 성령께 알맞은 장소이다. 성도는 하나님과 함께 거하시도록 자신을 내어 드리고 그분의 성전이 된다. 바울은 그리스도 안에서 말한다. “우리는 하나님 앞에서 그리스도 안에서 말한다”고 하기 때문이다. 그리스도 역시 바울 안에서 말씀하신다. 그가 친히 말한 대로이다. “그대들은 내 안에서 말씀하시는 그리스도의 증거를 찾는가?” 이처럼 그는 성령 안에서 신비들을 말하며, 성령도 그 안에서 말씀하신다.

Ὃ δὲ παράδοξον μὲν εἰπεῖν, ἀληθὲς δὲ οὐδενὸς ἔλαττον, ὅτι καὶ ὡς χώρα τῶν ἁγιαζομένων πολλάκις τὸ Πνεῦμα λέγεται, καὶ φανήσεται οὐδὲ οὗτος ὁ τρόπος κατασμικρύνων τὸ Πνεῦμα, ἀλλὰ μᾶλλον δοξάζων. τὰ γάρ τοι σωματικὰ τῶν ὀνομάτων καὶ ἐπὶ τὰς πνευματικὰς ἐννοίας ἐναργείας ἕνεκεν πολλάκις ὁ λόγος μετακομίζει. τετηρήκαμεν οὖν καὶ ἐπὶ τοῦ Θεοῦ τὸν ψαλμῳδὸν λέγοντα· ‘γενοῦ μοι εἰς Θεὸν ὑπερασπιστὴν καὶ εἰς τόπον ὀχυρὸν τοῦ σῶσαί με,’ περὶ δὲ τοῦ Πνεύματος, ‘ἰδοὺ τόπος,’ φησί, ‘παρ’ ἐμοί, καὶ στῆθι ἐπὶ τῆς πέτρας,’ τί ἄλλο λέγων τὸν τόπον ἢ τὴν ἐν Πνεύματι θεωρίαν, ἐν ᾗ γενόμενος ἐδύνατο ἰδεῖν γνωστῶς ἐμφανιζόμενον αὐτῷ τὸν Θεὸν ὁ Μωϋσῆς; οὗτός ἐστιν ὁ τόπος ὁ τῆς ἀληθινῆς λατρείας ἴδιος. ‘πρόσεχε’ γάρ, φησί, ‘μὴ ἀνενέγκῃς τὰ ὁλοκαυτώματά σου ἐν παντὶ τόπῳ, ἀλλ’ ἐν τῷ τόπῳ, ᾧ ἂν ἐκλέξηται Κύριος ὁ Θεός σου.’ ποῖον οὖν ἐστιν ὁλοκαύτωμα πνευματικόν; ἡ θυσία τῆς αἰνέσεως. ἐν ποίῳ δὲ τόπῳ ταύτην προσφέρομεν; ἐν τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ. ποῦ τοῦτο μεμαθήκαμεν; παρ’ αὐτοῦ τοῦ Κυρίου λέγοντος, ὅτι ‘οἱ ἀληθινοὶ προσκυνηταὶ ἐν Πνεύματι καὶ Ἀληθείᾳ προσκυνήσουσι τῷ Πατρί.’ τοῦτον τὸν τόπον ἰδὼν ὁ Ἰακὼβ ἔφη, ὅτι ‘Κύριος ἐν τῷ τόπῳ τούτῳ.’ ὥστε τὸ Πνεῦμα τόπος ἀληθῶς τῶν ἁγίων, καὶ ὁ ἅγιος τόπος οἰκεῖος τῷ Πνεύματι, ἐμπαρέχων ἑαυτὸν πρὸς ἐνοίκησιν τὴν μετὰ Θεοῦ καὶ ναὸς αὐτοῦ χρηματίζων. ὡς γὰρ ἐν Χριστῷ λαλεῖ Παῦλος· ‘κατενώπιον γάρ, φησί, Θεοῦ ἐν Χριστῷ λαλοῦμεν,’ καὶ Χριστὸς ἐν Παύλῳ, ὡς αὐτὸς λέγει· ἢ ‘δοκιμὴν ζητεῖτε τοῦ ἐν ἐμοὶ λαλοῦντος Χριστοῦ;’ οὕτω καὶ ἐν Πνεύματι λαλεῖ μυστήρια, καὶ τὸ Πνεῦμα πάλιν λαλεῖ ἐν αὐτῷ.

이처럼 성령께서는 피조물 안에 여러 모양과 여러 방식으로 계신다고 말한다. 그러나 성부·성자의 경우에는 ‘안에 계신다’보다 ‘함께 계신다’고 말하는 것이 더 경건하다. 성령께서 합당한 이들 안에 거하시며 자신의 일을 이루실 때 그분의 은혜가 그것을 받는 이들 안에 있다고 말하는 것은 적절하다. 그러나 성자·성부와 함께 계신 영원 이전의 존재와 끊임없는 지속을 바라볼 때는, 영원한 결합을 나타내는 호칭이 필요하다. 본래의 참된 뜻에서 ‘함께 존재한다’는 말은 서로 떨어질 수 없이 함께 있는 것들에 쓰이기 때문이다. 우리는 열이 달구어진 쇠 ‘안에 있다’고 하지만, 불 자체와는 ‘함께 있다’고 말한다. 건강은 몸 ‘안에 있고’, 생명은 영혼과 ‘함께 있다’고 말한다. 그러므로 그 교제가 고유하고 본성에 속하며 분리할 수 없다면, ‘함께’가 더 분명한 표현이다. 떨어질 수 없는 교제라는 뜻을 담기 때문이다. 그분에게서 오는 은혜가 주어졌다가 다시 떠날 수 있는 경우에는, ‘안에 있다’고 말하는 것이 적절하고 참되다. 은혜를 받은 이들이 선을 향한 확고한 성향을 지녀 그 은혜가 계속 머무는 경우가 많더라도 그러하다. 그러므로 성령 고유의 존귀함을 생각할 때는, 그분을 성부·성자와 ‘함께’ 바라본다. 성령에 참여하는 이들에게 이루시는 은혜를 생각할 때는, 성령께서 우리 ‘안에’ 계신다고 말한다. 우리가 ‘성령 안에서’ 드리는 영광송도 성령의 존귀함을 고백하기보다, 우리 자신의 연약함을 고백하는 것이다. 우리 스스로는 영광을 돌릴 능력조차 없으며, 우리의 능력은 ‘성령 안에’ 있음을 드러내기 때문이다. 우리는 성령 안에서 힘을 얻어 하나님께 받은 은혜에 대한 감사를 온전히 드린다. 악에서 깨끗해진 정도에 따라 각자가 성령의 도움을 더 많이 또는 더 적게 받아, 하나님께 찬양의 제사를 바치는 것이다. 이것이 우리가 경건하게 ‘성령 안에서’ 감사를 드리는 한 가지 방식이다. 하지만 누군가 스스로 “하나님의 영이 내 안에 계시며, 그분의 은혜로 지혜를 얻어 영광을 돌린다”고 증언하는 것은 가벼운 일이 아니다. 이 말은 바울에게 어울린다. “나 역시 하나님의 영을 지녔다고 생각한다.” 또 이렇게 말한다. “우리 안에 거하시는 성령을 통하여 그 선한 맡김을 지켜라.” 다니엘에 관해서도 “하나님의 거룩한 영이 그 안에 계신다”고 했으며, 그들과 덕이 비슷한 사람이 있다면 그에게도 해당할 것이다.

Ἐν μὲν οὖν τοῖς γεννητοῖς οὕτω πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως ἐνεῖναι λέγεται τὸ Πνεῦμα, Πατρὶ δὲ καὶ Υἱῷ οὐχὶ ἐνεῖναι μᾶλλον, ἀλλὰ συνεῖναι εἰπεῖν εὐσεβέστερον. ἡ μὲν γὰρ παρ’ αὐτοῦ χάρις οἰκοῦντος ἐν τοῖς ἀξίοις καὶ ἐνεργοῦντος τὰ ἑαυτοῦ καλῶς ἐνυπάρχειν τοῖς δεκτικοῖς αὐτοῦ λέγεται, ἡ δὲ προαιώνιος ὕπαρξις καὶ ἄπαυστος διαμονὴ μεθ’ Υἱοῦ καὶ Πατρὸς θεωρουμένη τὰς τῆς ἀϊδίου συναφείας προσηγορίας ἐπιζητεῖ. τὸ γὰρ κυρίως καὶ ἀληθῶς συνυπάρχειν ἐπὶ τῶν ἀχωρίστως ἀλλήλοις συνόντων λέγεται. τὴν γὰρ θερμότητα τῷ μὲν πυρακτωθέντι σιδήρῳ ἐνυπάρχειν φαμέν, αὐτῷ δὲ τῷ πυρὶ συνυπάρχειν, καὶ τὴν μὲν ὑγίειαν τῷ σώματι ἐνυπάρχειν, τὴν δὲ ζωὴν τῇ ψυχῇ συνυπάρχειν. ὥστε ὅπου μὲν οἰκεία καὶ συμφυὴς καὶ ἀχώριστος ἡ κοινωνία, σημαντικωτέρα φωνὴ ἡ ‘σύν,’ τῆς ἀχωρίστου κοινωνίας τὴν διάνοιαν ὑποβάλλουσα, ὅπου δὲ προσγίνεσθαι ἡ ἀπ’ αὐτοῦ χάρις καὶ πάλιν ἀπογίνεσθαι πέφυκεν, οἰκείως καὶ ἀληθῶς τὸ ἐνυπάρχειν λέγεται, κἂν τοῖς δεξαμένοις πολλάκις διὰ τὸ ἑδραῖον τῆς περὶ τὸ καλὸν διαθέσεως ἡ ἀπ’ αὐτοῦ χάρις διαρκὴς παραμένῃ. ὥστε ὅταν μὲν τὴν οἰκείαν ἀξίαν τοῦ Πνεύματος ἐννοῶμεν, ‘μετὰ’ Πατρὸς αὐτὸ καὶ Υἱοῦ θεωροῦμεν, ὅταν δὲ τὴν εἰς τοὺς μετόχους ἐνεργουμένην χάριν ἐνθυμηθῶμεν, ‘ἐν’ ἡμῖν εἶναι τὸ Πνεῦμα λέγομεν. καὶ ἥ γε προσαγομένη δοξολογία παρ’ ἡμῶν ‘ἐν τῷ Πνεύματι’ οὐχὶ τῆς ἐκείνου ἀξίας ὁμολογίαν ἔχει, ἀλλὰ τῆς ἡμετέρας αὐτῶν ἀσθενείας ἐξομολόγησιν, δεικνύντων ὅτι οὔτε δοξάσαι ἀφ’ ἑαυτῶν ἱκανοί ἐσμεν, ἀλλ’ ἡ ἱκανότης ἡμῶν ‘ἐν τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ,’ ἐν ᾧ δυναμωθέντες τὴν ὑπὲρ ὧν εὐεργετήθημεν τῷ Θεῷ ἡμῶν εὐχαριστίαν ἀποπληροῦμεν, κατὰ τὸ μέτρον τῆς ἀπὸ κακίας καθαρότητος ἕτερος ἑτέρου πλέον ἢ ἔλαττον τῆς ἐκ τοῦ Πνεύματος βοηθείας μεταλαμβάνοντες, εἰς τὸ προσφέρειν τὰς θυσίας τῆς αἰνέσεως τῷ Θεῷ. καθ’ ἕνα μὲν οὖν τρόπον οὕτως εὐσεβῶς ‘ἐν Πνεύματι’ τὴν εὐχαριστίαν ἀποπληροῦμεν. καίτοι καὶ τοῦτο οὐκ ἀβαρὲς αὐτόν τινα ἑαυτῷ μαρτυρεῖν, ὅτι Πνεῦμα Θεοῦ ἐν ἐμοί, καὶ διὰ τῆς ἀπ’ αὐτοῦ χάριτος σοφισθεὶς ἀναφέρω τὴν δόξαν. Παύλῳ γὰρ πρέπουσα ἡ φωνή· ‘δοκῶ γὰρ κἀγὼ Πνεῦμα Θεοῦ ἔχειν,’ καὶ πάλιν· ‘τὴν καλὴν παρακαταθήκην φύλαξον διὰ Πνεύματος ἁγίου τοῦ ἐνοικοῦντος ἐν ἡμῖν·’ καὶ περὶ τοῦ Δανιήλ, ὅτι ‘Πνεῦμα Θεοῦ ἅγιον ἐν αὐτῷ,’ καὶ εἴ τις ἐκείνοις τὴν ἀρετὴν παραπλήσιος.

받아들일 만한 두 번째 뜻도 있다. 성자 안에서 성부를 뵙듯이, 성령 안에서 성자를 뵙는다는 것이다. 그러므로 성령 안에서 예배한다는 것은 우리의 생각이 빛 안에서 활동하듯 움직인다는 뜻을 담는다. 사마리아 여인에게 하신 말씀에서 이를 배울 수 있다. 지역의 관습 때문에 예배가 어떤 장소에 매여 있다고 잘못 생각한 여인에게, 우리 주님은 영과 진리 안에서 예배해야 한다고 새롭게 가르치셨다. 이때 진리는 분명 자신을 가리키신다. 따라서 성자 안에서의 예배를 하나님 아버지의 형상 안에서 드리는 예배라 말하듯, 성령 안에서의 예배도 자신 안에서 주님의 신성을 드러내시는 분 안에서 드리는 예배라고 말한다. 그러므로 예배에서도 성령은 성부·성자와 분리될 수 없다. 성령 밖에 있으면 그대는 전혀 예배할 수 없으며, 성령 안에 들어가면 어떤 방식으로도 그분을 하나님에게서 떼어 놓을 수 없다. 보이는 것들에서 빛을 떼어 놓을 수 없는 것과 같다. 성령의 비추심 안에 있지 않고서는 보이지 않는 하나님의 형상을 볼 수 없기 때문이다. 그 형상을 바라보는 사람도 형상에서 빛을 분리할 수 없다. 보게 하는 원인은 보이는 것들과 반드시 함께 보이기 때문이다. 따라서 우리는 자연스럽고 일관되게 성령의 비추심을 통하여 하나님의 영광의 광채를 바라보며, 그 새김을 통하여, 그 새김과 꼭 닮은 인장이 가리키는 분께로 이끌린다.

Δεύτερος δὲ νοῦς οὐδὲ αὐτὸς ἀπόβλητος, ὅτι ὥσπερ ἐν τῷ Υἱῷ ὁρᾶται ὁ Πατήρ, οὕτως ὁ Υἱὸς ἐν τῷ Πνεύματι. ἡ τοίνυν ἐν τῷ Πνεύματι προσκύνησις τὴν ὡς ἐν φωτὶ γινομένην τῆς διανοίας ἡμῶν ἐνέργειαν ὑποβάλλει, ὡς ἐκ τῶν πρὸς τὴν Σαμαρεῖτιν εἰρημένων ἂν μάθοις. ἐν τόπῳ γὰρ εἶναι τὴν προσκύνησιν ἐκ τῆς ἐγχωρίου συνηθείας ἠπατημένην ὁ Κύριος ἡμῶν μεταδιδάσκων ἐν Πνεύματι καὶ Ἀληθείᾳ χρῆναι προσκυνεῖν ἔφησεν, ἑαυτὸν λέγων δηλαδὴ τὴν Ἀλήθειαν. ὥσπερ οὖν ἐν τῷ Υἱῷ προσκύνησιν λέγομεν τὴν ὡς ἐν Εἰκόνι τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρός, οὕτω καὶ ἐν τῷ Πνεύματι ὡς ἐν ἑαυτῷ δεικνύντι τὴν τοῦ Κυρίου Θεότητα. διὸ καὶ ἐν τῇ προσκυνήσει ἀχώριστον ἀπὸ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον. ἔξω μὲν γὰρ ὑπάρχων αὐτοῦ οὐδὲ προσκυνήσεις τὸ παράπαν, ἐν αὐτῷ δὲ γενόμενος οὐδενὶ τρόπῳ ἀποχωρίσεις ἀπὸ Θεοῦ, οὐ μᾶλλόν γε ἢ τῶν ὁρατῶν ἀποστήσεις τὸ φῶς. ἀδύνατον γὰρ ἰδεῖν τὴν Εἰκόνα τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀοράτου μὴ ἐν τῷ φωτισμῷ τοῦ Πνεύματος, καὶ τὸν ἐνατενίζοντα τῇ Εἰκόνι ἀμήχανον τῆς Εἰκόνος ἀποχωρίσαι τὸ φῶς. τὸ γὰρ τοῦ ὁρᾷν αἴτιον ἐξ ἀνάγκης συγκαθορᾶται τοῖς ὁρατοῖς. ὥστε οἰκείως καὶ ἀκολούθως διὰ μὲν τοῦ φωτισμοῦ τοῦ Πνεύματος τὸ Ἀπαύγασμα τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ καθορῶμεν, διὰ δὲ τοῦ Χαρακτῆρος ἐπὶ τὸν οὗ ἐστιν ὁ Χαρακτὴρ καὶ ἡ ἰσότυπος Σφραγὶς ἀναγόμεθα.

교회 안에서 지켜 온 가르침과 선포 가운데, 어떤 것은 기록된 가르침에서 얻었고, 어떤 것은 사도들의 전승을 통해 우리에게 전해져 신비 안에서 받아들였다. 이 둘은 경건에 대해 같은 힘을 지닌다. 아무도 여기에 반대하지 않을 것이다. 적어도 교회의 질서를 조금이라도 경험한 사람이라면 그러하다. 만일 기록되지 않은 관습을 그 힘이 크지 않다는 이유로 배척하려 한다면, 우리는 자신도 모르게 복음의 핵심을 해치고, 더 나아가 선포를 빈 이름으로 만들어 버릴 것이다. 가장 먼저이자 가장 널리 행하는 예를 들어 보자. 우리 주 예수 그리스도의 이름에 희망을 둔 사람들이 십자가의 모양으로 성호를 긋도록, 누가 글로 가르쳤는가? 기도할 때 동쪽을 향하라고 어떤 기록이 우리에게 가르쳤는가? 성찬의 빵과 축복의 잔을 봉헌할 때 드리는 기원문의 말을, 성인들 가운데 누가 우리에게 글로 남겨 주었는가? 우리는 사도나 복음서가 언급한 말만으로 만족하지 않고, 그 앞뒤에 다른 말들도 덧붙인다. 그 말들이 신비를 이루는 데 큰 힘을 지니기 때문이다. 그것은 기록되지 않은 가르침에서 받은 것이다. 우리는 세례의 물과 도유의 기름, 세례받는 사람 자신도 축복한다. 어떤 기록에 근거하는가? 말로 공개하지 않는 신비로운 전승에서 온 것이 아닌가? 또 어떠한가? 기름을 바르는 일 자체는 어떤 기록된 말씀이 가르쳤는가? 사람을 세 번 물에 잠기게 하는 것은 어디에서 왔는가? 그 밖에 세례에 딸린 여러 일, 곧 사탄과 그 천사들을 거절하는 것은 어떤 기록에서 왔는가? 공개되지 않고 감추어진 이 가르침에서 온 것이 아닌가? 우리 선조들은 캐묻거나 참견하지 않는 침묵 속에서 그것을 지켰다. 신비의 존엄함이 침묵으로 보존된다는 것을 잘 배웠기 때문이다. 신비에 입문하지 않은 이들은 바라보는 것조차 허용되지 않는데, 어떻게 그 가르침을 글로 널리 드러내는 것이 적절하겠는가? 위대한 모세는 무슨 뜻으로 성소의 모든 곳을 누구나 밟을 수 있게 하지 않았는가? 그는 거룩하지 않은 이들을 성소의 울타리 밖에 세우고, 더 깨끗한 이들에게 첫 뜰들을 열어 주며, 레위인들만이 하나님을 섬기기에 합당하다고 판단했다. 희생 제물과 번제, 나머지 제사 업무는 제사장들에게 맡기고, 그들 모두 가운데 선택된 한 사람만 가장 안쪽 성소에 들어가게 했다. 그 사람조차 언제나 들어가게 하지 않고, 한 해 중 오직 하루, 그날의 정해진 시간에만 들어갈 수 있게 했다. 그리하여 낯설고 익숙하지 않은 것에 경외감을 느끼며 지성소를 바라보게 했다. 그는 지혜로 잘 알고 있었다. 흔히 접하고 쉽게 얻을 수 있는 것은 업신여기기 쉽지만, 떨어져 있고 드문 것은 자연스레 소중히 여겨진다는 것을. 이와 같은 방식으로 처음부터 교회의 질서를 정한 사도들과 선조들도 감추고 말하지 않음으로써 신비의 존엄함을 지켰다. 일반 대중이 아무렇게나 듣도록 드러내 놓은 것은 이미 신비라 할 수 없다. 이것이 기록되지 않은 것들을 전승하는 이유이다. 가르침에 대한 앎이 소홀히 취급되어, 익숙함 때문에 대중에게 가벼이 여겨지지 않도록 하려는 것이다. 가르침과 선포는 서로 다르다. 가르침은 침묵 속에 지켜지고, 선포는 공개된다. 불분명함도 침묵의 한 형태이다. 성경은 독자들에게 유익하도록 가르침의 뜻을 쉽게 들여다볼 수 없게 하여 이를 사용한다. 그래서 우리는 모두 기도할 때 동쪽을 바라보지만, 우리가 옛 고향을 찾고 있다는 것을 아는 이는 적다. 그 고향은 낙원, 하나님께서 동쪽 에덴에 심으신 곳이다. 우리는 주간의 첫날에 서서 기도하지만, 그 이유를 모두 아는 것은 아니다. 이는 그리스도와 함께 일어나 위의 것을 찾아야 하는 우리가 부활의 날에 기도하며 선 자세로 받은 은혜를 되새기기 위해서만은 아니다. 그날이 우리가 기다리는 시대의 형상이기도 하기 때문이다. 그래서 모세는 그날이 날들의 시작인데도 ‘첫째’라고 부르지 않고, ‘하나’라고 불렀다. “저녁이 되고 아침이 되니, 하루였다”고 말한다. 같은 날이 여러 번 되돌아오는 것처럼 표현한 것이다. 따라서 같은 날이 하나이면서 여덟째 날이다. 시편 기자도 몇몇 시편의 표제에서 언급한, 참으로 유일하고 참된 저 여덟째 날을 이 날이 드러낸다. 그것은 이 시간 이후의 상태, 그치지 않는 날, 저녁이 없는 날, 다른 날로 바뀌지 않는 날, 끝도 노쇠함도 없는 저 시대이다. 그러므로 교회는 그날 자기 자녀들이 서서 기도를 마치도록 마땅히 가르친다. 끝없는 생명을 거듭 기억하여, 그곳으로 옮겨 갈 준비를 소홀히 하지 않도록 하기 위해서이다. 오순절의 온 기간도 다가올 시대에 기대하는 부활을 되새기게 한다. 저 하나이자 첫째인 날을 일곱 번씩 일곱으로 늘리면 거룩한 오순절의 일곱 주간이 이루어진다. 첫날에서 시작하여 같은 날에 이르며, 그 사이에 같은 날들이 이어져 오십 일을 이루기 때문이다. 그리하여 이 기간은 그 동일함으로 영원을 본뜬다. 원운동처럼 같은 지점에서 시작하여 같은 지점에 이른다. 이 기간에는 서서 기도하는 자세를 택하도록 교회의 규정이 우리를 가르쳤다. 이처럼 분명히 기억하게 함으로써 우리의 생각을 현재에서 장차 올 것으로 옮기려는 것이다. 우리는 무릎을 꿇었다가 다시 일어설 때마다 행동으로 나타낸다. 죄 때문에 땅에 떨어졌고, 우리를 지으신 분의 인간 사랑으로 하늘로 다시 부름받았다는 것을.

Τῶν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ πεφυλαγμένων δογμάτων καὶ κηρυγμάτων τὰ μὲν ἐκ τῆς ἐγγράφου διδασκαλίας ἔχομεν, τὰ δὲ ἐκ τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα· ἅπερ ἀμφότερα τὴν αὐτὴν ἰσχὺν ἔχει πρὸς τὴν εὐσέβειαν. καὶ τούτοις οὐδεὶς ἀντερεῖ, οὐκοῦν ὅστις γε κατὰ μικρὸν γοῦν θεσμῶν τῆς Ἐκκλησίας πεπείραται. εἰ γὰρ ἐπιχειρήσαιμεν τὰ ἄγραφα τῶν ἐθῶν ὡς μὴ μεγάλην ἔχοντα τὴν δύναμιν παραιτεῖσθαι, λάθοιμεν ἂν εἰς αὐτὰ τὰ καίρια ζημιοῦντες τὸ εὐαγγέλιον, μᾶλλον δὲ εἰς ὄνομα ψιλὸν περιιστῶντες τὸ κήρυγμα. οἷον (ἵνα τοῦ πρώτου καὶ κοινοτάτου μνησθῶ) τῷ τύπῳ τοῦ σταυροῦ τοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἠλπικότας κατασημαίνεσθαι τίς ὁ διὰ γράμματος διδάξας; τὸ πρὸς ἀνατολὰς τετράφθαι κατὰ τὴν προσευχὴν ποῖον ἡμᾶς ἐδίδαξε γράμμα; τὰ τῆς ἐπικλήσεως ῥήματα ἐπὶ τῇ ἀναδείξει τοῦ ἄρτου τῆς εὐχαριστίας καὶ τοῦ ποτηρίου τῆς εὐλογίας τίς τῶν ἁγίων ἐγγράφως ἡμῖν καταλέλοιπεν; οὐ γὰρ δὴ τούτοις ἀρκούμεθα, ὧν ὁ Ἀπόστολος ἢ τὸ εὐαγγέλιον ἐπεμνήσθη, ἀλλὰ καὶ προλέγομεν καὶ ἐπιλέγομεν ἕτερα ὡς μεγάλην ἔχοντα πρὸς τὸ μυστήριον τὴν ἰσχύν, ἐκ τῆς ἀγράφου διδασκαλίας παραλαβόντες. εὐλογοῦμεν δὲ τό τε ὕδωρ τοῦ βαπτίσματος καὶ τὸ ἔλαιον τῆς χρίσεως καὶ προσέτι αὐτὸν τὸν βαπτιζόμενον. ἀπὸ ποίων ἐγγράφων; οὐκ ἀπὸ τῆς σιωπωμένης καὶ μυστικῆς παραδόσεως; τί δέ; αὐτὴν τοῦ ἐλαίου τὴν χρῖσιν τίς λόγος γεγραμμένος ἐδίδαξε; τὸ δὲ τρὶς βαπτίζεσθαι τὸν ἄνθρωπον πόθεν; ἄλλα δὲ ὅσα περὶ τὸ βάπτισμα, ἀποτάσσεσθαι τῷ σατανᾷ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ, ἐκ ποίας ἐστὶ γραφῆς; οὐκ ἐκ τῆς ἀδημοσιεύτου ταύτης καὶ ἀπορρήτου διδασκαλίας, ἣν ἐν ἀπολυπραγμονήτῳ καὶ ἀπεριεργάστῳ σιγῇ οἱ πατέρες ἡμῶν ἐφύλαξαν, καλῶς ἐκεῖνο δεδιδαγμένοι τῶν μυστηρίων τὸ σεμνὸν σιωπῇ διασῴζεσθαι; ἃ γὰρ οὐδὲ ἐποπτεύειν ἔξεστι τοῖς ἀμυήτοις, τούτων πῶς ἂν ἦν εἰκὸς τὴν διδασκαλίαν ἐκθριαμβεύειν ἐν γράμμασιν; ἢ τίποτε βουλόμενος ὁ μέγας Μωϋσῆς οὐ πᾶσι βάσιμα εἶναι τὰ τοῦ ἱεροῦ πάντα πεποίηκεν, ἀλλ’ ἔξω μὲν ἁγίων περιβόλων ἔστησε τοὺς βεβήλους, τὰς δὲ πρώτας αὐλὰς τοῖς καθαρωτέροις ἀνείς τοὺς Λευίτας μόνους ἀξίους ἔκρινε τοῦ Θείου θεραπευτάς, σφάγια δὲ καὶ ὁλοκαυτώσεις καὶ τὴν λοιπὴν ἱερουργίαν τοῖς ἱερεῦσιν ἀποκληρώσας ἕνα τῶν πάντων ἔκκριτον εἰς τὰ ἄδυτα παραδέχεται, καὶ οὐδὲ τοῦτον διὰ παντός, ἀλλὰ κατὰ μίαν μόνην τοῦ ἐνιαυτοῦ ἡμέραν, καὶ ταύτης ὥραν τακτὴν εἰσιτητὸν αὐτῷ καταστήσας, ὥστε διὰ τὸ ἀπεξενωμένον καὶ ἄηθες θαμβούμενον ἐποπτεύειν τὰ ἅγια τῶν ἁγίων, εὖ εἰδὼς ὑπὸ σοφίας τῷ μὲν πεπατημένῳ καὶ αὐτόθεν ληπτῷ πρόχειρον οὖσαν τὴν καταφρόνησιν, τῷ δὲ ἀνακεχωρηκότι καὶ σπανίῳ φυσικῶς πως παρεζευγμένον τὸ περισπούδαστον; κατὰ τὸν αὐτὸν δὴ τρόπον καὶ οἱ τὰ περὶ τῆς Ἐκκλησίας ἐξαρχῆς διαθεσμοθετήσαντες Ἀπόστολοι καὶ πατέρες ἐν τῷ κεκρυμμένῳ καὶ ἀφθέγκτῳ τὸ σεμνὸν τοῖς μυστηρίοις ἐφύλασσον. οὐδὲ γὰρ ὅλως μυστήριον τὸ εἰς τὴν δημώδη καὶ εἰκαίαν ἀκοὴν ἔκφορον. οὗτος ὁ λόγος τῆς τῶν ἀγράφων παραδόσεως, ὡς μὴ καταμεληθεῖσαν τῶν δογμάτων τὴν γνῶσιν εὐκαταφρόνητον τοῖς πολλοῖς γενέσθαι διὰ συνήθειαν. ἄλλο γὰρ δόγμα, καὶ ἄλλο κήρυγμα, τὸ μὲν γὰρ σιωπᾶται, τὰ δὲ κηρύγματα δημοσιεύεται. σιωπῆς δὲ εἶδος καὶ ἡ ἀσάφεια, ᾗ κέχρηται ἡ Γραφὴ δυσθεώρητον κατασκευάζουσα τῶν δογμάτων τὸν νοῦν πρὸς τὸ τῶν ἐντυγχανόντων λυσιτελές. τούτου χάριν πάντες μὲν ὁρῶμεν κατ’ ἀνατολὰς ἐπὶ τῶν προσευχῶν, ὀλίγοι δὲ ἴσμεν ὅτι τὴν ἀρχαίαν ἐπιζητοῦμεν πατρίδα, τὸν παράδεισον, ὃν ἐφύτευσεν ὁ Θεὸς ἐν Ἐδὲμ κατ’ ἀνατολάς. ὀρθοὶ μὲν πληροῦμεν τὰς εὐχὰς ἐν τῇ μιᾷ τοῦ σαββάτου, τὸν δὲ λόγον οὐ πάντες οἴδαμεν. οὐ γὰρ μόνον ὡς συναναστάντες Χριστῷ καὶ τὰ ἄνω ζητεῖν ὀφείλοντες ἐν τῇ ἀναστασίμῳ ἡμέρᾳ τῆς δεδομένης ἡμῖν χάριτος διὰ τῆς κατὰ τὴν προσευχὴν στάσεως ἑαυτοὺς ὑπομιμνήσκομεν, ἀλλ’ ὅτι δοκεῖ πως τοῦ προσδοκωμένου αἰῶνος εἶναι εἰκών. διὸ καὶ ἀρχὴ οὖσα ἡμερῶν οὐχὶ πρώτη παρὰ Μωϋσέως, ἀλλὰ μία ὠνόμασται. ‘ἐγένετο’ γὰρ ‘ἑσπέρα,’ φησί, ‘καὶ ἐγένετο πρωΐ, ἡμέρα μία,’ ὡς τῆς αὐτῆς ἀνακυκλουμένης πολλάκις. καὶ μία τοίνυν ἡ αὐτὴ καὶ ὀγδόη, τὴν μίαν ὄντως ἐκείνην καὶ ἀληθινὴν ὀγδόην, ἧς καὶ ὁ ψαλμῳδὸς ἔν τισιν ἐπιγραφαῖς τῶν ψαλμῶν ἐπεμνήσθη, δι’ ἑαυτῆς ἐμφανίζουσα, τὴν μετὰ τὸν χρόνον τοῦτον κατάστασιν, τὴν ἄπαυστον ἡμέραν, τὴν ἀνέσπερον, τὴν ἀδιάδοχον, τὸν ἄληκτον ἐκεῖνον καὶ ἀγήρω αἰῶνα. ἀναγκαίως οὖν τὰς ἐν αὐτῇ προσευχὰς ἑστῶτας ἀποπληροῦν τοὺς ἑαυτῆς τροφίμους ἡ Ἐκκλησία παιδεύει, ἵνα τῇ συνεχεῖ ὑπομνήσει τῆς ἀτελευτήτου ζωῆς τῶν πρὸς τὴν μετάστασιν ἐκείνην ἐφοδίων μὴ ἀμελῶμεν. καὶ πᾶσα δὲ ἡ Πεντηκοστὴ τῆς ἐν τῷ αἰῶνι προσδοκωμένης ἀναστάσεώς ἐστιν ὑπόμνημα. ἡ γὰρ μία ἐκείνη καὶ πρώτη ἡμέρα ἑπτάκις ἑπταπλασιασθεῖσα τὰς ἑπτὰ τῆς ἱερᾶς Πεντηκοστῆς ἑβδομάδας ἀποτελεῖ, ἐκ πρώτης γὰρ ἀρχομένη εἰς τὴν αὐτὴν καταλήγει, δι’ ὁμοίων τῶν ἐν τῷ μέσῳ ἐξελιττομένη πεντηκοντάκις. διὸ καὶ αἰῶνα μιμεῖται τῇ ὁμοιότητι, ὥσπερ ἐν κυκλικῇ κινήσει ἀπὸ τῶν αὐτῶν ἀρχομένη σημείων, καὶ εἰς τὰ αὐτὰ καταλήγουσα. ἐν ᾗ τὸ ὄρθιον σχῆμα τῆς προσευχῆς προτιμᾶν οἱ θεσμοὶ τῆς Ἐκκλησίας ἡμᾶς ἐξεπαίδευσαν, ἐκ τῆς ἐναργοῦς ὑπομνήσεως οἱονεὶ μετοικίζοντες ἡμῶν τὸν νοῦν ἀπὸ τῶν παρόντων ἐπὶ τὰ μέλλοντα. καὶ καθ’ ἑκάστην δὲ γονυκλισίαν καὶ διανάστασιν ἔργῳ δείκνυμεν, ὅτι καὶ διὰ τῆς ἁμαρτίας εἰς γῆν κατερρύημεν, καὶ διὰ τῆς φιλανθρωπίας τοῦ κτίσαντος ἡμᾶς εἰς οὐρανὸν ἀνεκλήθημεν.

교회의 기록되지 않은 신비를 이야기하다 보면 하루가 다 지나갈 것이다. 다른 것은 제쳐 두자. 성부와 성자와 성령에 대한 신앙 고백 자체는 어떤 기록에서 얻었는가? 세례의 전승에서 출발하여 경건의 일관된 순서를 따라, 세례받은 대로 믿어야 하므로 세례와 같은 고백을 드린다면, 우리 역시 같은 순서에 따라 믿음과 일치하는 영광을 돌리도록 허용하라. 기록되지 않았다는 이유로 이 영광송의 방식을 거절한다면, 신앙 고백과 우리가 열거한 다른 관습들의 기록된 근거를 우리에게 제시하라. 기록되지 않은 것들이 이렇게 많고 경건의 신비에 이토록 큰 힘을 지니는데, 선조들에게서 우리에게 전해진 단 한마디를 우리에게 허용하지 않겠다는 것인가? 우리는 그것이 꾸밈없는 관습을 통해 올바른 교회들 안에 보존된 것을 발견했다. 그 말은 적지 않은 의미를 지니며 신비의 힘에 작지 않은 도움을 준다.

Ἐπιλείψει με ἡ ἡμέρα τὰ ἄγραφα τῆς Ἐκκλησίας μυστήρια διηγούμενον. ἐῶ τἄλλα· αὐτὴν δὲ τὴν ὁμολογίαν τῆς πίστεως εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ ἅγιον Πνεῦμα ἐκ ποίων γραμμάτων ἔχομεν; εἰ μὲν γὰρ ἐκ τῆς τοῦ βαπτίσματος παραδόσεως κατὰ τὸ τῆς εὐσεβείας ἀκόλουθον, ὡς βαπτιζόμεθα οὕτω καὶ πιστεύειν ὀφείλοντες ὁμοίαν τῷ βαπτίσματι τὴν ὁμολογίαν κατατιθέμεθα, συγχωρησάτωσαν καὶ ἡμῖν ἐκ τῆς αὐτῆς ἀκολουθίας ὁμοίαν τῇ πίστει τὴν δόξαν ἀποδιδόναι· εἰ δὲ τὸν τρόπον τῆς δοξολογίας ὡς ἄγραφον παραιτοῦνται, δότωσαν ἡμῖν τῆς τε κατὰ τὴν πίστιν ὁμολογίας καὶ τῶν λοιπῶν ὧν ἀπηριθμησάμεθα ἐγγράφους τὰς ἀποδείξεις. εἶτα τοσούτων ὄντων ἀγράφων καὶ τοσαύτην ἐχόντων τὴν ἰσχὺν εἰς τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον, μίαν λέξιν ἡμῖν ἐκ πατέρων εἰς ἡμᾶς ἐλθοῦσαν οὐ συγχωρήσουσιν, ἣν ἡμεῖς ἐκ τῆς ἀνεπιτηδεύτου συνηθείας ταῖς ἀδιαστρόφοις τῶν ἐκκλησιῶν ἐναπομείνασαν εὕρομεν, οὐ μικρὸν τὸν λόγον ἔχουσαν οὐδὲ βραχεῖαν συντέλειαν εἰς τὴν τοῦ μυστηρίου δύναμιν εἰσφερομένην;

두 표현이 각각 어떤 뜻을 지니는지는 설명했다. 이제 두 표현이 어디에서 일치하고 어디에서 다른지도 다시 설명하겠다. 서로 반대하며 싸우는 것이 아니라, 각각 고유한 뜻으로 경건에 이바지한다. ‘안에서’는 주로 우리와의 관계를 나타내며, ‘함께’는 성령과 하나님의 교제를 알린다. 그러므로 우리는 두 표현을 모두 사용한다. 하나로는 성령의 존귀함을 드러내고, 다른 하나로는 우리 가운데 있는 은혜를 알린다. 이렇게 우리는 ‘성령 안에서’도, ‘성령과 함께’도 하나님께 영광을 돌린다. 우리 자신의 말을 지어내는 것이 아니라, 주님의 가르침을 기준으로 삼아, 신비 안에서 서로 밀접하고 필연적으로 연결된 것들에 그 표현을 적용하는 것이다. 세례에서 함께 세어지는 분들을 믿음에서도 함께 연결해야 한다고 우리는 마땅히 생각했다. 그 신앙 고백을 영광송의 시작이자 어머니로 삼았다. 그러면 어찌해야 하는가? 이제 그들은 우리가 전해 받은 대로 세례를 주지 말라고, 세례받은 대로 믿지 말라고, 믿어 온 대로 영광을 돌리지 말라고 가르쳐 보라. 이것들 사이의 연결이 필연적이지도 끊을 수 없는 것도 아니라거나, 여기에 새것을 끼워 넣는 일이 전체를 무너뜨리지 않는다는 것을 누군가 보여 주라. 그러나 그들은 ‘성령과 함께’ 드리는 영광송이 증언도 없고 기록도 없다는 등 같은 말을 끊임없이 되풀이한다. “성부와 성자와 성령께 영광”이라는 말과 “성령과 함께 성부와 성자께 영광”이라는 말은 뜻이 같다고 이미 설명했다. 그러므로 주님의 입에서 직접 나온 ‘그리고’라는 말을 누구도 무효로 돌리거나 지울 수 없으며, 그것과 같은 뜻을 지닌 표현을 받아들이는 데도 아무 장애가 없다. 두 표현 사이에 어떤 차이와 유사성이 있는지는 앞에서 보였다. 사도도 두 표현을 구별 없이 사용하여 우리의 논의를 확증한다. 한 번은 이렇게 말한다. “주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 영 안에서.” 또 다른 곳에서는, “너희와 나의 영이 주 예수의 능력과 함께 모였을 때”라고 한다. 그는 이름들을 연결하는 데 접속사를 쓰든 전치사를 쓰든 차이가 없다고 여긴 것이다.

Εἴρηται μὲν οὖν τίς ἡ δύναμις ἑκατέρας τῆς ἐκφωνήσεως, εἰρήσεται δὲ καὶ πάλιν ὅπη τε συμφωνοῦσιν ἀλλήλαις καὶ ὅπη διίστανται, οὐκ ἀπομαχόμεναι πρὸς ἐναντίωσιν, ἀλλ’ ἴδιον ἑκατέρα τὸν νοῦν εἰσφερομένη πρὸς τὴν εὐσέβειαν. ἡ μὲν γὰρ ‘ἐν’ τὰ πρὸς ἡμᾶς παρίστησι μᾶλλον, ἡ δὲ ‘σὺν’ τὴν πρὸς Θεὸν κοινωνίαν τοῦ Πνεύματος ἐξαγγέλλει. διόπερ ἀμφοτέραις κεχρήμεθα ταῖς φωναῖς, τῇ μὲν τὸ ἀξίωμα τοῦ Πνεύματος παριστῶντες, τῇ δὲ τὴν χάριν τὴν παρ’ ἡμῖν διαγγέλλοντες. οὕτω καὶ ‘ἐν τῷ Πνεύματι’ τὴν δόξαν προσάγομεν τῷ Θεῷ καὶ ‘σὺν τῷ Πνεύματι,’ οὐδὲν ἡμέτερον λέγοντες, ἀλλ’ ὥσπερ ἀπὸ κανόνος, τῆς τοῦ Κυρίου διδασκαλίας, ἐπὶ τὰ προσεχῆ καὶ ἀλλήλων ἐχόμενα καὶ ἀναγκαίαν ἐν τοῖς μυστηρίοις τὴν συνάφειαν ἔχοντα τὴν φωνὴν μεταφέροντες. τὸ γὰρ ἐπὶ τοῦ βαπτίσματος συναριθμηθὲν ἀναγκαίως ᾠήθημεν δεῖν καὶ ἐπὶ τῆς πίστεως συναρμόσαι, τὴν δὲ ὁμολογίαν τῆς πίστεως οἷον ἀρχήν τινα καὶ μητέρα τῆς δοξολογίας ἐποιησάμεθα. ἀλλὰ τί χρὴ ποιεῖν; νῦν γὰρ ἡμᾶς διδασκέτωσαν μὴ βαπτίζειν ὡς παρελάβομεν, ἢ μὴ πιστεύειν ὡς ἐβαπτίσθημεν, ἢ μὴ δοξάζειν ὡς πεπιστεύκαμεν. δεικνύτω γάρ τις ἢ ὡς οὐκ ἀναγκαία καὶ ἄρρηκτος ἡ πρὸς ἄλληλα τούτων ἀκολουθία, ἢ ὡς οὐχὶ ἡ ἐν τούτοις καινοτομία τοῦ παντός ἐστι κατάλυσις. ἀλλ’ οὐ παύονται ἄνω καὶ κάτω θρυλλοῦντες τὴν ἀμάρτυρον καὶ τὴν ἄγραφον καὶ ὅσα τοιαῦτα τὴν ‘σὺν τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ’ δοξολογίαν. εἴρηται μὲν οὖν ὅτι ταὐτόν ἐστι πρὸς διάνοιαν εἰπεῖν ‘δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ ἁγίῳ Πνεύματι,’ καὶ ‘δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ σὺν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι.’ οὔτε οὖν τὴν ‘καὶ’ συλλαβὴν ἐξ αὐτῆς τοῦ Κυρίου φωνῆς προελθοῦσαν ἀθετῆσαί τινι ἢ διαγράφειν οἷόν τε, καὶ τὴν ἰσοδυναμοῦσαν αὐτῇ οὐδὲν τὸ κώλυον καταδεχθῆναι· ἣν ὅπως ἔχει πρὸς ἐκείνην διαφορᾶς τε καὶ ὁμοιότητος ἐν τοῖς κατόπιν ἐδείξαμεν. βεβαιοῖ δὲ ἡμῖν τὸν λόγον καὶ ὁ Ἀπόστολος ἀδιαφόρως ἑκατέρᾳ τῇ φωνῇ κεχρημένος, νῦν μὲν λέγων· ‘ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ ἐν τῷ Πνεύματι τοῦ Θεοῦ ἡμῶν,’ πάλιν δέ· ‘συναχθέντων ὑμῶν καὶ τοῦ ἐμοῦ πνεύματος σὺν τῇ δυνάμει τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ,’ οὐδὲν διαφέρειν ἡγούμενος τῷ συνδέσμῳ ἢ τῇ προθέσει πρὸς τὴν τῶν ὀνομάτων συμπλοκὴν ἀποχρήσασθαι.

남은 말을 덧붙이기도 부끄럽다. 그대는 자신이 그리스도와 함께 영광을 받으리라 기대한다. “함께 고난을 받는 것은 함께 영광도 받기 위해서”이기 때문이다. 그러면서 거룩함의 영께는 그대와 같은 대우조차 합당하지 않은 것처럼 그리스도와 함께 영광을 돌리지 않는다. 그대 자신은 함께 왕 노릇 하기를 바라면서, 은혜의 영을 모욕하고, 그분께 종과 하인의 자리를 지정한다. 내가 이렇게 말하는 것은, 성령께 돌려야 할 영광이 이 정도라고 밝히려는 것이 아니라, 이 정도도 드리지 않는 자들의 배은망덕을 꾸짖으려는 것이다. 그들은 성령께서 성자·성부와 영광을 함께하심을 불경한 일처럼 피한다. 누가 이 일을 탄식 없이 넘길 수 있겠는가? 지금의 상황은 경고된 믿음의 소멸이 다가옴을 아이도 알아볼 만큼 분명하게 알리지 않는가? 반박할 수 없던 것들이 의심스러운 것이 되었다. 우리는 성령을 믿으면서, 우리 자신의 고백에 반항한다. 세례를 받으면서, 다시 맞서 싸운다. 생명을 이끄시는 분으로 부르면서, 우리와 같은 종처럼 업신여긴다. 성부·성자와 함께 받아들였으면서, 피조물의 일부처럼 모욕한다. “무엇을 기도해야 할지도 모르는” 그들은 성령에 관해 존귀한 말을 하게 되면, 마치 그 존귀함에 이미 도달한 듯, 말이 적정한 수준을 넘었다며 깎아 내린다. 오히려 자기 연약함을 슬퍼해야 할 이들이다. 실제로 받은 은혜에 대해 말로 감사를 다 갚을 수 없기 때문이다. 그분은 모든 지성을 초월하시며, 말은 그 존귀함의 극히 작은 부분에도 미치지 못한다는 사실을 드러내신다. 『지혜』라는 책에서 말한 대로이다. “할 수 있는 만큼 높여라. 그분은 그것보다 더 높으시다. 그분을 높이면서 힘을 더욱 쏟아라. 지치지 말라. 너희는 결코 다다르지 못할 것이다.” 성령을 모독하는 것은 용서받지 못한다고 거짓 없으신 하나님께 들은 그대들이, 이런 말에 대해 져야 할 책임은 참으로 두려울 것이다.

Αἰσχύνομαι ἐπαγαγεῖν τὰ λειπόμενα, ὅτι σὺ μὲν συνδοξασθήσεσθαι Χριστῷ προσδοκᾷς, ‘εἴπερ γὰρ συμπάσχομεν ἵνα καὶ συνδοξασθῶμεν,’ τὸ δὲ Πνεῦμα τῆς ἁγιωσύνης οὐ συνδοξάζεις Χριστῷ ὡς οὐδὲ σοὶ τῶν ἴσων τυγχάνειν ἄξιον. καὶ σὺ μὲν ἐλπίζεις συμβασιλεύειν, τὸ δὲ Πνεῦμα τῆς χάριτος ἐνυβρίζεις, τὴν δούλου αὐτῷ καὶ ὑπηρέτου τάξιν ἀποκληρῶν. καὶ ταῦτα λέγω, οὐχ ἵνα τοσοῦτον δείξω ὀφειλόμενον εἶναι εἰς δοξολογίαν τῷ Πνεύματι, ἀλλ’ ἵνα τὴν ἀγνωμοσύνην ἐλέγξω τῶν μηδὲ τοσοῦτον διδόντων, ἀλλ’ ὡς ἀσέβειαν φευγόντων τὴν τοῦ Πνεύματος πρὸς Υἱὸν καὶ Πατέρα κοινωνίαν τῆς δόξης. τίς δύναται ταῦτα ἀστενακτὶ παρελθεῖν; ἢ γὰρ οὐχὶ προδήλως, ὥστε κἂν παιδὶ γενέσθαι γνώριμον, τὴν ἀπειληθεῖσαν τῆς πίστεως ἔκλειψιν προοιμιάζονται τὰ παρόντα; ἀμφίβολα γέγονε τὰ ἀναντίρρητα. πιστεύομεν εἰς τὸ Πνεῦμα, καὶ ταῖς ἡμετέραις αὐτῶν ὁμολογίαις ζυγομαχοῦμεν. βαπτιζόμεθα, καὶ πάλιν μαχόμεθα. ὡς Ἀρχηγὸν τῆς ζωῆς ἐπικαλούμεθα, καὶ ὡς ὁμοδούλου καταφρονοῦμεν. μετὰ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ παρελάβομεν, καὶ ὡς μέρος τῆς κτίσεως ἀτιμάζομεν. οἱ δὲ ‘τί προσεύξονται μὴ εἰδότες’ ἐάν τι καὶ φθέγξασθαι σεμνὸν περὶ τοῦ Πνεύματος προαχθῶσιν, ὡς ἐφικνούμενοι τῆς ἀξίας κολάζουσι τοῦ λόγου τὸ ὑπερπίπτον τὴν συμμετρίαν· οὓς ἐχρῆν ὀδύρεσθαι τὴν ἀσθένειαν, ὅτι ὧν ἔργῳ πάσχομεν λόγοις ἀντιπληροῦν τὴν χάριν οὐκ ἐξαρκοῦμεν. ὑπερέχει γὰρ πάντα νοῦν, καὶ λόγου φύσιν ἐλέγχει οὐδὲ πολλοστῷ μέρει τῆς ἀξίας παρισουμένην, κατὰ τὸν λόγον τῆς ἐπιγραφομένης Σοφίας· ‘ὑψώσατε γάρ,’ φησί, ‘καθόσον ἂν δύνησθε, ὑπερέχει γὰρ καὶ ἔτι, καὶ ὑψοῦντες αὐτὸν πληθύνατε. μὴ κοπιᾶτε, οὐ γὰρ μὴ ἐφίκησθε.’ ἦ που φοβεραὶ ὑμῖν αἱ ὑπὲρ τῶν τοιούτων λόγων εὔθυναι τοῖς παρὰ τοῦ ἀψευδοῦς ἀκηκοόσι Θεοῦ ἀσυγχώρητον εἶναι τὴν εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον βλασφημίαν.

저 이레나이오스, 로마의 클레멘스와 디오니시오스, 알렉산드리아의 디오니시오스가 있다. 놀랍게 들릴 수도 있지만, 알렉산드리아의 디오니시오스는 이름이 같은 이에게 보낸 논박과 변론에 관한 둘째 편지를 이렇게 끝맺었다. 그 사람의 말을 그대로 적겠다. 그는 말한다. “이 모든 것에 따라 우리도 앞선 장로들에게서 모범과 기준을 받아, 그들과 한목소리로 감사하며 지금 그대들에게 보내는 편지도 이렇게 마친다. 성령과 함께 하나님 아버지와 아들이신 우리 주 예수 그리스도께 영광과 권능이 영원무궁하기를. 아멘.” 누구도 이 말이 뒤에 고쳐 쓴 것이라고 말할 수 없을 것이다. 그가 ‘성령 안에서’라고 했다면, 모범과 기준을 전해 받았다는 말을 이처럼 강하게 주장하지 않았을 것이다. ‘안에서’라는 표현은 널리 쓰이기 때문이다. 변호가 필요했던 것은 다른 표현이었다. 그는 글의 중간쯤에서도 사벨리오스파를 향해 이렇게 말했다. “위격들이 셋이라는 이유로 나뉘어 있다고 말한다면, 그들이 원하지 않더라도 세 위격은 계신다. 그렇지 않으면 신적인 삼위를 완전히 없애 버리라.” 또 말한다. “이 때문에 하나됨 다음으로 삼위도 지극히 신적이다.” 클레멘스도 더 오래전부터 이렇게 말한다. “하나님과 주 예수 그리스도와 성령께서 살아 계신다.” 사도들과 가까운 시대에 살았던 이레나이오스가 이단들을 반박하는 글에서 성령을 어떻게 언급했는지 들어 보자. 그는 말한다. “제어되지 않고, 자기 욕망에 휩쓸리며, 신적인 영을 전혀 갈망하지 않는 이들을, 사도는 마땅히 육적인 사람들이라 부른다.” 같은 사람은 다른 곳에서도 말한다. “우리가 신적인 영에 참여하지 못하여 하늘나라를 얻지 못하는 일이 없도록, 사도는 육이 하늘나라를 상속받을 수 없다고 외쳤다.” 풍부한 경험 때문에 팔레스타인의 에우세비오스를 신뢰하는 사람이 있다면, 옛사람들의 일부다처에 관한 문제들을 다룬 글에서도 그가 같은 표현을 썼음을 보여 줄 수 있다. 그는 논의를 시작하며 이렇게 말한다. “우리 구주 예수 그리스도를 통하여 성령과 함께 예언자들의 거룩하신 하나님을 빛으로 이끄시는 분으로 부르며.”

Εἰρηναῖος ἐκεῖνος καὶ Κλήμης ὁ Ῥωμαῖος καὶ Διονύσιος ὁ Ῥωμαῖος καὶ ὁ Ἀλεξανδρεὺς Διονύσιος, ὃ καὶ παράδοξον ἀκοῦσαι, ἐν τῇ δευτέρᾳ πρὸς τὸν ὁμώνυμον ἑαυτοῦ ἐπιστολῇ περὶ ἐλέγχου καὶ ἀπολογίας οὕτω τὸν λόγον ἀνέπαυσε. γράψω δὲ ὑμῖν αὐτὰ τοῦ ἀνδρὸς τὰ ῥήματα· ‘τούτοις,’ φησί, ‘πᾶσιν ἀκολούθως καὶ ἡμεῖς καὶ δὴ παρὰ τῶν πρὸ ἡμῶν πρεσβυτέρων τύπον καὶ κανόνα παρειληφότες ὁμοφώνως αὐτοῖς προσευχαριστοῦντες καὶ δὴ καὶ νῦν ὑμῖν ἐπιστέλλοντες καταπαύομεν. τῷ δὲ Θεῷ Πατρὶ καὶ Υἱῷ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστῷ σὺν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι δόξα καὶ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, ἀμήν.’ καὶ ταῦτα οὐκ ἄν τις εἴποι μεταγεγράφθαι. οὐ γὰρ ἂν οὕτω διετείνατο, τύπον καὶ κανόνα παρειληφέναι λέγων, εἴπερ ‘ἐν τῷ Πνεύματι’ εἰρηκὼς ἦν· ταύτης γὰρ τῆς φωνῆς ἡ χρῆσις πολλή. ἀλλ’ ἐκεῖνο ἦν τὸ τῆς ἀπολογίας δεόμενον. ὅς γε καὶ κατὰ μέσον που τῆς γραφῆς οὕτως εἴρηκε πρὸς τοὺς Σαβελλιανούς· ‘εἰ τῷ τρεῖς εἶναι τὰς Ὑποστάσεις μεμερισμένας εἶναι λέγουσι, τρεῖς εἰσι κἂν μὴ θέλωσιν· ἢ τὴν Θείαν Τριάδα παντελῶς ἀνελέτωσαν.’ καὶ πάλιν· ‘Θειοτάτη γὰρ διὰ τοῦτο μετὰ τὴν Μονάδα καὶ ἡ Τριάς.’ ἀλλὰ καὶ ὁ Κλήμης ἀρχαικώτερον, ‘ζῇ, φησίν, ὁ Θεὸς καὶ ὁ Κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς καὶ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον.’ Εἰρηναῖος δὲ ὁ ἐγγὺς τῶν Ἀποστόλων γενόμενος πῶς ἐμνήσθη τοῦ Πνεύματος ἐν τῷ πρὸς τὰς αἱρέσεις λόγῳ, ἀκούσωμεν. ‘τοὺς δὲ ἀχαλιναγωγήτους,’ φησί, ‘καὶ καταφερομένους εἰς τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας, μηδεμίαν ἔχοντας ἐπιθυμίαν Θείου Πνεύματος, δικαίως ὁ Ἀπόστολος σαρκικοὺς καλεῖ.’ καὶ ἐν ἄλλοις ὁ αὐτός φησιν· ‘ἵνα μὴ ἄμοιροι Θείου Πνεύματος γενόμενοι ἀποτύχωμεν τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, ἐπεβόησεν ὁ Ἀπόστολος μὴ δύνασθαι τὴν σάρκα βασιλείαν οὐρανῶν κληρονομῆσαι.’ εἰ δέ τῳ καὶ ὁ Παλαιστινὸς Εὐσέβιος ἀξιόπιστος διὰ πολυπειρίαν, κἀκείνου τὰς αὐτὰς φωνὰς ἐπιδείκνυμεν ἐν τοῖς ἐπαπορήμασι περὶ τῆς τῶν ἀρχαίων πολυγαμίας. λέγει γὰρ οὕτω παρορμῶν ἑαυτὸν ἐπὶ τὸν λόγον· ‘τὸν τῶν προφητῶν ἅγιον Θεὸν Φωταγωγὸν διὰ τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ σὺν ἁγίῳ Πνεύματι καλέσαντες.’

오리게네스도 여러 시편 강론에서 ‘성령과 함께’ 영광을 돌린 것을 우리는 발견했다. 그는 성령에 대해 언제나 온전히 건전한 견해를 지녔던 사람은 아니다. 그럼에도 많은 곳에서 관습의 힘을 존중하여 성령에 관해 경건한 말을 했다. 그는 내가 기억하기로 『요한복음 해설』 6권에서 성령께 예배해야 한다는 사실도 명백히 밝혔다. 그 말을 그대로 옮기면 이러하다. “물로 씻는 것은 영혼이 악에서 오는 모든 때를 씻어 내는 정화의 상징이다. 그러나 그 자체로도 예배받으실 삼위의 신성에 자신을 내어 드리는 사람에게, 기원의 힘을 통해 은사들의 시작과 샘이 된다.” 또 『로마서 해설』에서는 이렇게 말한다. “거룩한 권능들은 독생자와 성령의 신성을 받아들일 수 있다.” 내 생각에 전승의 힘은 이처럼 사람들을 이끌어, 때로는 자신의 가르침에 반대되는 말까지 하게 했다. 역사가 아프리카누스도 이런 형태의 영광송을 알고 있었다. 그도 『연대기 요약』 5권에서 이렇게 말한 것을 볼 수 있다. “저 말씀들의 뜻을 알고 믿음의 은혜도 아는 우리는, 자기에게 속한 우리에게 만물의 구주이시며 우리 주님이신 예수 그리스도를 주신 아버지께 감사한다. 성령과 함께 그분께 영광과 위엄이 영원히 있기를.” 다른 문구들은 의심받을 수도 있고, 필사 중 바뀌었더라도 그 잘못을 알아내기 어려울 수 있다. 차이가 한 음절에 있기 때문이다. 그러나 더 긴 문맥과 함께 제시한 인용문들은 그런 조작을 피하며, 저작들 자체에서 그 증언을 쉽게 확인할 수 있다. 다른 경우라면 제시하기에 다소 사소해 보일 수도 있지만, 새로운 것을 만들었다는 비난을 받는 사람에게는 시간의 오래됨을 증언하기 위해 필요한 예가 있다. 이것도 덧붙이겠다. 우리 선조들은 저녁 빛의 은혜를 말없이 받아들이지 않고, 빛이 나타나자마자 감사하기로 했다. 등불을 켤 때 드리는 저 감사의 말을 누가 처음 만들었는지는 말할 수 없다. 그러나 백성은 오래된 말을 부른다. “성부와 성자와 하나님의 성령을 찬양합니다.” 이렇게 말하는 이들을 아무도 불경하다고 여기지 않았다. 아테노게네스의 찬송도 아는 사람이 있다면, 그가 불을 통한 순교의 완성을 향해 나아가며, 함께 있던 이들에게 작별의 선물처럼 남긴 그 찬송을 아는 사람이라면, 순교자들이 성령을 어떻게 생각했는지도 알 것이다. 이에 관해서는 여기까지 말하겠다.

Ἤδη δὲ καὶ Ὠριγένην ἐν πολλαῖς τῶν εἰς τοὺς ψαλμοὺς διαλέξεων εὕρομεν ‘σὺν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι’ τὴν δόξαν ἀποδιδόντα, ἄνδρα οὐδὲ πάνυ τι ὑγιεῖς περὶ τοῦ Πνεύματος τὰς ὑπολήψεις ἐν πᾶσιν ἔχοντα· πλὴν ἀλλὰ πολλαχοῦ καὶ αὐτὸς τῆς συνηθείας τὸ ἰσχυρὸν δυσωπούμενος τὰς εὐσεβεῖς φωνὰς ἀφῆκε περὶ τοῦ Πνεύματος. ὅς γε κατὰ τὸ ἕκτον οἶμαι τῶν εἰς τὸ κατὰ Ἰωάννην εὐαγγέλιον ἐξηγητικῶν καὶ προσκυνητὸν αὐτὸ φανερῶς ἀπεφήνατο, οὑτωσὶ γράφων κατὰ λέξιν· ὅτι ‘τὸ τοῦ ὕδατος λουτρὸν σύμβολον τυγχάνει καθαρσίου ψυχῆς πάντα ῥύπον τὸν ἀπὸ κακίας ἀποπλυνομένης· οὐδὲν δὲ ἧττον καὶ καθ’ ἑαυτὸ τῷ ἐμπαρέχοντι ἑαυτὸν τῇ Θεότητι τῆς προσκυνητῆς Τριάδος διὰ τῆς δυνάμεως τῶν ἐπικλήσεων χαρισμάτων ἀρχὴν ἔχει καὶ πηγήν.’ καὶ πάλιν ἐν τοῖς εἰς τὴν πρὸς Ῥωμαίους ἐπιστολὴν ἐξηγητικοῖς· ‘αἱ ἱεραί, φησί, δυνάμεις χωρητικαὶ τοῦ Μονογενοῦς καὶ τῆς τοῦ ἁγίου Πνεύματος Θεότητος.’ οὕτως οἶμαι τὸ τῆς παραδόσεως ἰσχυρὸν ἐνῆγε πολλάκις τοὺς ἄνδρας καὶ τοῖς οἰκείοις αὐτῶν δόγμασιν ἀντιλέγειν. ἀλλ’ οὐδὲ Ἀφρικανὸν τὸν ἱστοριογράφον τὸ τοιοῦτον εἶδος τῆς δοξολογίας παρέλαθε. φαίνεται γὰρ ἐν τῷ πέμπτῳ τῆς τῶν χρόνων ἐπιτομῆς οὕτω καὶ αὐτὸς λέγων· ‘ἡμεῖς γὰρ οἱ κἀκείνων τῶν ῥημάτων τὸ μέτρον ἐπιστάμενοι καὶ τῆς πίστεως οὐκ ἀγνοοῦντες τὴν χάριν εὐχαριστοῦμεν τῷ Πατρὶ τῷ παρασχομένῳ τοῖς ἰδίοις ἡμῖν τὸν τῶν ὅλων Σωτῆρα καὶ Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν· ᾧ ἡ δόξα, μεγαλωσύνη σὺν ἁγίῳ Πνεύματι εἰς τοὺς αἰῶνας.’ τὰ μὲν οὖν ἄλλα τυχὸν καὶ ἀπιστηθῆναι δύναται, ἢ καὶ μεταγραφέντα δυσφώρατον ἔχειν τὴν κακουργίαν, ἐν μιᾷ συλλαβῇ τῆς διαφορᾶς ὑπαρχούσης· ἃ δὲ διὰ μακροτέρας τῆς λέξεως παρεθέμεθα, καὶ τὴν ἐπιβουλὴν διαφεύγει καὶ τὴν μαρτυρίαν ἀπ’ αὐτῶν τῶν συγγραμμάτων εὐαπόδεικτον ἔχει. ὃ δὲ ἄλλως μὲν ἴσως μικροπρεπὲς ἦν εἰς μέσον ἄγεσθαι, τῷ δὲ καινοτομίαν ἐγκαλουμένῳ ἀναγκαῖον εἰς μαρτυρίαν διὰ τοῦ χρόνου τὴν ἀρχαιότητα, τοῦτο δὴ καὶ προσθήσω. ἔδοξε τοῖς πατράσιν ἡμῶν μὴ σιωπῇ τὴν χάριν τοῦ ἑσπερινοῦ φωτὸς δέχεσθαι, ἀλλ’ εὐθὺς φανέντος εὐχαριστεῖν. καὶ ὅστις μὲν ὁ πατὴρ τῶν ῥημάτων ἐκείνων τῆς ἐπιλυχνίου εὐχαριστίας, εἰπεῖν οὐκ ἔχομεν· ὁ μέντοι λαὸς ἀρχαίαν ἀφίησι τὴν φωνήν, καὶ οὐδενὶ πώποτε ἀσεβεῖν ἐνομίσθησαν οἱ λέγοντες· ‘αἰνοῦμεν Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ ἅγιον Πνεῦμα Θεοῦ.’ εἰ δέ τις καὶ τὸν ὕμνον Ἀθηνογένους ἔγνω, ὃν ὥσπερ ἄλλο τι ἐξιτήριον τοῖς συνοῦσιν αὐτῷ καταλέλοιπεν, ὁρμῶν ἤδη πρὸς τὴν διὰ πυρὸς τελείωσιν, οἶδε καὶ τὴν τῶν μαρτύρων γνώμην ὅπως εἶχον περὶ τοῦ Πνεύματος. καὶ ταῦτα μὲν εἰς τοσοῦτον.

위대한 그레고리오스와 그의 말은 어디에 두어야 하는가? 사도들 및 예언자들과 함께 두어야 하지 않겠는가? 그는 그들과 같은 성령으로 걸었고, 평생 성도들의 발자취를 따랐으며, 온 삶에 걸쳐 복음에 따른 생활을 정확히 실천한 사람이 아닌가? 나는 이렇게 말한다. 하나님의 교회에서 크고 환한 등불처럼 빛난 그의 영혼을 하나님과 친밀한 이들 가운데 함께 세지 않는다면, 우리는 진리를 해칠 것이다. 그는 성령의 도움으로 귀신들을 제압하는 두려운 권능을 지녔으며, 이방인들을 믿음의 순종으로 이끄는 말씀의 은혜를 그토록 풍성히 받았다. 그리하여 처음에는 그리스도인 열일곱 명만을 맡았지만, 도시와 시골의 온 백성을 하나님을 아는 지식으로 그분께 이끌었다. 그는 그리스도의 위대한 이름으로 명령하여 강물의 흐름도 바꾸었고, 탐욕스러운 형제들 사이에 다툼의 원인이 된 호수도 말렸다. 장차 올 일을 예고하는 능력 역시 위대한 예언자들에게 조금도 뒤지지 않았다. 그의 기적을 모두 이야기하자면 길어질 것이다. 성령께서 온갖 능력과 표적과 기사로 이루신 은사들이 그 안에 넘쳐, 교회의 원수들조차 그를 둘째 모세라 불렀다. 이처럼 은혜로 이루어진 그의 모든 말과 행동에는 빛이 비쳤고, 보이지 않게 그와 함께하는 하늘의 능력을 알렸다. 그를 향한 경탄은 지금도 그 지역 사람들 가운데 크며, 그 기억은 교회들 안에 늘 새롭고 생생하게 자리 잡아, 어떤 세월에도 흐려지지 않는다. 그리하여 그가 교회에 남긴 것 외에는 어떤 행동도, 말도, 신비를 행하는 형식도 덧붙이지 않았다. 그래서 그들 가운데 행하는 많은 것이 오래된 방식 때문에 불완전해 보이기도 한다. 뒤이어 교회를 맡아 돌본 이들이 그 이후에 생긴 것을 덧붙여 받아들이는 일을 전혀 허용하지 않았기 때문이다. 지금 반대받는 이 영광송의 방식도 그레고리오스에게 속한 것 중 하나이다. 그의 전승을 따라 교회에서 보존해 왔으며, 조금만 수고하면 이 사실을 확실히 알아보는 것은 어렵지 않다. 우리의 피르밀리아노스가 남긴 글들 역시 그가 이 믿음을 지녔음을 증언한다. 저 유명한 멜레티오스도 같은 견해였다고 그와 함께 지낸 이들이 말한다. 그런데 왜 옛일만 말해야 하는가? 오늘날 동방에서도 무엇보다 이 한 가지로 경건한 이들을 알아보며, 이 표현을 표지처럼 삼아 무리를 구별하지 않는가? 나는 메소포타미아 사람에게 이런 말을 들었다. 그는 그 언어에 능통하고 생각도 바른 사람이었는데, 그 지역 언어로는 원하더라도 달리 말할 수 없고, ‘그리고’라는 말, 더 정확히는 그와 뜻이 같은 표현들로, 고유한 언어의 특성에 따라 영광송을 드릴 수밖에 없다는 것이다. 우리 카파도키아 사람들도 고장 말로 이처럼 말한다. 성령께서 언어들을 나누실 때 이미 이 표현의 유익함을 미리 보셨던 것이다. 일리리쿰에서 우리가 아는 세계의 경계까지, 거의 서방 전체는 또 어떠한가? 이 표현을 존중하지 않는가?

Γρηγόριον δὲ τὸν μέγαν καὶ τὰς ἐκείνου φωνὰς ποῦ θήσομεν; ἆρ’ οὐχὶ μετὰ τῶν Ἀποστόλων καὶ προφητῶν; ἄνδρα τῷ αὐτῷ Πνεύματι ἐκείνοις περιπατήσαντα καὶ τοῖς τῶν ἁγίων ἴχνεσι διὰ παντὸς τοῦ βίου στοιχήσαντα καὶ τῆς εὐαγγελικῆς πολιτείας τὸ ἀκριβὲς διὰ πάσης αὐτοῦ τῆς ζωῆς κατορθώσαντα; ἐγὼ μὲν τοῦτό φημι, ἦ ἀδικήσομεν τὴν ἀλήθειαν, μὴ τοῖς ᾠκειωμένοις Θεῷ τὴν ψυχὴν ἐκείνην συναριθμοῦντες οἷόν τινα λαμπτῆρα περιφανῆ μέγαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ διαλάμψαντα· ὃς φοβερὸν μὲν εἶχεν ἐκ τῆς τοῦ Πνεύματος συνεργίας κατὰ δαιμόνων τὸ κράτος, τοσαύτην δὲ ἔλαβε τοῦ λόγου τὴν χάριν εἰς ὑπακοὴν πίστεως ἐν τοῖς ἔθνεσιν, ὥστε ἑπτακαίδεκα μόνους Χριστιανοὺς παραλαβὼν ὅλον τὸν λαὸν τόν τε ἀστικὸν καὶ τὸν χωριτικὸν διὰ τῆς ἐπιγνώσεως προσήγαγε τῷ Θεῷ. ἐκεῖνος καὶ ποταμῶν ῥεῖθρα μετέστησεν, ἐπιτάξας αὐτοῖς ἐν τῷ μεγάλῳ ὀνόματι τοῦ Χριστοῦ, καὶ λίμνην ἐξήρανεν ὑπόθεσιν πολέμου φέρουσαν ἀδελφοῖς πλεονέκταις. αἱ δὲ τῶν μελλόντων προαγορεύσεις τοιαῦται ὡς μηδὲν τῶν μεγάλων προφητῶν ἀποδεῖν. καὶ ὅλως μακρὸν ἂν εἴη τοῦ ἀνδρὸς διηγεῖσθαι τὰ θαύματα, ὃς τῇ ὑπερβολῇ τῶν ἐν αὐτῷ χαρισμάτων τῶν ἐνεργουμένων ὑπὸ τοῦ Πνεύματος ἐν πάσῃ δυνάμει καὶ σημείοις καὶ τέρασι δεύτερος Μωϋσῆς παρ’ αὐτῶν τῶν ἐχθρῶν τῆς Ἐκκλησίας ἀνηγορεύετο. οὕτως αὐτῷ ἐν παντὶ λόγῳ καὶ ἔργῳ τῶν ἐπιτελουμένων διὰ τῆς χάριτος οἷόν τι φῶς ἐπέλαμπε, μήνυμα τῆς οὐρανίου δυνάμεως τῆς ἐκ τοῦ ἀφανοῦς παρεπομένης αὐτῷ. τούτου μέγα ἔτι καὶ νῦν τοῖς ἐγχωρίοις τὸ θαῦμα, καὶ νεαρὰ καὶ ἀεὶ πρόσφατος ἡ μνήμη ταῖς Ἐκκλησίαις ἐνίδρυται, οὐδενὶ χρόνῳ ἀμαυρουμένη. οὐκοῦν οὐ πρᾶξίν τινα, οὐ λόγον, οὐ τύπον τινὰ μυστικὸν παρ’ ὃν ἐκεῖνος κατέλιπε τῇ Ἐκκλησίᾳ προσέθηκαν. ταύτῃ τοι καὶ πολλὰ τῶν παρ’ αὐτοῖς τελουμένων ἐλλειπῶς ἔχειν δοκεῖ διὰ τὸ τῆς καταστάσεως ἀρχαιότροπον. οὐδὲν γὰρ ἠνέσχοντο οἱ κατὰ διαδοχὴν τὰς Ἐκκλησίας οἰκονομήσαντες τῶν μετ’ ἐκεῖνον ἐφευρεθέντων παραδέξασθαι εἰς προσθήκην. ἓν τοίνυν τῶν Γρηγορίου καὶ ὁ νῦν ἀντιλεγόμενος τρόπος τῆς δοξολογίας ἐστίν, ἐκ τῆς ἐκείνου παραδόσεως τῇ Ἐκκλησίᾳ πεφυλαγμένος, καὶ οὐ πολὺς ὁ πόνος μικρὸν κινηθέντι τὴν ἐπὶ τούτοις πληροφορίαν λαβεῖν. ταύτην καὶ Φιρμιλιανῷ τῷ ἡμετέρῳ μαρτυροῦσι τὴν πίστιν οἱ λόγοι, οὓς καταλέλοιπε. καὶ Μελέτιον τὸν πάνυ ἐπὶ ταύτης εἶναι τῆς γνώμης οἱ συγγεγονότες φασί. καὶ τί δεῖ τὰ παλαιὰ λέγειν; ἀλλὰ νῦν ἐπὶ τῆς ἑῴας οὐχ ἑνὶ μάλιστα τούτῳ τοὺς εὐσεβοῦντας γνωρίζουσιν, οἷόν τινι σημείῳ τῇ φωνῇ ταύτῃ φυλοκρινοῦντες; ὡς δὲ ἐγώ τινος τῶν ἐκ Μεσοποταμίας ἤκουσα, ἀνδρὸς καὶ τῆς γλώσσης ἐμπείρως ἔχοντος καὶ ἀδιαστρόφου τὴν γνώμην, οὐδὲ δυνατὸν ἑτέρως εἰπεῖν τῇ ἐγχωρίῳ φωνῇ, κἂν ἐθέλωσιν, ἀλλὰ διὰ τῆς ‘καὶ’ συλλαβῆς, μᾶλλον δὲ τῶν ἰσοδυναμουσῶν αὐτῇ φωνῶν, κατά τι ἰδίωμα πάτριον ἀνάγκην αὐτοῖς εἶναι τὴν δοξολογίαν προφέρειν. καὶ Καππαδόκαι δὲ οὕτω λέγομεν ἐγχωρίως, ἔτι τότε ἐν τῇ τῶν γλωσσῶν διαιρέσει τὸ ἐκ τῆς λέξεως χρήσιμον προβλεψαμένου τοῦ Πνεύματος. τί δὲ ἡ δύσις ἅπασα μικροῦ δεῖν ἀπὸ τοῦ Ἰλλυρικοῦ μέχρι τῶν ὅρων τῆς καθ’ ἡμᾶς οἰκουμένης; οὐχὶ τὴν φωνὴν ταύτην πρεσβεύει;

나는 온 민족들과 도시들, 인간의 모든 기억보다 오래된 관습, 교회의 기둥인 사람들, 온갖 지식과 성령의 능력으로 뛰어났던 이들을 이 표현을 시작하고 지지한 증거로 제시한다. 그런데 어떻게 내가 새로운 것을 들여오고 새로운 말을 지어낸 사람인가? 이런 이유로 저 적대적인 무리가 우리를 향해 들고일어났고, 도시와 마을과 모든 외딴 곳에 우리를 비방하는 말이 가득하다. 평화를 찾는 이들의 마음에는 슬프고 고통스러운 일이다. 그러나 믿음을 위해 받는 고난을 견디는 보상이 크므로, 이에 더하여 칼을 번쩍이게 하라. 도끼를 날카롭게 갈고, 바빌론의 불보다 더 거세게 불타오르게 하며, 온갖 형벌의 도구를 우리에게 들이대게 하라. 주님께서 성령을 모독하는 이들에게 내리신 경고를 두려워하지 않는 것보다 내게 더 두려운 일은 없다. 사리를 아는 사람들에게는 지금까지 한 말로 충분히 변호가 될 것이다. 우리가 받아들이는 이 표현은 성인들에게 이처럼 사랑받고 친숙하며, 오랜 관습으로 확립되었다. 복음이 선포된 때부터 지금까지 교회들에서 사용된 것이 드러나고, 무엇보다 그 뜻이 경건하고 거룩하기 때문이다. 그러나 큰 심판대 앞에서는 어떤 변호를 준비해 두었는가? 우리를 성령의 영광으로 이끈 것은 우선 주님께서 세례에서 성령을 자신 및 성부와 함께 두어 존귀하게 하신 일이다. 그다음은 우리 각자가 이러한 신비의 입문을 통해 하나님을 아는 데 들어간 일이며, 무엇보다 경고된 일들에 대한 두려움이다. 이 두려움이 우리 생각을 부당하고 비천한 견해에서 막아 주었다. 반대자들은 무슨 말을 하겠는가? 주님께서 주신 존귀함도 존중하지 않고 그분의 경고도 두려워하지 않은 그들은, 자신들의 모독을 어떻게 변호하겠는가? 그들은 자기 일을 결정할 자유가 있으며, 지금이라도 생각을 바꿀 수 있다. 나는 무엇보다 선하신 하나님께서 모든 사람의 마음을 다스리는 자신의 평화를 주시기를 기도하겠다. 우리를 향해 기세를 올리며 거세게 맞선 이들이 온유와 사랑의 영 안에서 가라앉기를 바란다. 만일 그들이 완전히 사나워져 길들일 수 없다면, 적어도 우리가 그들에게서 오는 일을 오래 참으며 견디게 해 주시기를 바란다. 스스로 사형 선고를 받은 이들에게는 믿음을 위해 고난받는 일이 고통스러운 것이 아니며, 믿음을 위해 싸우지 못하는 일이 가장 견디기 어렵다. 선수들에게도 경기하다 맞는 것보다 처음부터 경기장에 들어가지 못하는 것이 더 괴롭기 때문이다. 아니, 어쩌면 지혜로운 솔로몬이 말한 ‘침묵할 때’가 지금이었을지도 모른다. 바람을 향해 소리친들 실제로 무슨 소용이 있겠는가? 이토록 거센 폭풍이 삶을 뒤덮어, 말씀을 배우는 사람들의 생각은 먼지 낀 눈처럼 그릇된 추론의 속임수로 가득 차 혼란스럽고, 모든 귀는 거칠고 낯선 소음에 얻어맞으며, 모든 것이 흔들려 무너질 위험에 놓여 있는데.

Πῶς οὖν ἐγὼ καινοτόμος καὶ νεωτέρων ῥημάτων δημιουργός, ἔθνη ὅλα καὶ πόλεις καὶ ἔθος πάσης μνήμης ἀνθρωπίνης πρεσβύτερον καὶ ἄνδρας στύλους τῆς Ἐκκλησίας, ἐν πάσῃ γνώσει καὶ δυνάμει Πνεύματος διαπρεπεῖς, ἀρχηγοὺς καὶ προστάτας τῆς φωνῆς παρεχόμενος; ἐπὶ τούτοις τὸ πολεμικὸν τοῦτο καθ’ ἡμῶν συγκεκίνηται στῖφος, πᾶσα δὲ πόλις καὶ κώμη καὶ ἐσχατιαὶ πᾶσαι πλήρεις τῶν ἡμετέρων διαβολῶν. λυπηρὰ μὲν οὖν ταῦτα καὶ ὀδυνηρὰ ταῖς καρδίαις τῶν ζητούντων εἰρήνην· ἀλλ’ ἐπειδὴ μεγάλοι τῆς ὑπομονῆς οἱ μισθοὶ τῶν ὑπὲρ τῆς πίστεως παθημάτων, πρὸς τούτοις καὶ ξίφος στιλβούσθω, καὶ πέλεκυς ἀκονάσθω, καὶ πῦρ καιέσθω τοῦ Βαβυλωνίου σφοδρότερον, καὶ πᾶν κινείσθω ἐφ’ ἡμᾶς ὄργανον κολαστήριον, ὡς ἔμοιγε οὐδὲν φοβερώτερον τοῦ μὴ φοβεῖσθαι τὰς ἀπειλάς, ἃς ὁ Κύριος τοῖς τὸ Πνεῦμα βλασφημοῦσιν ἐπανετείνατο. πρὸς μὲν οὖν τοὺς εὐγνώμονας τῶν ἀνθρώπων ἱκανὴ ἀπολογία τὰ εἰρημένα, ὅτι δεχόμεθα φωνὴν οὕτω μὲν φίλην καὶ προσήγορον τοῖς ἁγίοις, τοσούτῳ δὲ ἔθει βεβαιωθεῖσαν· διότι ἀφ’ οὗ κατηγγέλη τὸ εὐαγγέλιον μέχρι τοῦ νῦν, ἐμπολιτευομένη ταῖς Ἐκκλησίαις δείκνυται, καὶ τὸ μέγιστον, εὐσεβῶς καὶ ὁσίως κατὰ τὴν ἔννοιαν ἔχουσα. πρὸς δὲ τὸ μέγα κριτήριον τίνα τὴν ἀπολογίαν ἑαυτοῖς εὐτρεπίσαμεν; ὅτι ἐνῆγεν ἡμᾶς πρὸς τὴν δόξαν τοῦ Πνεύματος πρῶτον μὲν ἡ παρὰ τοῦ Κυρίου τιμὴ συμπαραλαβόντος ἑαυτῷ καὶ τῷ Πατρὶ πρὸς τὸ βάπτισμα, ἔπειτα ἡ ἑκάστου ἡμῶν διὰ τῆς τοιαύτης μυσταγωγίας πρὸς τὴν θεογνωσίαν εἰσαγωγή, ἐφ’ ἅπασι δὲ ὁ φόβος τῶν ἀπειληθέντων, ἀπείργων τὴν ἔννοιαν πάσης ἀναξίας καὶ ταπεινῆς ὑπολήψεως. οἱ δὲ ἐναντίοι τί καὶ ἐροῦσι; ποίαν ἀπολογίαν τῆς βλασφημίας ἕξουσι, μήτε τὰς τιμὰς τοῦ Κυρίου καταιδεσθέντες μήτε τὰς ἀπειλὰς αὐτοῦ φοβηθέντες; οὗτοι μὲν οὖν κύριοι βουλεύσασθαι περὶ τῶν κατ’ αὐτοὺς ἢ καὶ μεταβουλεύσασθαι ἤδη· αὐτὸς δ’ ἂν εὐξαίμην μάλιστα μὲν δοῦναι τὸν ἀγαθὸν Θεὸν τὴν ἑαυτοῦ εἰρήνην βραβεύουσαν ἐν ταῖς καρδίαις ἁπάντων, ὥστε τοὺς σφριγῶντας καθ’ ἡμῶν τούτους καὶ συντεταγμένους σφοδρῶς ἐν πνεύματι πραότητος καὶ ἀγάπης κατασταλῆναι, εἰ δ’ ἄρα παντελῶς ἐξηγρίωνται καὶ ἀτιθασσεύτως ἔχουσιν, ἀλλ’ ἡμῖν γε δοῦναι μακροθύμως φέρειν τὰ παρ’ αὐτῶν. πάντως δὲ τοῖς τὸ ἀπόκριμα τοῦ θανάτου ἐν ἑαυτοῖς ἔχουσιν οὐ τὸ παθεῖν ὑπὲρ τῆς πίστεως ἀλγεινόν, ἀλλὰ τὸ μὴ ἐναθλῆσαι αὐτῇ δυσφορώτατον, ἐπεὶ καὶ τοῖς ἀθληταῖς οὐ τοσοῦτον πληγὰς λαβεῖν ἀγωνιζομένοις βαρύ, ὅσον μηδὲ παραδεχθῆναι τὴν ἀρχὴν εἰς τὸ στάδιον. ἢ τάχα οὗτος ἦν ὁ ‘καιρὸς τοῦ σιγᾶν’ κατὰ τὸν σοφὸν Σολομῶντα. τί γὰρ ὄφελος τῷ ὄντι κεκραγέναι πρὸς ἄνεμον, οὕτω βιαίας ζάλης κατεχούσης τὸν βίον, ὑφ’ ἧς πᾶσα μὲν διάνοια τῶν τὸν λόγον κατηχουμένων οἷον ὀφθαλμὸς κονιορτοῦ τινος τῆς ἐκ τῶν παραλογισμῶν ἀπάτης ἀναπλησθεῖσα συγκέχυται, πᾶσα δὲ ἀκοὴ βαρυτάτοις καὶ ἀήθεσι ψόφοις κατακτυπεῖται, δονεῖται δὲ πάντα καὶ ἐν κινδύνῳ ἐστὶ τοῦ πτώματος;

이제 이 비유에서 그것이 가리키는 재앙의 실제 모습으로 넘어가 보자. 예전에는 아리오스파의 분열이 별도의 적대 세력으로 갈라져, 그것만이 하나님의 교회에 맞서 적의 대열에 선 것처럼 보이지 않았는가? 그러나 길고 고통스러운 다툼 끝에 그들이 공개적인 싸움으로 우리에게 맞섰을 때, 전쟁은 수많은 방식으로 여러 갈래로 갈라졌다. 공통의 적대감과 개인적인 의심 때문에 모든 이의 미움이 화해할 수 없는 것이 되었다. 교회들의 이 요동은 어떤 바다의 풍랑보다도 거세지 않은가? 그 안에서 선조들이 세운 모든 경계가 옮겨지고, 모든 기초와 가르침의 보루가 흔들렸다. 모든 것이 썩은 토대 위에 매달려 흔들리고 요동친다. 우리는 서로 부딪치며 서로에게 쓰러진다. 적이 먼저 치지 못하더라도, 곁에 선 동료가 상처를 입힌다. 맞아서 쓰러지면, 함께 싸우던 이가 짓밟는다. 우리가 서로 함께하는 것은 공동으로 반대편을 미워하는 일뿐이다. 적이 물러가면, 곧 서로를 적으로 바라본다. 이 와중에 난파된 배가 얼마나 많은지 누가 셀 수 있겠는가? 어떤 것은 적의 공격으로 가라앉았고, 어떤 것은 동맹자의 은밀한 음모로, 또 어떤 것은 조타수의 미숙함으로 가라앉았다. 교회 전체가 모든 사람과 함께 이단의 속임수라는 암초에 부딪쳐 멸망하기도 했고, 구원하시는 성령의 원수들이 키를 잡았다가 믿음에서 난파하기도 했다. 이 세상 통치자들이 일으키는 소란은 어떤 회오리나 폭풍보다 더 거세게 백성을 뒤엎지 않는가? 참으로 우울하고 음산한 짙은 어둠이 교회들을 덮는다. 하나님께서 백성의 영혼을 비추도록 세우신 세상의 등불들이 추방되었기 때문이다. 서로를 향한 지나친 다툼은 이미 모든 것이 무너질 위험이 닥쳐 있는데도 그것을 느끼지 못하게 한다. 공통의 공개적인 전쟁보다 사사로운 적대감이 더 크기 때문이다. 모두에게 이로운 것보다 반대자를 이기는 명예를 앞세우고, 나중에 마련된 보상보다 당장의 명예욕이 주는 즐거움을 더 귀하게 여긴다. 그러므로 모두가 저마다 할 수 있는 방식으로 살기 띤 손을 서로에게 뻗는다. 말다툼으로 서로를 괴롭히는 이들의 거친 외침, 끝없는 소란에서 나오는 분간할 수 없는 고함과 소음이 이제 거의 모든 교회를 채웠다. 그들은 경건의 바른 가르침을 지나치거나 모자라는 쪽으로 비틀어 버린다. 어떤 이들은 위격들을 뒤섞어 유대주의로, 다른 이들은 본성들을 대립시켜 그리스적 이교로 치우친다. 하나님의 영감으로 된 성경도 그들 사이를 중재하기에 충분하지 않고, 사도들의 전승도 서로 화해하도록 이끌지 못한다. 우정의 유일한 기준은 듣기 좋은 말을 하는 것이며, 의견이 맞지 않는다는 것만으로 적대할 구실이 충분하다. 같은 잘못을 범한다는 사실이 어떤 맹약보다도 파벌의 결속을 확실하게 한다. 모두가 하나님을 논한다. 영혼이 수많은 얼룩으로 더럽혀진 이까지도 그렇다. 그 때문에 새로운 것을 만드는 자들에게 함께 편을 가르는 이들이 넘쳐난다. 스스로를 임명하고 권력을 좇는 자들이 교회의 지도권을 나누어 차지하며, 성령의 다스리심을 밀어낸다. 무질서로 복음의 규정들이 완전히 뒤엉키자, 높은 자리를 향해 말할 수 없는 밀침이 일어나고, 유명해지기를 바라는 이마다 지도자의 자리에 억지로 끼어들려 한다. 이런 권력욕에서 무서운 무질서가 생겨 백성을 휩쓸었다. 그리하여 지도자들의 권면은 전혀 효력을 내지 못하고 무력해진다. 무지에서 생긴 교만 때문에 저마다 다른 이의 말을 듣기보다 자신이 남을 다스릴 권리가 있다고 생각하기 때문이다.

Μετάβα δή μοι ἀπὸ τῆς εἰκόνος ἐπ’ αὐτὸ τοῦ κακοῦ τὸ ἀρχέτυπον. οὐχὶ πάλαι μέν πως ἐδόκει τὸ Ἀρειανὸν σχίσμα εἰς ἀντίπαλον μοῖραν ἀποκριθὲν τῇ Ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ ἐν πολεμίων τάξει αὐτὸ καθ’ ἑαυτὸ μόνον ἀντικαθέζεσθαι; ὅτε δὲ ἐκ τῆς μακρᾶς καὶ χαλεπῆς ἔριδος εἰς προφανῆ ἀγῶνα ἡμῖν ἀντικατέστησαν, τότε δὴ εἰς πολλὰ μέρη κατὰ μυρίους τρόπους ὁ πόλεμος διεσχίσθη, ὥστε καὶ διὰ τὸ κοινὸν ἔχθος καὶ διὰ τὸ ἰδίως ὕποπτον ἀδιάλλακτον πᾶσιν ὑπάρχειν τὸ μῖσος. ὁ δὲ σάλος οὗτος τῶν ἐκκλησιῶν τίνος οὐκ ἔστι θαλασσίου κλύδωνος ἀγριώτερος; ἐν ᾧ πᾶν μὲν ὅριον πατέρων κεκίνηται, πᾶς δὲ θεμέλιος καὶ εἴ τι ὀχύρωμα δογμάτων διασεσάλευται, κλονεῖται δὲ πάντα καὶ κατασείεται σαθρᾷ τῇ βάσει ἐπαιωρούμενα, ἀλλήλοις δὲ ἐμπίπτοντες ὑπ’ ἀλλήλων ἀνατρεπόμεθα, κἂν μὴ φθάσῃ βαλὼν ὁ πολέμιος, ὁ παραστάτης ἔτρωσε, κἂν πέσῃ βληθείς, ὁ συνασπιστὴς ἐπενέβη. τοσοῦτον ἀλλήλοις κοινωνοῦμεν, ὅσον κοινῇ τοὺς ἐναντίους μισεῖν, ἐπειδὰν δὲ παρέλθωσιν οἱ πολέμιοι, ἀλλήλους ἤδη βλέπομεν πολεμίους. ἐπὶ τούτοις τῶν ναυαγίων τὸ πλῆθος τίς ἂν ἐξαριθμήσαιτο; τῶν μὲν ἐκ τῆς τῶν πολεμίων προσβολῆς καταδύντων, τῶν δὲ ἐκ τῆς λαθραίας τῶν συμμαχούντων ἐπιβουλῆς, ἄλλων ἐκ τῆς ἀπειρίας τῶν εὐθυνόντων· ὅπου γε αὔτανδροι ἐκκλησίαι οἷον ὑφάλοις τισὶ τοῖς αἱρετικοῖς δόλοις προσαραχθεῖσαι διεφθάρησαν, ἄλλοι δὲ τῶν ἐχθρῶν τοῦ σωτηρίου Πνεύματος παραλαβόντες τοὺς οἴακας περὶ τὴν πίστιν ἐναυάγησαν. αἱ δὲ ἐκ τῶν ἀρχόντων τοῦ κόσμου τούτου ἐπαγόμεναι ταραχαὶ ποίας οὐχὶ θυέλλης καὶ καταιγίδος σφοδρότερον τοὺς λαοὺς ἀνατρέπουσι; κατηφὴς δέ τις ὄντως καὶ στυγνὴ σκοτόμαινα τὰς ἐκκλησίας ἐπέχει, τῶν λαμπτήρων τοῦ κόσμου, οὓς ἔθετο ὁ Θεὸς τὰς ψυχὰς τῶν λαῶν φωτίζειν, ἐξοικισθέντων. τὸ δὲ ὑπερβάλλον αὐτοῖς τῆς πρὸς ἀλλήλους φιλονεικίας ἐπικρεμαμένου ἤδη τοῦ φόβου τῆς τοῦ παντὸς διαλύσεως παραιτεῖται τὴν αἴσθησιν. τοῦ γὰρ κοινοῦ καὶ δημοσίου πολέμου πλεῖόν ἐστι τὸ ἴδιον δυσμενές, τῆς ἐκ τοῦ κρατῆσαι τῶν ἐναντίων δόξης τοῦ κοινῶς πᾶσι λυσιτελοῦντος προτιθεμένης, οἷς τὸ παραυτίκα τῆς φιλοτιμίας τερπνὸν τῶν εἰς ὕστερον ἀποκειμένων μισθῶν προτιμότερον. διόπερ πάντες ὁμοίως καθ’ ὃν ἂν ἕκαστος δύνηται τρόπον τὰς φονικὰς χεῖρας ἀλλήλοις ἀντεπιφέρουσι. τραχεῖα δέ τις κραυγὴ τῶν ἐξ ἀντιλογίας παρατριβομένων ἀλλήλοις, καὶ βοὴ ἄσημος καὶ δύσκριτος ἦχος ἐκ τῶν ἀσιγήτων θορύβων πᾶσαν ἤδη σχεδὸν Ἐκκλησίαν πεπλήρωκεν ἐπὶ ὑπερβολὰς καὶ ἐλλείψεις τὸ εὐθὲς δόγμα τῆς εὐσεβείας παρατρεπόντων. οἱ μὲν γὰρ ἐπὶ Ἰουδαϊσμὸν διὰ τῆς συγχύσεως τῶν Προσώπων, οἱ δὲ ἐπὶ Ἑλληνισμὸν διὰ τῆς τῶν φύσεων ἐναντιότητος παραφέρονται, οὔτε τῆς θεοπνεύστου Γραφῆς μεσιτεύειν αὐτοῖς ἐξαρκούσης, οὔτε τῶν ἀποστολικῶν παραδόσεων τὰς πρὸς ἀλλήλους αὐτοῖς διαλλαγὰς βραβευουσῶν. εἷς δὲ ὅρος φιλίας τὸ καθ’ ἡδονὴν εἰπεῖν, καὶ ἔχθρας ἀρκοῦσα πρόφασις τὸ μὴ συμβῆναι ταῖς δόξαις. πάσης δὲ συνωμοσίας πιστότερον πρὸς κοινωνίαν στάσεως ἡ τοῦ σφάλματος ὁμοιότης. θεολόγος δὲ πᾶς, καὶ ὁ μυρίαις κηλῖσι τὴν ψυχὴν στιγματίας. ἐντεῦθεν τοῖς νεωτεροποιοῖς εὐπορία τῶν συστασιαζόντων πολλή. τοιγαροῦν αὐτοχειροτόνητοι καὶ σπουδαρχίδαι τῶν ἐκκλησιῶν τὰς προστασίας διαλαγχάνουσι, τὴν οἰκονομίαν τοῦ ἁγίου Πνεύματος παρωσάμενοι. καὶ παντελῶς ἤδη τῶν εὐαγγελικῶν θεσμῶν ἐξ ἀκοσμίας συγκεχυμένων, ἀμύθητος ὠθισμὸς ἐπὶ τὰς προεδρίας ἐστί, τῶν φανητιώντων εἰσποιεῖν ἑαυτὸν ἑκάστου τῇ προστασίᾳ βιαζομένου. ἀναρχία δέ τις δεινὴ τοῖς λαοῖς ἀπὸ τῆς φιλαρχίας ταύτης ἐπεκώμασεν· ὅθεν ἄπρακτοι παντελῶς καὶ ἀργαὶ τῶν ἐπιστατούντων αἱ παρακλήσεις, οὐ μᾶλλον ἀκούειν τινὸς ἢ αὐτῷ ἄρχειν ἑτέρων ὀφειλόμενον εἶναι ἑκάστου διὰ τὸν ἐξ ἀμαθίας τῦφον λογιζομένου.

이런 이유로 나는 말보다 침묵이 더 유익하다고 여겼다. 이토록 큰 소란 속에서는 사람의 목소리가 들릴 수 없기 때문이다. “지혜로운 이들의 말은 고요한 가운데 들린다”는 전도자의 말이 참되다면, 지금의 상황에서 이런 일을 말하는 것은 적절함과 거리가 멀 것이다. 저 예언의 말씀도 나를 붙든다. “분별 있는 이는 침묵할 것이다. 때가 악하기 때문이다.” 이런 때에 어떤 이들은 남의 발을 걸고, 어떤 이들은 쓰러진 사람에게 달려들며, 다른 이들은 박수를 친다. 그러나 쓰러진 사람에게 연민으로 손을 내미는 이는 없다. 옛 율법에 따르면, 짐에 눌려 쓰러진 원수의 짐승을 지나친 사람조차 비난을 면하지 못한다. 그러나 지금의 모습은 그렇지 않다. 어떻게 그럴 수 있겠는가? 모든 곳에서 사랑이 식어 형제들의 화합은 사라졌고, 일치라는 말조차 잊혔다. 사랑으로 권하는 말도 사라졌으며, 그리스도인의 따뜻한 마음도, 연민의 눈물도 어디에도 없다. 믿음이 약한 사람을 받아들이는 이도 없다. 같은 공동체 안에서 서로를 향한 미움이 그토록 타올라, 저마다 자신의 성공보다 이웃의 넘어짐을 더 기뻐한다. 전염병이 퍼질 때 아무리 철저히 생활을 관리한 사람도 다른 이들과 똑같이 병드는 것과 같다. 병든 사람들과 어울리다가 병이 옮기기 때문이다. 이처럼 지금 우리도 모두 서로 닮아 버렸다. 영혼을 사로잡은 다툼에 이끌려 서로의 악을 본받게 된 것이다. 그래서 남의 실패를 용서 없이 가혹하게 캐묻는 자들이 앉아 있고, 남의 성공은 인정 없이 적대적으로 판단한다. 악이 우리 안에 이토록 깊이 자리 잡아, 우리는 이성 없는 짐승보다 더 무분별해진 듯하다. 짐승들도 같은 무리끼리 함께 어울리는데, 우리는 가까운 이들과 가장 거센 전쟁을 벌인다.

Διὰ ταῦτα λυσιτελεστέραν τοῦ λόγου τὴν σιωπὴν ἐτιθέμην, ὡς οὐ δυναμένης φωνῆς ἀνθρώπου διὰ τοσούτων θορύβων εἰσακουσθῆναι. εἰ γὰρ ἀληθῆ τὰ τοῦ Ἐκκλησιαστοῦ ῥήματα, ὅτι ‘λόγοι σοφῶν ἐν ἀναπαύσει ἀκούονται,’ πολλοῦ ἂν δέοι πρέπειν τῇ νῦν καταστάσει τὸ περὶ τούτων λέγειν. ἐμὲ δὲ καὶ τὸ προφητικὸν ἐκεῖνο κατέχει λόγιον, ὅτι ‘ὁ συνιὼν σιωπήσεται, διότι ὁ καιρὸς πονηρός ἐστιν,’ ἐν ᾧ οἱ μὲν ὑποσκελίζουσι νῦν, οἱ δὲ ἐνάλλονται τῷ πεσόντι, ἄλλοι δὲ ἐπικροτοῦσιν, ὁ δὲ τῷ ὀκλάσαντι χεῖρα ὀρέγων ἐκ συμπαθείας οὐκ ἔστι, καίτοιγε κατὰ τὸν παλαιὸν νόμον οὐδ’ ὁ τὸ ὑποζύγιον τοῦ ἐχθροῦ πεπτωκὸς ὑπὸ τὸν γόμον παραδραμὼν ἀκατάγνωστος. ἀλλ’ οὐχὶ τὰ νῦν τοιαῦτα. πόθεν; ὅπου γε διὰ πάντων τῆς ἀγάπης ψυγείσης ἀνῄρηται μὲν ἀδελφῶν σύμπνοια, ὁμονοίας δὲ ἀγνοεῖται καὶ τοὔνομα, ἀνῄρηνται δὲ ἀγαπητικαὶ νουθεσίαι, οὐδαμοῦ σπλάγχνον χριστιανόν, οὐδαμοῦ δάκρυον συμπαθές. οὐκ ἔστιν ὁ τὸν ἀσθενοῦντα τῇ πίστει προσλαμβανόμενος, ἀλλὰ τοσοῦτον μῖσος τοῖς ὁμοφύλοις πρὸς ἀλλήλους ἐκκέκαυται, ὥστε μᾶλλον τοῖς τοῦ πλησίον πτώμασιν ἢ τοῖς οἰκείοις ἕκαστος κατορθώμασιν ἐπαγάλλονται. ὥσπερ δὲ ἐν ταῖς λοιμικαῖς συμπαθείαις καὶ οἱ κατὰ πᾶσαν ἀκρίβειαν διαιτώμενοι τὰ ἴσα τοῖς ἄλλοις κάμνουσιν, ἐκ τῆς πρὸς τοὺς διεφθαρμένους ὁμιλίας τῆς ἀρρωστίας ἀναπιμπλάμενοι· οὕτω καὶ νῦν πάντες ἀλλήλοις γεγόναμεν ὅμοιοι, ὑπὸ τῆς κατασχούσης τὰς ψυχὰς ἡμῶν φιλονεικίας πρὸς τὸν τῶν κακῶν ζῆλον ὑπενεχθέντες. ἐντεῦθεν ἀσύγγνωστοι μὲν καὶ πικροὶ κάθηνται τῶν ἀποτυγχανομένων ἐξετασταί, ἀγνώμονες δὲ καὶ δυσμενεῖς τῶν κατορθουμένων κριταί· καὶ τοσοῦτον ὡς ἔοικε τὸ κακὸν ἡμῖν ἐνίδρυται, ὥστε καὶ τῶν ἀλόγων γεγόναμεν ἀλογώτεροι, εἴ γε ἐκεῖνα μὲν τὰ ὁμόφυλα ἀλλήλοις συναγελάζεται, ἡμῖν δὲ ὁ χαλεπώτατος πόλεμος πρὸς τοὺς οἰκείους ἐστί.

이 모든 사정 때문에 침묵해야 했지만, 한편에서는 사랑이 나를 반대편으로 끌었다. 자기 것을 구하지 않으며 시대와 상황의 모든 어려움을 이겨 내야 한다고 요구하는 사랑이었다. 바빌로니아의 청년들도 경건에 뜻을 같이하는 이가 아무도 없더라도 스스로 마땅한 일을 행해야 한다고 우리에게 가르쳤다. 그들은 불길 한가운데서 하나님을 찬양했다. 진리를 거부하는 이들의 수를 헤아리지 않고, 서로에게 만족하며, 세 사람이 함께 있었다. 그러므로 구름처럼 몰려든 적들도 우리를 주저하게 하지 못했다. 우리는 성령의 도움에 희망을 두고 온전히 담대하게 진리를 선포했다. 참으로 무엇보다 비참한 일은, 성령을 모독하는 자들은 이토록 쉽게 경건한 가르침을 향해 뻔뻔하게 덤벼드는데, 이처럼 위대한 보호자와 변호자를 지닌 우리는 선조들의 전승에서 이어진 기억으로 보존된 말씀을 섬기기 주저하는 일일 것이다. 그대의 꾸밈없는 사랑이 지닌 열정과 무게 있고 고요한 성품도 나를 더욱 움직였다. 그 성품은 이 말을 아무에게나 퍼뜨리지 않으리라는 믿음을 주었다. 감추어야 할 말이어서가 아니라, 진주를 돼지에게 던지지 않기 위해서이다. 이 정도로 말하겠다. 지금까지 한 말이 그대에게 충분하다면, 이에 관한 논의는 여기서 끝맺자. 부족해 보인다면, 부지런히 탐구에 힘쓰며 다투지 않는 질문으로 지식을 더해도 좋다. 주님께서 우리를 통해서든 다른 이들을 통해서든, 성령께서 합당한 이들에게 주시는 지식에 따라 부족한 것을 채워 주실 것이다. 아멘.

Τούτων μὲν οὖν πάντων ἕνεκεν ἔδει σιωπᾶν, ἀλλ’ ἀνθεῖλκε γὰρ ἑτέρωθεν ἡ ἀγάπη, οὐ ζητοῦσα τὸ ἑαυτῆς καὶ νικᾶν ἀξιοῦσα πᾶσαν καιρῶν καὶ πραγμάτων δυσχέρειαν, ἐδίδαξαν δὲ ἡμᾶς καὶ οἱ ἐπὶ τῆς Βαβυλωνίας παῖδες καὶ μηδενὸς ὄντος τοῦ συντιθεμένου τῇ εὐσεβείᾳ καθ’ ἑαυτοὺς τὸ ἐπιβάλλον ἐκτελεῖν· οἵ γε ἐκ μέσης τῆς φλογὸς τὸν Θεὸν ἀνύμνουν, μὴ λογιζόμενοι τὸ πλῆθος τῶν τὴν ἀλήθειαν ἀθετούντων, ἀλλ’ ἀρκούμενοι ἀλλήλοις, τρεῖς ὄντες. διόπερ οὐδὲ ἡμῖν ὄκνον ἐνεποίησε τῶν πολεμίων τὸ νέφος, ἀλλὰ τὴν ἐλπίδα θέμενοι ἐπὶ τὴν βοήθειαν τοῦ Πνεύματος ἐν πάσῃ παρρησίᾳ κατηγγείλαμεν τὴν ἀλήθειαν. ἢ πάντων ἂν ἦν σχετλιώτατον, τοὺς μὲν βλασφημοῦντας τὸ Πνεῦμα οὕτως εὐκόλως πρὸς τὸν εὐσεβῆ λόγον ἀποθρασύνεσθαι, ἡμᾶς δὲ τηλικοῦτον ἔχοντας συνασπιστὴν καὶ συνήγορον ὀκνεῖν τὸν λόγον διακονεῖν τὸν ἐκ τῆς τῶν πατέρων παραδόσεως πρὸς ἡμᾶς ἀκολουθίᾳ μνήμης διασωθέντα. ἐπὶ πλεῖον δὲ ἡμῶν ἐπήγειρε τὴν ὁρμὴν τῆς τε ἀνυποκρίτου σου ἀγάπης τὸ διάπυρον καὶ τὸ τοῦ τρόπου ἐμβριθὲς καὶ ἡσύχιον, ἐγγυώμενον μὴ εἰς πολλοὺς ἐξοίσειν τὰ ῥηθησόμενα, οὐχ ὡς ἄξια κατακρύπτεσθαι, ἀλλ’ ὥστε μὴ ῥίπτεσθαι τοῖς χοίροις τοὺς μαργαρίτας. καὶ ταῦτα μὲν εἰς τοσοῦτον· σοὶ δὲ εἰ μὲν ἀρκούντως ἔχει τὰ εἰρημένα, τοῦτο πέρας ἔστω τοῦ περὶ τούτων λόγου, εἰ δὲ ἔλλιπῶς ἔχειν δόξει, φθόνος οὐδεὶς φιλοπόνως προσεδρεύοντα τῇ ζητήσει δι’ ἐρωτήσεως ἀφιλονείκου προστιθέναι τῇ γνώσει. δώσει γὰρ ὁ Κύριος ἢ δι’ ἡμῶν ἢ δι’ ἑτέρων τῶν λειπόντων τὴν πλήρωσιν κατὰ τὴν ἐπιχορηγουμένην τοῖς ἀξίοις αὐτοῦ γνῶσιν ὑπὸ τοῦ ἁγίου Πνεύματος. ἀμήν.