아블라비오스에게: 세 하나님이라 하지 않는 까닭
니사의 그레고리오스

자료 판본: alpha-0.24.4
수록 범위: PG 45 (1863), 116-136열의 그리스어 전문, 이 저장소의 읽기 단락 §1-12
고정판: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html
원자료 SHA-256: 3f2bae68ae48e8df2c62a084ef1c09ef39e4991a662378864a931f058fc3b877

형식: 한국어

§1
속사람의 모든 능력이 한창인 여러분은 진리의 적들과 힘껏 싸워야 마땅합니다. 수고를 주저하지 말아야 합니다. 그러면 우리 아버지들은 자녀들이 용감히 흘리는 땀을 보며 기뻐할 것입니다. 자연의 법도 그러라고 가르칩니다. 그런데 그대는 순서를 뒤집어, 진리를 거스르는 이들이 쏘는 날카로운 공격을 우리에게 보내는군요. 우리 늙은이들에게 믿음의 방패로 황폐하게 하는 숯불과 거짓 지식이 날카롭게 벼린 화살을 꺼 달라고 명합니다. 우리는 그 명령을 받아들여 그대에게 순종의 본을 보입니다. 언젠가 우리가 그대를 이런 싸움에 나서도록 일깨울 때에도 그대가 같은 명령에 같은 순종으로 답하기를 바랍니다. 그리스도의 용감한 병사 아블라비오스여. 그대가 우리에게 제기한 문제는 작지 않습니다. 마땅히 검토하지 않으면 그로 인한 손해도 작지 않을 것입니다. 이 논제는 얼핏 생각하면 우리를 몰아붙여, 반드시 두 가지 부당한 결론 중 하나에 빠지게 합니다. 세 하나님이라고 말하거나, 이것은 허용될 수 없습니다. 아들과 성령의 신성을 인정하지 않는 것입니다. 이것은 불경하고 불합리합니다. 그대가 제기한 말은 이러합니다. “베드로와 야고보와 요한은 하나의 인성을 지니면서도 세 사람이라고 불립니다. 본성으로 결합된 이들이 여럿이라면, 그 본성을 나타내는 이름을 복수로 써서 세는 것이 전혀 이상하지 않습니다. 관행이 이를 허용하고, 둘을 둘이라 하고 둘보다 많은 셋을 셋이라 하는 일을 아무도 금하지 않는다면, 왜 우리는 신비의 교리에서 세 위격을 고백하고 그들 사이에 본성의 차이를 전혀 생각하지 않으면서도, 아버지와 아들과 성령의 신성은 하나라고 말하고 세 하나님이라는 말은 금하여, 어떤 의미에서는 자신의 고백과 충돌합니까?” 말했듯이 이 문제는 다루기가 매우 어렵습니다. 우리 마음의 의혹을 안정시켜 줄 해답을 찾아, 부당한 양자택일 앞에서 더는 망설이거나 흔들리지 않게 된다면 좋겠습니다. 우리의 논증이 이 문제를 감당하기에 부족하다고 드러나더라도, 우리는 아버지들에게서 물려받은 전승을 언제나 확고하고 흔들림 없이 지키겠습니다. 믿음을 옹호할 논증은 주께 구합시다. 은혜를 받은 누군가가 그것을 찾아낸다면 은혜를 주신 분께 감사합시다. 그러지 못하더라도 우리가 알게 된 진리에 대한 믿음은 변함없이 간직할 것입니다.

번역 주석
1. §1-12는 이 저장소의 읽기 구분이다. 전문의 대본은 표제지에 1863년으로 찍힌 PG 45, 116-136열이다. 아블라비오스가 제기한 물음과 그레고리오스의 답변을 구별하여 읽을 수 있다.
2. ‘믿음의 방패’는 에베소서 6:16, ‘거짓 지식’은 디모데전서 6:20, ‘황폐하게 하는 숯불’은 그리스어 시편 119:4와 연결되는 표현이다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-1

§2
그렇다면 우리는 왜 같은 본성에 속하는 이들을 하나씩 세어, 모두를 하나라고 하지 않고 사람이 몇 명이라고 복수로 부릅니까? 반면 신적인 본성에 관한 교리는 위격들을 세면서도 여러 신을 인정하지 않고, 복수의 의미를 받아들이지 않습니까? 쉽게 생각하는 이들에게는 우선 다음과 같이 말하면 어느 정도 설명이 될 수 있습니다. 우리의 가르침이 그리스인들의 다신론과 비슷해지는 것을 피하려고 신들을 복수로 세기를 거절했다는 것입니다. 우리도 그들의 관행처럼 신적인 것을 단수가 아닌 복수로 센다면, 그들의 교리까지 함께 받아들인다고 여길 수 있기 때문입니다. 순박한 이들에게는 이 설명이 어느 정도 의미가 있을 것입니다. 다른 이들은 자신들이 제시한 양자택일 중 하나를 반드시 인정하라고 요구합니다. 세 분의 신성을 고백하지 않든지, 같은 신성을 공유하는 분들을 반드시 셋이라고 부르라는 것입니다. 앞의 설명으로는 아직 그들의 문제를 해결할 수 없습니다.

번역 주석
1. 사람을 복수로 세는 관행과 하나님을 한 분이라고 고백하는 언어의 관계를 질문한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-2

§3
그러므로 가능한 한 진실을 추적하며 더 상세하게 답해야 합니다. 사소한 일을 논하는 것이 아니기 때문입니다. 먼저 우리는 본성이 나뉘지 않는 이들을 그 본성을 나타내는 이름으로 복수로 부르며 ‘많은 사람들’이라고 하는 것이 관행적인 남용이라고 말합니다. 이는 ‘많은 인간 본성들’이라고 하는 것과 같습니다. 다음 예를 보면 그 뜻이 분명해집니다. 우리는 누군가를 부를 때 그의 본성을 나타내는 이름으로 부르지 않습니다. 공통된 이름 때문에 듣는 사람마다 자기를 불렀다고 생각하여 혼동할 수 있기 때문입니다. 그에게 고유한 호칭이 아닌 본성의 공통 이름으로 부를 때 이런 일이 생깁니다. 그래서 그에게 붙은 고유한 말, 곧 그 개체를 나타내는 말을 사용하여 많은 이들 가운데 그를 구분합니다. 따라서 본성에 참여하는 이들, 예를 들어 제자나 사도나 순교자는 여럿이지만, 그들 모두 안에서 인간은 하나입니다. 앞서 말했듯이 ‘인간’은 개별자를 가리키는 말이 아니라 공통된 본성을 가리키는 말이기 때문입니다. 누가나 스데반은 인간입니다. 그러나 어떤 이가 인간이라고 해서 반드시 누가나 스데반인 것은 아닙니다. 개별 실체는 각각에서 드러나는 고유한 특성에 따라 구분되며, 합산하여 수로 셀 수 있습니다. 본성은 하나이며, 스스로 하나로 결합되어 있고, 정확히 말해 나눌 수 없는 단일체입니다. 더해진다고 증가하거나 덜어진다고 감소하지 않으며, 그 자체로 하나입니다. 여럿 가운데 나타나더라도 갈라지지 않고 연속되며 온전하고, 본성에 참여하는 개별자들과 함께 분할되지 않습니다. 백성, 민중, 군대, 회중이라는 말은 모두 단수이지만, 각각 여럿을 포함하는 것으로 이해됩니다. 이처럼 더 엄밀하게 말하면, 같은 본성에 속한 이들이 여럿이더라도 인간은 본래 하나라고 해야 합니다. 그러니 우리에게 있는 잘못된 관행을 바로잡아 본성의 이름을 더는 복수로 확장하지 않는 편이 훨씬 좋습니다. 그 관행에 매이면서 여기의 오류를 신적 교리에까지 옮기지 않으려 애쓰는 것보다 말입니다. 그렇지만 관행을 바로잡는 일은 어렵습니다. 같은 본성에 속한 이들을 많은 사람들이라고 부르지 말라는 말을 누가 받아들이겠습니까? 관행은 어느 일에서나 바꾸기 어렵습니다. 낮은 본성의 경우에는 통용되는 관행을 따르더라도 그리 큰 잘못은 아닐 것입니다. 이름을 잘못 사용해서 생기는 해가 없기 때문입니다. 신적 교리에서는 이름을 달리 사용하는 일이 그처럼 무해하지 않습니다. 여기서는 작은 차이가 결코 작지 않습니다.

번역 주석
1. 인간 본성과 개별자를 구별하는 논증이다. 사람을 논할 때의 ὑπόστασις는 ‘개별 실체’, 삼위를 논할 때는 ‘위격’으로 옮겼다.
2. ‘인간은 하나’라는 말은 공통된 본성을 가리키는 명칭에 관한 주장이다. PG 120열의 비교 구문에는 μὴ가 있어, 관행을 바로잡는 일과 관행을 따르며 오류의 확장을 막는 일을 비교하는 뜻으로 옮겼다. 이 구문은 추가 대조가 필요한 지점이다.

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§4
그러므로 우리는 성경의 증언에 따라 하나님 한 분을 고백해야 합니다. “들어라, 이스라엘아. 주 너의 하나님, 주는 한 분이시다.” 신성이라는 말이 거룩한 삼위 전체에 적용되더라도 그러합니다. 나는 인간 본성에 관하여 앞서 제시한 논증에 따라 이렇게 말합니다. 우리는 그 논증에서 본성을 나타내는 호칭을 복수형으로 확장해서는 안 된다는 점을 배웠습니다. 이제 ‘신성’이라는 이름 자체를 더 정확히 살펴, 그 말에 담긴 뜻으로 당면한 문제를 밝히는 데 도움을 얻어야 합니다. 많은 사람은 신성이라는 말이 본성을 특별히 지칭한다고 생각합니다. 하늘이나 해, 그 밖의 세계 구성 요소들이 각각의 대상을 나타내는 고유한 말로 표시되듯이, 최고의 신적 본성에서도 ‘신성’이라는 말이 고유 명사처럼 그 대상에 적절히 붙었다는 것입니다. 그러나 우리는 성경의 가르침을 따라, 그 본성에 이름을 붙이거나 말로 표현할 수 없다고 배웠습니다. 우리는 모든 이름이 인간이 찾아낸 것이든 성경에서 전해진 것이든, 신적 본성에 관해 생각할 수 있는 어떤 것을 설명하며, 그 본성 자체의 의미를 담지는 않는다고 말합니다. 이 사실을 입증하는 데 긴 논의가 필요하지는 않습니다. 피조물에 붙은 나머지 이름들은 일정한 어원 없이 우연히 대상에 적용된 경우도 찾을 수 있습니다. 우리는 대상을 혼동 없이 알 수 있도록, 어떤 식으로든 말로 사물들을 표시하는 데 만족하기 때문입니다. 반면 신적인 것을 이해하도록 이끄는 이름은 각각 고유한 의미를 담고 있습니다. 하나님께 합당한 이름들 가운데 아무 뜻도 없는 말은 찾을 수 없습니다. 그러므로 어떤 이름도 신적 본성 자체를 표시하지 않으며, 그런 말들은 그 본성에 관한 어떤 것을 알려 줍니다. 예를 들어 우리는 신적인 존재를 썩지 않거나 능력 있다고 말하고, 그 밖에도 흔히 쓰는 여러 표현을 사용합니다. 각 이름에는 신적 본성에 관하여 생각하고 말하기에 알맞은 고유한 의미가 있습니다. 그러나 그 본성이 본질상 무엇인지를 나타내지는 않습니다. 그 자체가 무엇이든 그것은 썩지 않습니다. ‘썩지 않는다’는 뜻은 존재하는 것이 부패하여 해체되지 않는다는 것입니다. 따라서 썩지 않는다고 말할 때 우리는 그 본성이 겪지 않는 것을 말했습니다. 부패를 겪지 않는 그것이 무엇인지는 제시하지 않았습니다.

번역 주석
1. 저자가 인용한 신명기 6:4에는 ‘너의 하나님’이라는 형태가 쓰였다. 본성 자체와 본성에 관해 말할 수 있는 것을 구별하는 논의가 이어진다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-4

§5
마찬가지로 ‘생명을 주시는 분’이라고 하면, 그분이 하시는 일을 호칭으로 나타냈을 뿐, 그 일을 하시는 분 자체를 그 말로 밝힌 것은 아닙니다. 하나님께 합당한 다른 모든 표현도 같은 원리로 이해됩니다. 그 말에 담긴 뜻은 신적 본성에 관하여 생각해서는 안 될 것을 금하거나 생각해야 할 것을 가르치며, 본성 자체를 설명하지는 않습니다. 우리는 초월적인 능력이 행하는 다양한 활동을 이해하고, 우리가 아는 각각의 활동에 따라 호칭을 붙입니다. 그 활동 가운데 하나는 살피고 보는 활동, 말하자면 관찰하는 활동이라고 생각합니다. 그분은 이를 통해 모든 것을 보시고 살피시며, 생각들을 보시고 그 보는 능력으로 보이지 않는 것들까지 꿰뚫으십니다. 그래서 우리는 ‘신성’이라는 말이 ‘봄’에서 유래했고, 관행과 성경의 가르침에서 우리를 보시는 분을 하나님이라 부른다고 이해합니다. 관찰하는 것과 보는 것이 같으며, 모든 것을 살피시는 하나님이 만물의 감독자이시고 그렇게 불린다는 데 동의한다면, 이 활동이 거룩한 삼위로 믿는 위격 중 한 분에게만 있는지, 아니면 그 능력이 세 위격 모두에 걸쳐 있는지 생각해 보십시오. ‘신성’에 대한 이 설명이 참이고, 보이는 것을 관찰 대상이라 하며 보는 분을 하나님이라 부른다면, 그 말에 담긴 의미 때문에 삼위 가운데 어느 위격도 그 호칭에서 합당하게 제외될 수 없습니다. 성경은 아버지와 아들과 성령 모두에게 보는 활동이 있음을 똑같이 증언합니다. 다윗은 “우리의 방패이신 하나님, 보소서”라고 말합니다. “하나님, 보소서”라는 말에서, 우리는 하나님으로 이해되는 분에게 보는 활동이 고유하게 속함을 배웁니다. 예수께서도 자신의 권위로 사람들의 죄를 용서한다고 비난하는 이들의 생각을 보십니다. 성경은 “예수께서 그들의 생각을 보시고”라고 말합니다. 성령에 관해서는 베드로가 아나니아에게 말합니다. “어찌하여 사탄이 네 마음을 채워 네가 성령께 거짓말하게 하였느냐?” 이 말은 아나니아가 은밀히 저지른 일을 성령이 아시며 거짓 없는 증인이셨음을 밝힙니다. 성령을 통해 감추어진 일이 베드로에게도 드러났습니다. 아나니아는 스스로 자신의 것을 훔친 도둑이 되었고, 죄를 감추면서 모든 사람을 속였다고 생각했습니다. 성령은 베드로 안에 계시면서 동시에 돈 욕심에 끌려간 아나니아의 마음을 알아보셨습니다. 또 베드로에게 당신을 통하여 감추어진 일들을 볼 수 있게 하셨습니다. 감추어진 것을 보지 못하셨다면, 성령께서 이런 일을 하시는 모습이 드러날 수 없었을 것입니다.

번역 주석
1. 그레고리오스는 θεότης(신성)를 θέα(봄)와 연결하여 설명한다. 저자의 어원 풀이를 살린 번역이다.
2. 아나니아에 관한 논증은 사도행전 5:3과 연결된다. 본문에 실린 예수의 ‘생각을 보심’ 표현도 그대로 옮겼다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-5

§6
그러나 누군가는 이 논증이 아직 문제의 핵심을 다루지 않는다고 말할 것입니다. 신성이라는 호칭이 본성에 공통으로 속한다고 인정하더라도, 그것만으로 여러 하나님이라고 말해서는 안 된다는 결론이 입증되지는 않는다는 것입니다. 오히려 이 논리 때문에 여러 하나님이라고 말해야 한다고 할 수 있습니다. 사람의 관행을 보면, 같은 본성을 공유하는 이들뿐 아니라 같은 직업에 종사하는 여러 사람도 단수로 부르지 않습니다. 우리는 많은 연설가와 측량가, 농부와 구두장이를 말하며, 나머지도 모두 마찬가지입니다. 신성이 본성을 나타내는 호칭이라면, 앞의 논증에 따라 세 위격을 단수로 묶어 한 분 하나님이라 하는 편이 더 알맞을 것입니다. 본성은 잘리거나 나뉘지 않기 때문입니다. 그런데 앞서 신성이라는 이름이 본성이 아니라 활동을 뜻한다고 논증했습니다. 그 논증으로부터 논의가 어떻게 보면 반대로 돌아가, 같은 활동 가운데 계신 분들을 오히려 세 하나님이라 불러야 한다는 결론이 나옵니다. 같은 일에 참여하는 사람이 여럿일 때 세 철학자나 세 연설가라고 부르고, 그 밖의 직업 이름도 그렇게 쓴다는 것입니다. 나는 반대편의 논증을 제기하며 이 내용을 더 세심하게 전개했습니다. 더 강한 반론을 통해 교리가 튼튼해져 우리에게 더욱 확고해지도록 하려는 것입니다. 그러므로 논의를 다시 시작해야 합니다. 우리의 논증으로 ‘신성’이라는 말이 본성보다 활동을 나타낸다는 점이 어느 정도 밝혀졌으므로, 다음과 같이 말하면 타당한 이유를 제시할 수 있을 것입니다. 사람에게서는 같은 직업을 함께하는 이들을 복수로 세고 부르지만, 신적인 것에서는 세 위격이 신성이라는 말의 의미에서 제외되지 않으면서도 한 분 하나님과 하나의 신성이라고 단수로 말하는 이유입니다. 사람들은 여럿이 같은 활동을 하더라도 각자 따로 맡은 일을 행하며, 자기 활동에서 같은 일을 하는 다른 사람들과 활동을 공유하지 않습니다. 연설가가 여럿일 때 직업은 하나이므로 여러 사람에게 같은 이름이 붙습니다. 그러나 그 일을 하는 이들은 각자 활동합니다. 이 사람은 따로 연설하고 다른 사람도 따로 연설합니다.

번역 주석
1. 앞부분은 제기될 수 있는 반론이며, ‘나는 반대편의 논증을 제기하며’라는 말 뒤에 저자의 응답이 이어진다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-6

§7
따라서 사람들은 같은 직업 안에서도 각자의 활동이 구분되므로, 여럿이라고 부르는 것이 정확합니다. 각자는 자기 활동의 고유한 방식에 따라 다른 이들과 구별되는 범위가 있습니다. 신적 본성에 관해서는 아버지가 아들의 참여 없이 무언가를 혼자 하신다고 배우지 않았습니다. 아들이 성령을 떠나 무언가를 독자적으로 하신다고 배우지도 않았습니다. 하나님에게서 피조물에 이르며 여러 관점에 따라 이름 붙여지는 모든 활동은 아버지에게서 시작하여 아들을 통하여 나아가고 성령 안에서 완성됩니다. 그러므로 활동의 이름이 활동하시는 분들의 수에 따라 여러 개로 갈라지지 않습니다. 각자가 어떤 일에 기울이는 노력이 서로 분리되어 독자적으로 이루어지지 않기 때문입니다. 우리를 돌보는 일이든 만물을 다스리고 존립하게 하는 일이든, 무슨 일이 일어나더라도 세 분을 통해 일어나지만 그 결과가 셋인 것은 아닙니다. 한 가지 예를 통해 이 말을 이해해 봅시다. 은사들 가운데 으뜸인 생명을 말합니다. 이 은혜에 참여한 모든 것은 생명을 받았습니다. 이 좋은 것이 어디서 왔는지 살펴보면, 성경의 가르침을 통해 아버지와 아들과 성령에게서 왔음을 알게 됩니다. 우리가 세 위격과 이름을 전제한다고 해서, 각각에게서 하나씩 세 생명을 받았다고 생각하지는 않습니다. 동일한 생명이 아버지에 의해 이루어지고, 아들에 의해 마련되며, 성령의 뜻에 달려 있습니다.

번역 주석
1. ἐνέργεια는 ‘활동’으로 옮겼다. 아버지에게서 시작하여 아들을 통하고 성령 안에서 완성된다는 표현으로 활동의 통일성을 설명한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-7

§8
그러므로 앞서 말한 것처럼, 거룩한 삼위는 모든 활동을 위격의 수에 따라 나누어 행하지 않으십니다. 선한 뜻의 움직임과 질서는 하나이며, 아버지에게서 아들을 통하여 성령께 이릅니다. 한 생명을 이루시는 분들을 세 생명 수여자라고 하지 않으며, 동일한 선함 가운데 계신 분들을 세 선한 분이라고 하지 않고, 그 밖의 모든 이름도 복수로 말하지 않습니다. 이와 같이 우리와 모든 피조물에게 서로를 통하여 결합되고 구분되지 않는 방식으로 신적인 능력, 곧 살피는 능력과 활동을 행하시는 분들을 세 하나님이라고 부를 수 없습니다. 성경에서 만물의 하나님이 온 땅을 심판하신다는 가르침을 받아, 우리는 그분이 아들을 통하여 만물의 심판자이시라고 말합니다. 다시 아버지는 아무도 심판하지 않으신다는 말을 들어도, 성경이 자신과 충돌한다고 여기지 않습니다. 온 땅을 심판하시는 분은 모든 심판을 맡기신 아들을 통하여 그 일을 하시기 때문입니다. 독생자가 하시는 모든 일은 아버지와 관련됩니다. 그러므로 아버지는 만물의 심판자이시면서도 아무도 심판하지 않으십니다. 앞서 말한 대로 모든 심판을 아들에게 맡기셨기 때문입니다. 아들의 모든 심판 역시 아버지의 뜻에서 벗어나지 않습니다. 따라서 두 심판자가 있다거나 어느 한 분에게 심판의 권위와 능력이 없다고 말하는 것은 합당하지 않습니다. 신성에 관한 논의도 같습니다. 그리스도는 하나님의 능력이시며 하나님의 지혜이십니다. 아버지는 우리가 신성이라 부르는 살피고 보는 능력을 독생자를 통하여 행하십니다. 아들은 모든 능력을 성령 안에서 완성하십니다. 이사야의 말처럼 심판의 영과 태우는 영 안에서 심판하시며, 유대인들에게 하신 복음서의 말씀에 따라 활동하십니다. 그분은 “내가 하나님의 영 안에서 귀신들을 쫓아낸다면”이라고 말씀하십니다. 활동의 일치 때문에 한 부분으로 모든 종류의 은혜로운 행위를 포괄하신 것입니다. 서로를 통하여 하나의 일을 행하시는 분들에게서는 활동의 이름을 여럿으로 나눌 수 없습니다. 앞서 말했듯이 아버지와 아들과 성령 안에서 살피고 보는 능력의 원리는 하나입니다. 그 원리는 샘에서 나오듯 아버지에게서 시작하여, 아들에 의해 행해지고, 성령의 능력 안에서 은혜를 완성합니다. 어떤 활동도 위격에 따라 나뉘어, 각 위격이 함께 고려되는 다른 활동과 별개로 독자적으로 수행하지 않습니다. 모든 섭리와 돌봄, 감각적인 피조물과 세상을 초월한 본성에 속한 만물의 감독, 존재하는 것의 보존, 잘못의 교정, 올바른 행위의 가르침은 셋이 아닌 하나입니다. 거룩한 삼위께서 이를 이루시며, 믿음 안에서 고백하는 위격의 수에 따라 세 갈래로 나누지 않으십니다. 각 활동을 따로 보아 아버지만의 일, 독생자에게 고유한 일, 성령을 통해 따로 행해지는 일로 여길 수 없습니다. 사도의 말처럼 하나이며 동일한 성령이 좋은 것들을 각 사람에게 따로 나누어 주십니다. 그러나 성령에게서 나오는 선한 움직임에 근원이 없는 것은 아닙니다. 우리는 그 움직임에 앞서 생각되는 능력, 곧 독생하신 하나님이 모든 것을 행하심을 알게 됩니다. 그분 없이 존재하는 것 가운데 어느 것도 생겨나지 않습니다. 이 좋은 것들의 샘도 다시 아버지의 뜻에서 시작합니다.

번역 주석
1. 심판에 관한 요한복음 5:22, 귀신 축출에 관한 마태복음 12:28, 은사의 나눔에 관한 고린도전서 12:11을 연결하여 논증한다.
2. ἄναρχος는 여기서 움직임의 근원이 있느냐는 문맥에 놓인다. 아버지·아들·성령의 관계를 활동의 순서와 함께 설명한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-8

§9
그러므로 모든 좋은 일과 이름이 시작 없는 능력과 뜻에 달려 있고, 독생하신 하나님을 통하여 성령의 능력 안에서 시간의 지연이나 간격 없이 완성된다면, 아버지에게서 아들을 통하여 성령께 이르는 신적 뜻의 움직임에는 어떠한 시간적 연장도 생기거나 생각되지 않습니다. ‘신성’ 역시 좋은 이름과 개념 가운데 하나입니다. 따라서 그 이름을 복수로 펼치는 것은 합당하지 않습니다. 활동의 일치가 복수로 세는 일을 막기 때문입니다. 사도는 모든 사람, 특히 믿는 이들의 구원자를 한 분이라고 부릅니다. 그렇다고 누구도 아들이 믿는 이들을 구원하지 않으신다거나, 구원에 참여하는 이들이 성령 없이 구원받는다고 말하지 않습니다. 만물 위에 계신 하나님이 모든 이의 구원자가 되시며, 아들은 성령의 은혜 안에서 구원을 이루십니다. 구원이 거룩한 삼위에게서 온다고 고백해도, 성경은 그 때문에 세 구원자라고 부르지 않습니다. 마찬가지로 앞서 설명한 신성의 의미가 거룩한 삼위에 적용되더라도 세 하나님이라고 하지 않습니다. 신성을 활동으로 이해해서는 안 된다고 반대하는 이들과 다투는 일이, 지금의 논증에 꼭 필요하다고 생각하지는 않습니다. 우리는 신적 본성이 한계 없고 파악할 수 없다고 믿으므로, 그것을 어떤 범위에도 가두어 생각하지 않습니다. 그 본성은 모든 면에서 무한하게 이해되어야 한다고 말합니다. 완전히 무한한 것은 어떤 점에서는 한정되고 다른 점에서는 한정되지 않는 것이 아닙니다. 무한성은 모든 면에서 한계를 벗어납니다. 따라서 한계를 벗어나는 것은 이름으로도 한정할 수 없습니다. 신적 본성의 무한함을 유지하기 위하여 우리는 신적인 존재가 모든 이름을 초월한다고 말합니다. 그런데 ‘신성’은 이름들 가운데 하나입니다. 그러므로 동일한 것이 이름이면서 동시에 모든 이름을 초월한다고 생각할 수는 없습니다.

번역 주석
1. ‘시간의 지연이나 간격 없이’는 ἀχρόνως καὶ ἀδιαστάτως이다. 앞 절의 활동 순서에 시간적 간격이 있는지를 이 절에서 직접 다룬다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-9

§10
그래도 반대자들이 그 말의 의미를 활동이 아닌 본성이라고 하기를 원한다면, 처음의 논증으로 돌아갑시다. 관행은 본성의 이름을 잘못하여 복수의 의미로 이끕니다. 그러나 참된 이치에 따르면, 본성은 더 많거나 더 적은 이들 가운데 나타나더라도 감소하거나 증가하지 않습니다. 자기 고유의 한계 안에서 파악되는 것들만 합산하여 셀 수 있습니다. 그 한계는 물체의 표면과 크기와 장소, 형태와 색의 차이로 파악됩니다. 이것들을 벗어나 생각되는 것은 그런 한계의 규정에서도 벗어납니다. 한정되지 않는 것은 셀 수 없고, 셀 수 없는 것은 여럿으로 파악할 수 없습니다. 우리는 금도 여러 형태로 나뉘더라도 하나이며 하나라고 부른다고 말합니다. 많은 동전이나 많은 스타테르라고 부르지만, 스타테르가 많다고 금의 본성이 늘어나는 것은 발견하지 못합니다. 그래서 더 큰 덩어리나 기물이나 동전에 있는 금을 ‘많은 금’이라고 하며, 재료가 많다는 이유로 ‘많은 금들’이라고 부르지 않습니다. 누군가 다레이코스나 스타테르를 두고 ‘많은 금들’이라고 부른다면, 그 복수는 재료가 아닌 금화들을 가리킵니다. 정확히 말하면 그것들은 여러 금이 아니라 금으로 된 것들이라고 해야 합니다. 금으로 된 스타테르는 여럿이지만 금은 하나입니다. 그처럼 인간 본성에 속하는 개별자, 예컨대 베드로와 야고보와 요한은 여럿이지만, 그들 안에서 인간은 하나입니다. 성경도 이름을 복수의 의미로 확장하여 “사람들은 더 큰 이를 두고 맹세한다”, “사람의 아들들” 같은 말을 사용합니다. 이것은 통용되는 언어의 관행을 따른 것입니다. 말을 반드시 이렇게 또는 저렇게 사용하라고 규정하는 것이 아닙니다. 성경은 언어에 관한 전문적인 교육을 하려고 그런 표현을 쓰지 않으며, 통용되는 관행에 따라 말을 사용합니다. 말을 받아들이는 이들에게 유익하게 하는 데만 관심을 기울여, 표현 때문에 의미가 손상되지 않는 곳에서는 낱말을 엄밀히 따지지 않습니다.

번역 주석
1. 금이라는 재료와 개별 금화를 구별하는 비유이다. 스타테르와 다레이코스는 주화의 명칭이다.
2. 성경의 복수 표현은 히브리서 6:16과 시편 4:3(그리스어)의 용례와 연결된다. PG 각주의 성경 위치 중 일부는 본문 표현과 다르게 적혀 있어, 여기서는 실제 인용문에 해당하는 위치를 기록했다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-10

§11
이를 입증하려고 성경에서 문법에 어긋나 보이는 구문들을 열거하자면 길어질 것입니다. 그러나 진리가 조금이라도 손상될 위험이 있는 곳에서는, 성경의 표현이 검토 없이 무심하게 쓰이는 경우를 찾을 수 없습니다. 그래서 성경은 사람을 복수로 부르도록 허용합니다. 본성의 이름을 복수로 표현해도, 그 말투 때문에 여러 인성이 있다거나 여러 인간 본성을 나타낸다고 생각할 사람이 없기 때문입니다. 반면 ‘하나님’이라는 말은 단수형으로 주의 깊게 표현하여, 신들을 뜻하는 복수를 통해 신적 본질에 서로 다른 본성이 도입되지 않도록 합니다. 그래서 “주 하나님, 주는 한 분이시다”라고 말합니다. 또 독생하신 하나님도 신성의 호칭으로 선포합니다. 거룩한 이들이 각각을 하나님이라고 선포하더라도, 하나를 둘의 의미로 나누어 아버지와 아들을 두 하나님이라고 부르지 않습니다. 아버지도 하나님이시고 아들도 하나님이시며, 같은 선포 안에서 하나님은 한 분이십니다. 신성 안에는 본성이나 활동의 어떤 차이도 보이지 않기 때문입니다. 만일 잘못 생각하는 이들의 추측대로 거룩한 삼위 안에서 본성이 달랐다면, 그 수는 여러 신으로 늘어나고 각 주체의 본질 차이에 따라 나뉘었을 것입니다. 그러나 신적이며 단순하고 변하지 않는 본성은 본질상의 모든 차이를 배제하여 하나이므로, 자신을 복수로 뜻하는 표현을 받아들이지 않습니다. 본성을 하나라고 하듯, 다른 모든 이름도 단수로 부릅니다. 하나님, 선하신 분, 거룩하신 분, 구원자, 의로우신 분, 심판자, 그 밖에 하나님께 합당하다고 생각되는 모든 이름이 그렇습니다. 이 이름들이 본성을 가리킨다고 하든 활동을 가리킨다고 하든, 우리는 다투지 않을 것입니다.

번역 주석
1. 본성과 활동의 일치에 따라 ‘하나님’과 다른 신적 호칭을 단수로 사용한다는 논증의 결론이다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-11

§12
누군가 우리의 논의가 본성의 차이를 인정하지 않음으로써 위격들을 뒤섞고 서로 바꾸어 놓는다고 비난한다면, 우리는 이렇게 답할 것입니다. 본성이 다르지 않음을 고백하면서도, 원인과 원인에서 나온 것의 차이는 인정합니다. 우리는 한 분을 원인으로, 다른 분을 그 원인에서 나온 분으로 믿으며, 이 점에서만 서로 구별됨을 이해합니다. 또 원인에서 나온 것들 사이에서도 다른 차이를 생각합니다. 한 분은 첫 근원에게서 직접 나오고, 다른 분은 직접 나오는 분을 통하여 첫 근원에게서 나옵니다. 그리하여 아들이 독생자라는 사실이 확고히 유지되고, 성령이 아버지에게서 나오신다는 사실도 확실합니다. 아들의 매개는 아들 자신의 독생자 됨을 지키면서, 성령을 아버지와의 본성적 관계에서 떼어 놓지 않습니다. 우리가 ‘원인’과 ‘원인에서 나온 것’이라고 할 때, 이 이름들로 본성을 가리키지는 않습니다. 원인과 본성에 같은 설명을 부여할 수 없기 때문입니다. 우리는 어떻게 존재하는가에 따른 차이를 나타냅니다. 한 분은 원인에서 나왔고 다른 분은 원인이 없다고 할 때, 그런 표현으로 본성을 구분한 것이 아닙니다. 아들은 나심 없이 존재하지 않으시고, 아버지는 나심을 통해 존재하지 않으심을 나타냈을 뿐입니다. 우리는 먼저 어떤 것이 존재한다고 믿고, 그 뒤에 믿는 그것이 어떻게 존재하는지 탐구해야 합니다. 따라서 무엇인가에 대한 설명과 어떻게 존재하는가에 대한 설명은 서로 다릅니다. 어떤 것이 나심 없이 존재한다고 말하면 어떻게 존재하는지는 제시하지만, 그 표현으로 무엇인지를 함께 밝히지는 않습니다. 농부에게 어떤 나무가 심은 것인지 저절로 자란 것인지 물었고, 그가 심지 않은 나무 또는 심은 나무라고 답했다면, 그 답으로 나무의 본성을 밝혔습니까? 그렇지 않습니다. 어떻게 존재하게 되었는지를 말했지만, 본성에 관한 설명은 밝히거나 해석하지 않은 채 두었습니다. 이 경우도 같습니다. ‘나지 않으신 분’이라고 배울 때, 그분이 어떻게 존재하신다고 생각해야 하는지는 배웠지만, 그 말로 무엇이신지를 듣지는 못했습니다. 그러므로 거룩한 삼위에 관하여 이런 차이를 말하고, 한 분은 원인이시고 다른 분은 원인에서 나오셨다고 믿는다면, 공통된 본성 안에서 위격의 구별을 녹여 버린다는 비난을 받을 수 없습니다. 이처럼 원인에 관한 설명은 거룩한 삼위의 위격들을 구별하여, 한 분에게는 원인 없이 존재함을, 다른 분에게는 원인에서 존재함을 부여합니다. 신적 본성은 어떤 관점에서도 차이가 없고 나뉘지 않는 것으로 파악됩니다. 따라서 하나의 신성, 한 분 하나님, 그리고 하나님께 합당한 다른 모든 이름을 단수로 말하는 것이 정확합니다.

번역 주석
1. αἴτιον은 ‘원인’, ἐκ τοῦ αἰτίου는 ‘원인에서 나온 것’으로 옮겼다. 저자는 이 구별을 ‘무엇인가’와 ‘어떻게 존재하는가’의 구별로 설명한다.
2. 첫 근원에서 직접 나오심과 직접 나오시는 분을 통해 나오심을 구별하는 문장이다. 이어지는 문맥은 각각 아들과 성령을 지칭하며, 아들의 매개와 성령의 아버지와의 관계를 함께 설명한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nyssa-ablabius/index.html#p-12

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Gregorius Nyssenus; J. P. Migne, PG 45; open-greek OCR 입력; 프로젝트의 인쇄면 대조 전사.
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