제4신학강론 (제30강론)
나지안조스의 그레고리오스

자료 판본: alpha-0.24.4
수록 범위: Mason 1899년판 108-144쪽, 제30강론(제4신학강론) 1-21장 전문.
고정판: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html
원자료 SHA-256: 19c8a974d1c18daa1f1af1b19cf1858125425bf5b80fe16bfa8c3d8895a7facd

형식: 한국어·원어 병기

1
우리는 성령의 능력으로 그대의 논리적 비틀기와 얽힘을 충분히 흔들어 놓았다. 하나님의 성경에서 끌어낸 이의와 반론들도, 글자를 모독하고 기록된 말의 뜻을 훔치는 자들이 많은 사람을 자기 편으로 만들며, 진리의 길을 어지럽히는 데 쓰는 것들도, 이미 전체적으로 풀었다. 적어도 더 분별 있는 이들에게는, 내가 믿기로 분명히 풀었다. 더 높고 하나님께 더 합당한 표현들은 신성에 배정했고, 더 낮고 인간다운 표현들은 우리를 위해 새 아담이 되신 분, 죄에 맞서 고난을 받으신 하나님께 배정했다. 그러나 논의를 서둘러 각각의 표현을 자세히 다루지는 않았다. 그대는 그럴듯한 말에 휩쓸리지 않도록 이것들도 짧게 풀어 달라고 요구한다. 그러므로 우리도 기억하기 쉽도록 번호를 나누어, 그 해답들을 요약하겠다.

Ἐπειδή σοι τὰς μὲν ἐκ τῶν λογισμῶν στροφὰς καὶ πλοκὰς ἱκανῶς διεσείσαμεν τῇ δυνάμει τοῦ πνεύματος, τὰς δὲ παρὰ τῶν θείων γραφῶν ἐνστάσεις τε καὶ ἀντιθέσεις, αἷς οἱ τοῦ γράμματος ἱερόσυλοι καὶ τὸν νοῦν τῶν γεγραμμένων κλέπτοντες τοὺς πολλοὺς σφετερίζονται, καὶ τὴν ὁδὸν τῆς ἀληθείας ταράσσουσι, συλλήβδην μὲν ἤδη λελύκαμεν, καὶ οὐκ ἀμυδρῶς, ὡς ἐμαυτὸν πείθω, τοῖς εὐγνωμονεστέροις· τὰς μὲν ὑψηλοτέρας καὶ θεοπρεπεστέρας φωνὰς προσνείμαντες τῇ θεότητι, τὰς δὲ ταπεινοτέρας καὶ ἀνθρωπικωτέρας τῷ νέῳ δι’ ἡμᾶς Ἀδὰμ καὶ θεῷ παθητῷ κατὰ τῆς ἁμαρτίας· τοῖς δὲ καθ’ ἕκαστον οὐκ ἐπεξεληλύθαμεν, ἐπειγομένου τοῦ λόγου· σὺ δὲ καὶ τούτων ἐπιζητεῖς ἐν βραχεῖ τὰς λύσεις, τοῦ μὴ παρασύρεσθαι λόγοις πιθανότητος, ἡμεῖς καὶ ταύτας κεφαλαιώσομεν εἰς ἀριθμοὺς διελόντες διὰ τὸ εὐμνημόνευτον.

번역 주석
1. 앞선 제3신학강론(제29강론) 18장의 해석 원칙을 받아, 반대자들이 성경에서 끌어낸 표현들을 열 가지로 나누어 해설한다. 높은 표현은 신성에, 낮은 표현은 인간이 되신 분에게 적용한다.
2. ‘고난을 받으신 하나님’은 θεῷ παθητῷ를 옮긴 말이다. 새 아담과 죄에 맞선 고난을 함께 설명한다.

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2
그들에게 특히 손쉽게 쓸 수 있는 첫째 표현은 이것이다. “주님께서 자신의 일들을 위해, 자신의 길들의 시작으로 나를 창조하셨다.” 이에 어떻게 대답하겠는가? 솔로몬을 비난하겠는가? 마지막의 잘못 때문에 이전의 말들을 배척하겠는가? 이 말이 지혜 자체, 곧 모든 것을 이루는 지식과 장인의 원리에 관한 것이라고 하겠는가? 성경은 생명 없는 것들도 많이 의인화하기 때문이다. 예를 들어, “바다가 이러이러한 말을 했다”라는 말이 있다. 또 “심연이 ‘내 안에는 없다’라고 말했다.” 또 “하늘들이 하나님의 영광을 이야기한다.” 다시, 칼에게 무엇을 명하기도 하고, 산과 언덕에게 왜 뛰노는지 묻기도 한다. 우리는 그 어느 것도 말하지 않겠다. 우리보다 앞선 어떤 이들은 그것들을 강한 논거로 세웠지만 말이다. 이것은 구원자 자신, 참 지혜께서 하시는 말이라고 하자. 조금 함께 살펴보자. 존재하는 것들 가운데 무엇이 이유 없이 있는가? 신성이다. 누구도 하나님이신 이유를 말할 수 없기 때문이다. 그런 이유가 있다면 하나님보다 앞설 것이다. 그런데 하나님께서 우리를 위해 취하신 인간성의 이유는 무엇인가? 분명히 우리의 구원이다. 그 밖에 무엇이겠는가? 그러므로 여기에서 ‘창조하셨다’와 ‘나를 낳으신다’를 모두 분명히 발견하니, 설명은 간단하다. 이유와 함께 나오는 말은 인간성에 적용하자. 아무 조건도 이유도 없이 나오는 말은 신성에 적용하자. ‘창조하셨다’라는 말은 이유와 함께 하지 않았는가? “그분은 자신의 일들을 위해, 자신의 길들의 시작으로 나를 창조하셨다”라고 말하기 때문이다. 그분 손의 일들은 진리와 심판이며, 이것들을 위해 신성으로 기름부음을 받으셨다. 이것이 인간성의 기름부음이다. ‘나를 낳으신다’에는 이유가 없다. 또는 거기에 붙은 어떤 이유를 제시해 보라. 그러므로 지혜를 아래의 탄생에 따라 피조물이라고 부르고, 첫 번째이며 더 붙잡기 어려운 탄생에 따라 태어나신 분이라고 부르는 데, 무슨 논증으로 반대하겠는가?

Ἔστι γὰρ ἓν μὲν αὐτοῖς ἐκεῖνο καὶ λίαν πρόχειρον τό· Κύριος ἔκτισέ με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ. πρὸς ὃ πῶς ἀπαντησόμεθα; οὐ Σολομῶντος κατηγορήσομεν; οὐ τὰ πρὶν ἀθετήσομεν διὰ τὴν τελευταίαν παράπτωσιν; οὐχὶ τῆς σοφίας αὐτῆς ἐροῦμεν εἶναι τὸν λόγον, τῆς οἷον ἐπιστήμης καὶ τοῦ τεχνίτου λόγου, καθ’ ὃν τὰ πάντα συνέστη; πολλὰ γὰρ ἡ γραφὴ προσωποποιεῖν οἶδε καὶ τῶν ἀψύχων, ὡς τό· Ἡ θάλασσα εἶπε τάδε καὶ τάδε· καί, Ἡ ἄβυσσος εἶπεν, οὐκ ἔστιν ἐν ἐμοί· καί, Οἱ οὐρανοὶ διηγούμενοι δόξαν θεοῦ· καὶ πάλιν ῥομφαία τι διακελεύεται, καὶ ὄρη καὶ βουνοὶ λόγους ἐρωτῶνται σκιρτήσεως. τούτων οὐδέν φαμεν, εἰ καί τισι τῶν πρὸ ἡμῶν ὡς ἰσχυρὰ τέθειται. ἀλλ’ ἔστω τοῦ σωτῆρος αὐτοῦ, τῆς ἀληθινῆς σοφίας, ὁ λόγος. μικρὸν δὲ συνδιασκεψώμεθα. τί τῶν ὄντων ἀναίτιον; θεότης. οὐδεὶς γὰρ αἰτίαν εἰπεῖν ἔχει θεοῦ· ἢ τοῦτο ἂν εἴη θεοῦ πρεσβύτερον. τίς δὲ τῆς ἀνθρωπότητος, ἣν δι’ ἡμᾶς ὑπέστη θεός, αἰτία; τὸ σωθῆναι πάντως ἡμᾶς. τί γὰρ ἕτερον; ἐπειδὴ τοίνυν ἐνταῦθα καὶ τὸ ἔκτισε καὶ τὸ Γεννᾷ με σαφῶς εὑρίσκομεν, ἁπλοῦς ὁ λόγος. ὃ μὲν ἂν μετὰ τῆς αἰτίας εὑρίσκωμεν, προσθῶμεν τῇ ἀνθρωπότητι· ὃ δὲ ἁπλοῦν καὶ ἀναίτιον, τῇ θεότητι λογισώμεθα. ἆρ’ οὖν οὐ τὸ μὲν ἔκτισεν εἴρηται μετὰ τῆς αἰτίας; Ἔκτισε γάρ μέ, φησιν, ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ. ἔργα δὲ χειρῶν αὐτοῦ ἀλήθεια καὶ κρίσις, ὧν ἕνεκεν ἐχρίσθη θεότητι. χρίσις γὰρ αὕτη τῆς ἀνθρωπότητος. τὸ δὲ Γεννᾷ με χωρὶς αἰτίας· ἢ δεῖξόν τι τούτῳ προσκείμενον. τίς οὖν ἀντερεῖ λόγος, κτίσμα μὲν λέγεσθαι τὴν σοφίαν κατὰ τὴν κάτω γέννησιν, γέννημα δὲ κατὰ τὴν πρώτην καὶ πλέον ἄληπτον;

번역 주석
1. 잠언 8:22의 ‘창조하셨다’와 8:25의 ‘낳으신다’를 함께 읽는다. 그레고리오스는 구원의 목적이 붙은 창조 표현을 인간성에, 이유가 덧붙지 않은 탄생 표현을 신성에 연결한다.
2. 바다와 심연의 말은 욥기 28:14, 하늘의 선포는 시편 19:1, 칼에 대한 명령은 스가랴 13:7, 산과 언덕에 대한 질문은 시편 114:6과 연결된다. 의인화라는 해석도 소개한 뒤 구원자 자신이 말하는 경우를 논한다.
3. ‘그분 손의 일들은 진리와 심판’은 시편 111:7의 표현이다. 이 장의 αἰτία는 신성이 있게 된 원인을 묻는 경우와 인간이 되신 구원의 이유를 묻는 경우에 쓰인다.

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3
이어서 많은 이들을 훌륭히 섬기신 분이 종이라고 불리는 일도 설명된다. 하나님의 아들이라 불리는 것이 그분께 큰 일인 까닭도 설명된다. 그분은 우리의 자유를 위해 참으로 육신과 출생과 우리의 고난에 종속되셨다. 죄에 붙들려 있던 모든 이에게 종이 되어 그들을 구원하셨다. 인간의 낮은 처지에서 하나님과 결합하고 그 결합으로 하나님이 되는 일보다 더 큰 일이 무엇인가? 위에서 돋는 빛이 그토록 찾아와, 태어나는 거룩한 분이 지극히 높으신 분의 아들이라 불리고, 모든 이름보다 높은 이름을 선물로 받는 일보다 더 큰 일이 무엇인가? 그 이름이 하나님 말고 무엇이겠는가? 우리를 위해 자신을 비우신 분께 모든 무릎이 꿇게 되는 일보다 더 큰 일이 무엇인가? 그분은 신적 형상을 종의 모습과 결합하셨다. 온 이스라엘 집이, 하나님께서 그분을 주님과 그리스도로 삼으셨음을 알게 되는 일보다 더 큰 일이 무엇인가? 태어나신 분의 활동과 낳으신 분의 기뻐하심으로 이 모든 일이 이루어졌기 때문이다.

τούτῳ δὲ ἕπεται καὶ τὸ δοῦλον ἀκούειν εὖ δουλεύοντα πολλοῖς, καὶ τὸ μέγα εἶναι αὐτῷ κληθῆναι παῖδα θεοῦ. τῷ ὄντι γὰρ ἐδούλευσε σαρκί, καὶ γενέσει, καὶ πάθεσι τοῖς ἡμετέροις, διὰ τὴν ἡμετέραν ἐλευθερίαν, καὶ πᾶσιν οἷς σέσωκεν ὑπὸ τῆς ἁμαρτίας κατεχομένους. τί δὲ μεῖζον ἀνθρώπου ταπεινότητι ἢ θεῷ πλακῆναι, καὶ γενέσθαι θεὸν ἐκ τῆς μίξεως, καὶ τοσοῦτον ἐπισκεφθῆναι ἀνατολῇ ἐξ ὕψους, ὥστε καὶ τὸ γεννώμενον ἅγιον υἱὸν ὑψίστου κληθῆναι, καὶ χαρισθῆναι αὐτῷ τὸ ὄνομα τὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα; τοῦτο δὲ τί ποτε ἄλλο ἐστὶν ἢ θεός; καὶ τὸ πᾶν γόνυ κάμψαι τῷ κενωθέντι δι’ ἡμᾶς, καὶ τὴν θείαν εἰκόνα δουλικῇ μορφῇ συγκεράσαντι, καὶ γνῶναι πάντα οἶκον Ἰσραήλ, ὅτι καὶ κύριον αὐτὸν καὶ χριστὸν ὁ θεὸς ἐποίησεν; γέγονε γὰρ ταῦτα ἐνεργείᾳ μὲν τοῦ γεννήματος, εὐδοκίᾳ δὲ τοῦ γεννήτορος.

번역 주석
1. παῖς는 자녀와 종을 모두 뜻할 수 있다. 이사야 49:6을 활용한 표현이며, 이어지는 아들의 호칭과 인간성의 높임에 따라 ‘하나님의 아들’로 옮겼다(Mason 111쪽).
2. 위에서 돋는 빛과 거룩한 아들의 호칭은 누가복음 1:78 및 1:35, 모든 이름보다 높은 이름과 무릎 꿇음은 빌립보서 2:9-10, 주님과 그리스도로 삼으심은 사도행전 2:36과 연결된다.

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4
그들에게 지극히 크고 반박할 수 없는 둘째 논거는 무엇인가? 그분은 어느 때까지 왕 노릇하셔야 하고, 회복의 때까지 하늘이 그분을 받아들여야 하며, 원수들을 이기실 때까지 오른편 자리에 앉아 계셔야 한다는 말이다. 그 이후에는 어떻게 되는가? 왕 노릇을 그만두시거나 하늘에서 쫓겨나시는가? 누가 멈추게 하겠는가? 또는 무슨 이유 때문인가? 그대는 대담한 해석자이며, 참으로 왕의 지배를 받아들이지 않는 자다. 그런데 그분의 왕국에는 끝이 없다는 말을 듣지 않는가? 그대가 이런 오류를 겪는 것은 ‘때까지’가 언제나 그 이후의 미래를 배제하지는 않는다는 점을 모르기 때문이다. 그 말은 그때까지를 확정하면서, 그 이후를 부정하지 않는다. 다른 예는 두고, 다음 말은 어떻게 이해하겠는가? “나는 시대의 끝까지 너희와 함께 있을 것이다.” 그 이후에는 함께 계시지 않으리라는 뜻인가? 무슨 이유로 그러한가? 이것만이 아니다. 그대는 표현의 뜻들을 구별하지 못한다. 왕 노릇하신다는 말은 한편으로, 전능하신 분으로서 원하든 원하지 않든 모든 이의 왕이시라는 뜻이다. 다른 한편으로, 우리에게 복종을 이루어 자신의 왕국 아래 두신다는 뜻이다. 우리가 왕의 지배를 기꺼이 받아들여 그렇게 된다. 첫째 뜻으로 이해하는 왕 노릇에는 끝이 없을 것이다. 둘째 뜻의 목표는 무엇인가? 우리를 자신의 손 아래 두고 구원받게 하는 것이다. 이미 복종한 이들에게 복종을 이루실 필요가 무엇이겠는가? 그 복종이 이루어진 뒤, 그분은 일어나 땅을 심판하시고 구원받는 이와 멸망하는 이를 나누신다. 그 뒤, 하나님은 구원받는 이들인 신들 가운데 서시며, 각자가 어떤 존귀함과 거처에 합당한지 판단하고 구별하신다.

Δεύτερον δὲ τί τῶν μεγίστων αὐτοῖς καὶ ἀμάχων; δεῖ γὰρ αὐτὸν βασιλεύειν ἄχρι τοῦδε καὶ ὑπ’ οὐρανοῦ δεχθῆναι ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως, καὶ τὴν ἐκ δεξιῶν καθέδραν ἔχειν, ἕως τῆς τῶν ἐχθρῶν ἐπικρατήσεως. τὸ μετὰ τοῦτο δὲ τί; λῆξαι τῆς βασιλείας, ἢ τῶν οὐρανῶν ἀπωσθῆναι; τίνος παύσοντος; ἢ δι’ ἥν τινα τὴν αἰτίαν; ὡς τολμηρὸς ἐξηγητὴς σύ, καὶ λίαν ἀβασίλευτος. καὶ μὴν ἀκούεις τῆς βασιλείας αὐτοῦ μὴ εἶναι πέρας. ἀλλὰ τοῦτο πάσχεις παρὰ τὸ μὴ γινώσκειν, ὅτι τὸ ἕως οὐ πάντως ἀντιδιαιρεῖται τῷ μέλλοντι, ἀλλὰ τὸ μέχρι τοῦδε μὲν τίθησι, τὸ ὑπὲρ τοῦτο δὲ οὐκ ἀναίνεται. ἢ πῶς νοήσεις, ἵνα μὴ τἄλλα λέγω, τό· Ἔσομαι μεθ’ ὑμῶν ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος; ἆρ’ ὡς μετὰ τοῦτο οὐκ ἐσομένου; καὶ τίς ὁ λόγος; οὐ μόνον δέ, ἀλλὰ καὶ παρὰ τὸ μὴ διαιρεῖν τὰ σημαινόμενα. βασιλεύειν γὰρ λέγεται καθ’ ἓν μέν, ὡς παντοκράτωρ, καὶ θελόντων καὶ μή, βασιλεύς· καθ’ ἕτερον δέ, ὡς ἐνεργῶν τὴν ὑποταγήν, καὶ ὑπὸ τὴν ἑαυτοῦ βασιλείαν τιθεὶς ἡμᾶς, ἑκόντας δεχομένους τὸ βασιλεύεσθαι. τῆς μὲν οὖν ἐκείνως νοουμένης βασιλείας οὐκ ἔσται πέρας. τῆς δευτέρας δὲ τί; τὸ λαβεῖν ἡμᾶς ὑπὸ χεῖρα καὶ σωζομένους. τί γὰρ δεῖ τὴν ὑποταγὴν ἐνεργεῖν ὑποτεταγμένων; μεθ’ ἢν ἀνίσταται κρίνων τὴν γῆν, καὶ διαιρῶν τὸ σωζόμενον καὶ τὸ ἀπολλύμενον· μεθ’ ἢν ἵσταται θεὸς ἐν μέσῳ θεῶν, τῶν σωζομένων, διακρίνων καὶ διαστέλλων, τίνος ἕκαστος τιμῆς καὶ μονῆς ἄξιος.

번역 주석
1. 왕 노릇의 기간은 고린도전서 15:25, 회복의 때는 사도행전 3:21, 오른편에 앉으심은 시편 110:1의 표현이다. ‘때까지’라는 말이 그 이후를 언제나 배제하지 않는다고 설명한다.
2. 함께 계시겠다는 약속은 마태복음 28:20, 땅을 심판하심과 신들 가운데 서심은 시편 82:8 및 82:1을 활용한다. 영원한 왕의 권한과 사람들을 기꺼이 복종하게 하는 활동을 구별한다.

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5
그대가 아들을 아버지께 복종시키는 그 복종도 이 설명에 연결하라. 무엇인가? 지금은 복종하지 않으셨다는 뜻인가? 하나님이신 분이 하나님께 복종하실 필요가 과연 있는가? 그대는 어떤 강도나 하나님을 대적하는 자를 논하듯 말한다. 그러나 이렇게 살펴보라. 나의 저주를 푸시는 분이 나 때문에 저주라고 불리셨고, 세상의 죄를 없애시는 분이 죄라고 불리셨으며, 옛 아담 대신 새 아담이 되셨듯, 그분은 온 몸의 머리로서 나의 불순종도 자신의 것으로 삼으신다. 그러므로 내가 하나님을 부인하고 정념들에 매여 불순종하며 분쟁을 일으키는 동안, 그리스도도 나와의 관계에서 불순종하신다고 불린다. 그러나 만물이 그분께 복종하면, 하나님을 알아보고 변화됨으로 복종하게 될 것이다. 그때 그분 자신도 구원받은 나를 데리고 오셔서 복종을 완성하신다. 내 설명에 따르면, 그리스도의 복종은 아버지 뜻을 이루는 일이기 때문이다. 아들도 만물을 아버지께 복종시키시고, 아버지도 아들에게 복종시키신다. 아들은 활동하시고 아버지는 기뻐하신다. 앞서 말한 것과 같다. 이렇게 복종을 이루신 분은 복종한 이를 하나님께 바치시며, 우리의 것을 자신의 것으로 삼으신다. 다음 말도 나에게는 같은 뜻으로 보인다. “하나님, 나의 하나님, 나를 돌아보소서. 왜 나를 버리셨습니까?” 그분 자신이 아버지에게 버림받거나 자신의 신성에게 버림받은 것이 아니다. 어떤 이들은 그렇게 생각한다. 마치 신성이 고난을 두려워해서, 고난받는 분에게서 물러난 것처럼 생각한다. 그러나 누가 애초에 아래에서 태어나시도록, 또는 십자가에 오르시도록 강제로 시켰는가? 앞서 말했듯, 그분은 자신의 안에 우리의 처지를 나타내신다. 전에 버려지고 외면당했던 이들은 우리였다. 이제는 고난에 흔들리지 않는 분의 고난으로 받아들여지고 구원받았다. 마찬가지로 우리의 어리석음과 잘못을 자신의 것으로 삼아, 시편의 이어지는 말들을 하신다. 시편 21편은 분명히 그리스도에게 적용되기 때문이다.

τούτῳ σύναπτε καὶ τὴν ὑποταγήν, ἣν ὑποτάσσεις τῷ πατρὶ τὸν υἱόν. τί, λέγεις, ὡς νῦν οὐχ ὑποτεταγμένου; δεῖται δὲ ὅλως ὑποταγῆναι θεῷ θεὸς ὤν; ὡς περὶ λῃστοῦ τινός, ἢ ἀντιθέου, ποιῇ τὸν λόγον. ἀλλ’ οὕτω σκόπει· ὅτι ὥσπερ κατάρα ἤκουσε δι’ ἐμὲ ὁ τὴν ἐμὴν λύων κατάραν· καὶ ἁμαρτία ὁ αἴρων τὴν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου· καὶ Ἀδὰμ ἀντὶ τοῦ παλαιοῦ γίνεται νέος· οὕτω καὶ τὸ ἐμὸν ἀνυπότακτον ἑαυτοῦ ποιεῖται, ὡς κεφαλὴ τοῦ παντὸς σώματος. ἕως μὲν οὖν ἀνυπότακτος ἐγὼ καὶ στασιώδης, τῇ τε ἀρνήσει τοῦ θεοῦ καὶ τοῖς πάθεσιν, ἀνυπότακτος τὸ κατ’ ἐμὲ καὶ Χριστὸς λέγεται. ὅταν δὲ ὑποταγῇ αὐτῷ τὰ πάντα, - ὑποταγήσεται δὲ καὶ τῇ ἐπιγνώσει καὶ τῇ μεταποιήσει, - τότε καὶ αὐτὸς τὴν ὑποταγὴν πεπλήρωκε, προσάγων ἐμὲ τὸν σεσωσμένον. τοῦτο γὰρ ἡ ὑποταγὴ Χριστοῦ, κατά γε τὸν ἐμὸν λόγον, ἡ τοῦ πατρικοῦ θελήματος πλήρωσις. ὑποτάσσει δὲ καὶ υἱὸς πατρί, καὶ υἱῷ πατήρ· ὁ μὲν ἐνεργῶν, ὁ δὲ εὐδοκῶν, ὃ καὶ πρότερον εἴπομεν. καὶ οὕτω τὸ ὑποτεταγμένον ὁ ὑποτάξας θεῷ παρίστησιν, ἑαυτοῦ ποιούμενος τὸ ἡμέτερον. τοιοῦτον εἶναί μοι φαίνεται καὶ τό· Ὁ θεός, ὁ θεός μου, πρόσχες μοι, ἵνα τί ἐγκατέλιπές με; οὐ γὰρ αὐτὸς ἐγκαταλέλειπται, ἢ ὑπὸ τοῦ πατρός, ἢ ὑπὸ τῆς ἑαυτοῦ θεότητος, ὃ δοκεῖ τισίν, ὡς ἂν φοβουμένης τὸ πάθος, καὶ διὰ τοῦτο συστελλομένης ἀπὸ τοῦ πάσχοντος. τίς γὰρ ἢ γεννηθῆναι κάτω τὴν ἀρχήν, ἢ ἐπὶ τὸν σταυρὸν ἀνελθεῖν ἠνάγκασεν; ἐν ἑαυτῷ δέ, ὅπερ εἶπον, τυποῖ τὸ ἡμέτερον. ἡμεῖς γὰρ ἦμεν οἱ ἐγκαταλελειμμένοι καὶ παρεωραμένοι πρότερον, εἶτα νῦν προσειλημμένοι καὶ σεσωσμένοι τοῖς τοῦ ἀπαθοῦς πάθεσιν· ὥσπερ καὶ τὴν ἀφροσύνην ἡμῶν καὶ τὸ πλημμελὲς οἰκειούμενος τὰ ἑξῆς διὰ τοῦ ψαλμοῦ φησίν· ἐπειδὴ προδήλως εἰς Χριστὸν ὁ εἰκοστὸς πρῶτος ψαλμὸς ἀναφέρεται.

번역 주석
1. 아들의 복종은 고린도전서 15:28과 연결된다. 그리스도가 몸의 머리로서 인간의 불순종을 자신의 것으로 삼고, 구원받은 인간을 아버지께 데려가신다고 설명한다.
2. 저주가 되심은 갈라디아서 3:13, 죄가 되심은 고린도후서 5:21, 세상의 죄를 없애심은 요한복음 1:29의 표현이다. 하나님의 뜻이 이루어지는 일과 아버지와 아들의 활동 관계를 함께 말한다.
3. 버림받음의 외침은 그리스어 시편 21편, 현대 한국어 성경의 시편 22:1 및 마태복음 27:46과 연결된다. 강론에 실린 ‘나를 돌아보소서’도 포함하여 옮겼다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-5

6
그분이 겪으신 고난에서 순종을 배우셨다는 말도 같은 해석에 속한다. 외침과 눈물, 간구와 응답받으심과 경외도 그러하다. 이것들은 우리를 위해 놀랍게 펼쳐지고 엮이는 일들이다. 말씀으로서는 순종하는 분도 불순종하는 분도 아니셨다. 이것들은 지배 아래 있으며 낮은 자리에 있는 이들에게 속한다. 순종은 더 분별 있는 이들에게, 불순종은 벌받을 만한 이들에게 속한다. 그러나 종의 모습에서는 동료 종들, 자신의 종들에게 함께 내려오신다. 자신에게 낯선 모습을 취하시며, 나와 나의 모든 것을 온전히 자신의 안에 지니신다. 불이 밀랍을 없애고 해가 땅의 안개를 없애듯, 자신의 안에서 더 나쁜 것을 없애시려는 것이다. 그 결합을 통해 나도 그분의 것에 참여하게 하시려는 것이다. 이 때문에 그분은 행위로 순종을 존중하시고, 고난을 통해 순종을 경험하신다. 우리에게도 그렇듯, 마음의 태도만으로는 충분하지 않다. 실제 일들을 통과해야 한다. 행위는 태도를 입증하기 때문이다. 어쩌면 다음과 같이 이해해도 좋겠다. 인간을 사랑하는 지혜로 우리의 순종을 시험하시고, 자신의 고난으로 모든 것을 헤아리신다는 것이다. 자신의 경험을 통해 우리의 처지, 우리에게 얼마나 요구하고 얼마나 허용해야 하는지를 아시려는 것이다. 고난과 함께 연약함도 고려하시기 때문이다. 빛이 자신을 덮은 육신 때문에 이 삶이라는 어둠 안에서 빛나면서, 다른 어둠, 곧 악한 자와 시험하는 자에게 쫓겼다면, 더 약한 어둠은 얼마나 더 쫓기겠는가? 그분은 완전히 벗어나셨는데 우리가 어느 정도 붙잡혔다고 해서, 무엇이 놀라운가? 이 일들을 올바로 헤아리는 이들에게는, 그분이 쫓기신 일이 우리가 붙잡힌 일보다 더 큰 일이다. 다음 말을 생각하며, 앞서 말한 것에 하나를 더하겠다. “그분 자신이 시험을 받아 고난을 겪으셨으므로, 시험받는 이들을 도우실 수 있다.” 이것은 분명히 같은 뜻을 가리킨다. 회복의 때에 하나님은 모든 이 안에서 모든 것이 되실 것이다. 아들이 아버지 안으로 해소되어 아버지만 그렇게 되신다는 뜻은 아니다. 마치 큰 불에서 잠시 떼어 낸 횃불이 다시 합쳐지는 것처럼 말이다. 사벨리오스를 따르는 이들도 이 구절 때문에 타락하지 말라. 하나님 전체가 그렇게 되신다. 우리가 더는 여럿으로 나뉘지 않을 때다. 지금은 움직임과 정념 때문에 나뉘어, 자신의 안에 하나님을 전혀 또는 조금밖에 지니지 못한다. 그때에는 우리가 온전히 하나님을 닮아, 하나님 전체와 그분만을 받아들일 수 있게 된다. 이것이 우리가 달려가는 완성이다. 바울 자신이 이를 가장 분명히 뒷받침한다. 여기에서는 하나님에 관하여 한정 없이 한 말을, 다른 곳에서는 그리스도에게 분명히 한정한다. 무엇이라고 말하는가? “거기에는 그리스인도 유대인도, 할례도 무할례도, 야만인도 스키타이인도, 종도 자유인도 없다. 그리스도께서 모든 것이시며 모든 이 안에 계신다.”

τῆς δὲ αὐτῆς ἔχεται θεωρίας καὶ τὸ μαθεῖν αὐτὸν τὴν ὑπακοὴν ἐξ ὧν ἔπαθεν, ἥ τε κραυγή, καὶ τὰ δάκρυα, καὶ τὸ ἱκετεῦσαι, καὶ τὸ εἰσακουσθῆναι, καὶ τὸ εὐλαβές· ἃ δραματουργεῖται καὶ πλέκεται θαυμασίως ὑπὲρ ἡμῶν. ὡς μὲν γὰρ λόγος, οὔτε ὑπήκοος ἦν, οὔτε ἀνήκοος. τῶν γὰρ ὑπὸ χεῖρα ταῦτα, καὶ τῶν δευτέρων, τὸ μὲν τῶν εὐγνωμονεστέρων, τὸ δὲ τῶν ἀξίων κολάσεως. ὡς δὲ δούλου μορφῇ, συγκαταβαίνει τοῖς ὁμοδούλοις καὶ δούλοις, καὶ μορφοῦται τὸ ἀλλότριον, ὅλον ἐν ἑαυτῷ ἐμὲ φέρων μετὰ τῶν ἐμῶν, ἵνα ἐν ἑαυτῷ δαπανήσῃ τὸ χεῖρον, ὡς κηρὸν πῦρ, ἢ ὡς ἀτμίδα γῆς ἥλιος, κἀγὼ μεταλάβω τῶν ἐκείνου διὰ τὴν σύγκρασιν. διὰ τοῦτο ἔργῳ τιμᾷ τὴν ὑπακοήν, καὶ πειρᾶται ταύτης ἐκ τοῦ παθεῖν. οὐ γὰρ ἱκανὸν ἡ διάθεσις, ὥσπερ οὐδὲ ἡμῖν, εἰ μὴ καὶ διὰ τῶν πραγμάτων χωρήσαιμεν. ἔργον γὰρ ἀπόδειξις διαθέσεως. οὐ χεῖρον δὲ ἴσως κἀκεῖνο ὑπολαβεῖν, ὅτι δοκιμάζει τὴν ἡμετέραν ὑπακοήν, καὶ πάντα μετρεῖ τοῖς ἑαυτοῦ πάθεσι τέχνῃ φιλανθρωπίας, ὥστε ἔχειν εἰδέναι τοῖς ἑαυτοῦ τὰ ἡμέτερα, καὶ ποσὸν μὲν ἀπαιτούμεθα, ποσὸν δὲ συγχωρούμεθα, λογιζομένης μετὰ τοῦ πάσχειν καὶ τῆς ἀσθενείας. εἰ γὰρ τὸ φῶς ἐδιώχθη διὰ τὸ πρόβλημα, φαῖνον ἐν τῇ σκοτίᾳ, τῷ βίῳ τούτῳ, ὑπὸ τῆς ἄλλης σκοτίας, τοῦ πονηροῦ λέγω καὶ τοῦ πειραστοῦ, τὸ σκότος πόσον, ὡς ἀσθενέστερον; καὶ τί θαυμαστόν, εἰ ἐκείνου διαφυγόντος παντάπασιν ἡμεῖς ποσῶς καὶ καταληφθείημεν; μεῖζον γὰρ ἐκείνῳ τὸ διωχθῆναι, ἤπερ ἡμῖν τὸ καταληφθῆναι, παρὰ τοῖς ὀρθῶς ταῦτα λογιζομένοις. ἔτι δὲ προσθήσω τοῖς εἰρημένοις ἐκεῖνο, ἐνθυμηθεὶς τό· Ἐν ᾧ γὰρ πέπονθεν αὐτὸς πειρασθείς, δύναται τοῖς πειραζομένοις βοηθῆσαι, σαφῶς πρὸς τὴν αὐτὴν φέρον διάνοιαν. ἔσται δὲ ὁ θεὸς τὰ πάντα ἐν πᾶσιν ἐν τῷ καιρῷ τῆς ἀποκαταστάσεως· οὐχ ὁ πατήρ, πάντως εἰς αὐτὸν ἀναλυθέντος τοῦ υἱοῦ, ὥσπερ εἰς πυρὰν μεγάλην λαμπάδος πρὸς καιρὸν ἀποσπασθείσης, εἶτα συναφθείσης, - μηδὲ γὰρ Σαβέλλιοι τῷ ῥητῷ τούτῳ παραφθειρέσθωσαν, - ἀλλ’ ὅλος θεός, ὅταν μηκέτι πολλὰ ὦμεν, ὥσπερ νῦν τοῖς κινήμασι καὶ τοῖς πάθεσιν, οὐδὲν ὅλως θεοῦ, ἢ ὀλίγον, ἐν ἡμῖν αὐτοῖς φέροντες, ἀλλ’ ὅλοι θεοειδεῖς, ὅλου θεοῦ χωρητικοὶ καὶ μόνου. τοῦτο γὰρ ἡ τελείωσις, πρὸς ἣν σπεύδομεν· τεκμηριοῖ δὲ μάλιστα Παῦλος αὐτός. ὃ γὰρ ἐνταῦθα περὶ θεοῦ φησὶν ἀορίστως, ἀλλαχοῦ σαφῶς περιορίζει Χριστῷ. τί λέγων; Ὅπου οὐκ ἔνι Ἔλλην, οὐδὲ Ἰουδαῖος, περιτομὴ καὶ ἀκροβυστία, βάρβαρος, Σκύθης, δοῦλος, ἐλεύθερος· ἀλλὰ τὰ πάντα καὶ ἐν πᾶσι Χριστός.

번역 주석
1. 고난에서 순종을 배우심과 간구와 눈물은 히브리서 5:7-8, 시험받는 이들을 도우심은 2:18과 연결된다. 종의 모습으로 우리의 처지를 온전히 취하신 일을 설명한다.
2. ‘모든 이 안에서 모든 것’은 고린도전서 15:28, 그리스도의 경우는 골로새서 3:11의 표현이다. 회복 때의 온전한 하나님 참여와, 아들이 아버지 안으로 해소된다는 설명을 구별한다.
3. 불과 횃불의 비유는 위격의 구별을 없애는 설명을 비판하는 데 쓰인다. 사벨리오스를 따르는 이들을 그 설명과 연결한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-6

7
셋째로 ‘더 크시다’를 세라. 넷째로 ‘내 하나님과 너희 하나님’을 세라. 더 크시다는 말만 있고 동등하다는 말은 없다면, 아마 그들에게 얼마간 유리한 점이 있었을 것이다. 그러나 두 표현을 모두 분명히 발견한다면, 그 용감한 자들이 무슨 말을 하겠는가? 그들의 강한 논거는 무엇인가? 서로 맞지 않는 것들이 어떻게 맞겠는가? 같은 분이 같은 분보다 같은 관점에서 더 크면서 동등한 것은 불가능하기 때문이다. 더 크시다는 말은 원인에, 동등하다는 말은 본성에 속한다는 점이 분명하지 않은가? 우리는 매우 기꺼이 이를 인정한다. 어쩌면 다른 누군가는 우리 논증을 더 강하게 옹호하며, 이런 원인에서 나심이 원인이 없음보다 작지 않다고 말할 것이다. 근원이 없으신 분에게서 나셨기에, 그분의 영광에도 참여할 것이기 때문이다. 여기에 탄생도 더해진다. 분별 있는 이들에게 이것은 그토록 크고 존귀한 일이다. 인간으로 이해하는 아들보다 아버지가 크시다고 말하는 것은 참되지만, 대단한 말은 아니다. 하나님이 인간보다 크시다면 무엇이 놀라운가? 그러므로 ‘더 크시다’라는 말을 자랑하는 이들에게 이만큼 말해 두자.

τρίτον ἀρίθμει τό· μεῖζον· τέταρτον τό· θεόν μου καὶ θεὸν ὑμῶν. εἰ μὲν οὖν μείζων μὲν ἐλέγετο, μὴ ἴσος δέ, τάχα ἂν ἦν τι τοῦτο αὐτοῖς· εἰ δὲ ἀμφότερα σαφῶς εὑρίσκομεν, τί φήσουσιν οἱ γεννάδαι; τί τὸ ἰσχυρὸν αὐτοῖς; πῶς συμβήσεται τὰ ἀσύμβατα; τὸ γὰρ αὐτὸ τοῦ αὐτοῦ ὁμοίως μεῖζον καὶ ἴσον εἶναι τῶν ἀδυνάτων· ἢ δῆλον ὅτι τὸ μεῖζον μέν ἐστι τῆς αἰτίας, τὸ δὲ ἴσον τῆς φύσεως; καὶ τοῦτο ὑπὸ πολλῆς εὐγνωμοσύνης ὁμολογοῦμεν ἡμεῖς. τάχα δ’ ἂν εἴποι τις ἄλλος τῷ ἡμετέρῳ λόγῳ προσφιλονεικῶν, μὴ ἔλαττον εἶναι τὸ ἐκ τοιαύτης αἰτίας εἶναι τοῦ ἀναιτίου. τῆς τε γὰρ τοῦ ἀνάρχου δόξης μετέχοι ἄν, ὅτι ἐκ τοῦ ἀνάρχου· καὶ πρόσεστιν ἡ γέννησις, πρᾶγμα τοσοῦτον, τοῖς γε νοῦν ἔχουσι, καὶ οὕτω σεβάσμιον. τὸ γὰρ δὴ λέγειν, ὅτι τοῦ κατὰ τὸν ἄνθρωπον νοουμένου μείζων, ἀληθὲς μέν, οὐ μέγα δέ. τί γὰρ τὸ θαυμαστόν, εἰ μείζων ἀνθρώπου θεός; ταῦτα μὲν οὖν ἡμῖν εἰρήσθω πρὸς τοὺς τὸ μεῖζον κομπάζοντας.

번역 주석
1. ‘더 크시다’는 요한복음 14:28, ‘내 하나님과 너희 하나님’은 20:17을 바탕으로 한다. 더 크심은 원인에, 동등하심은 본성에 연결한다.
2. 아들이 아버지에게서 계심을 영광의 부족으로 읽는 주장에 답하며, 제3신학강론(제29강론) 11장의 논증을 다시 활용한다.

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8
하나님은 말씀의 하나님이라기보다, 보이는 인간의 하나님이라 불리실 것이다. 엄밀한 뜻에서 하나님이신 분의 하나님이 어떻게 계시겠는가? 마찬가지로 아버지는 보이는 인간의 아버지라기보다, 말씀의 아버지이시다. 그분에게 두 본성이 있기 때문이다. 따라서 각 본성에 한 호칭은 엄밀하게, 다른 호칭은 엄밀하지 않게 적용된다. 우리의 경우와는 반대다. 우리에게는 엄밀한 뜻에서 하나님이시며, 엄밀하지 않은 뜻에서 아버지이시기 때문이다. 이단자들에게 오류를 일으키는 것은 바로 이것이다. 결합 때문에 호칭들이 서로 바뀌어 쓰이는데, 그 호칭들을 한데 묶는 것이다. 그 증거는 이렇다. 본성들을 구별할 때에는 개념들과 함께 호칭들도 나뉜다. 바울의 말을 들어 보라. “우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지께서.” 그리스도의 하나님이시며, 영광의 아버지이시다. 이 둘이 함께 하나이더라도, 본성이 하나라서가 아니라 그 본성들이 결합했기 때문이다. 이보다 더 분명할 수 있겠는가?

Θεὸς δὲ λέγοιτο ἄν, οὐ τοῦ λόγου, τοῦ ὁρωμένου δέ· πῶς γὰρ ἂν εἴη τοῦ κυρίως θεοῦ θεός; ὥσπερ καὶ πατήρ, οὐ τοῦ ὁρωμένου, τοῦ λόγου δέ. καὶ γὰρ ἦν διπλοῦς· ὥστε τὸ μὲν κυρίως ἐπ᾿ ἀμφοῖν, τὸ δὲ οὐ κυρίως, ἐναντίως ἢ ἐφ᾿ ἡμῶν ἔχει. ἡμῶν γὰρ κυρίως μὲν θεός, οὐ κυρίως δὲ πατήρ. καὶ τοῦτό ἐστιν ὃ ποιεῖ τοῖς αἱρετικοῖς τὴν πλάνην, ἡ τῶν ὀνομάτων ἐπίζευξις, ἐπαλλαττομένων τῶν ὀνομάτων διὰ τὴν σύγκρασιν. σημεῖον δέ· ἡνίκα αἱ φύσεις διίστανται, ταῖς ἐπινοίαις συνδιαιρεῖται καὶ τὰ ὀνόματα. Παύλου λέγοντος ἄκουσον· Ἵνα ὁ θεὸς τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὁ πατὴρ τῆς δόξης. Χριστοῦ μὲν θεός, τῆς δὲ δόξης πατήρ. εἰ γὰρ καὶ τὸ συναμφότερον ἕν, ἀλλ’ οὐ τῇ φύσει, τῇ δὲ συνόδῳ τούτων. τί ἂν γένοιτο γνωριμώτερον;

번역 주석
1. 신성과 인간성이 결합된 분에게 호칭이 서로 바뀌어 적용되는 현상을 다룬다. ‘하나님’과 ‘아버지’라는 호칭의 엄밀한 적용을 각각 인간성과 말씀의 관계에 따라 구별한다.
2. 에베소서 1:17의 ‘우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지’를 예로 든다. 하나인 그리스도를 말하면서 본성들의 구별과 결합을 함께 설명한다.

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9
다섯째로, 그분이 생명을 받으신다는 말을 들자. 또는 심판, 민족들의 상속권, 모든 육신에 대한 권한, 영광, 제자들, 그 밖에 받으신다고 하는 것들을 들자. 이것도 인간성에 속한다. 그러나 하나님이신 분에게 적용하더라도 부적절하지 않다. 나중에 얻은 것으로 적용하지 않고, 처음부터 함께 있는 것으로 적용할 것이기 때문이다. 은혜를 받으신 것이 아니라 본성의 원리에 따라 그러하다.

Πέμπτον λεγέσθω τὸ λαμβάνειν αὐτὸν ζωήν, ἢ κρίσιν, ἢ κληρονομίαν ἐθνῶν, ἢ ἐξουσίαν πάσης σαρκός, ἢ δόξαν, ἢ μαθητάς, ἢ ὅσα λέγεται. καὶ τοῦτο τῆς ἀνθρωπότητος. εἰ δὲ καὶ τῷ θεῷ δοίης, οὐκ ἄτοπον. οὐ γὰρ ὡς ἐπίκτητα δώσεις, ἀλλ’ ὡς ἀπ’ ἀρχῆς συνυπάρχοντα, καὶ λόγῳ φύσεως, ἀλλ’ οὐ χάριτος.

번역 주석
1. 생명과 심판은 요한복음 5:26 및 5:22-27, 민족들의 상속권은 시편 2:8, 육신에 대한 권한은 요한복음 17:2, 제자들은 17:6과 연결된다.
2. 받으심을 인간성에 적용하며, 신성에 적용할 때에는 뒤늦게 얻은 선물과 처음부터 본성상 함께 있는 것을 구별한다.

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10
여섯째로, 아들은 아버지께서 하시는 일을 보지 않으면 스스로 아무것도 할 수 없다는 말을 들자. 이 말은 이렇다. 할 수 있음과 할 수 없음은 한 가지 뜻으로만 쓰이지 않으며, 여러 뜻을 가진다. 어떤 것은 능력의 부족 때문에, 어떤 때나 어떤 상대에 대하여 할 수 없다고 한다. 아이가 운동 경기에 나설 수 없다는 말이 그러하다. 강아지가 볼 수 없다는 말이나, 어떤 상대와 겨룰 수 없다는 말도 그러하다. 언젠가는 경기에 나서고 보게 되며, 다른 상대와는 겨루지 못하더라도 그 상대와는 겨룰 수 있을 것이다. 어떤 것은 대개 그러하다는 뜻이다. “산 위에 있는 도시는 숨길 수 없다”라는 말이 그러하다. 더 큰 무엇이 앞을 가리면, 어떤 도시는 숨길 수도 있을 것이다. 어떤 것은 합당하지 않다는 뜻이다. “신랑이 함께 있는 동안, 혼인 잔치의 손님들은 금식할 수 없다.” 눈에 보이는 육신의 신랑이라면, 함께 있는 때는 괴로움의 때가 아니라 즐거움의 때이기 때문이다. 말씀으로 이해하는 신랑이라면, 말씀으로 정결해지는 이들이 몸으로 금식할 필요가 무엇인가? 어떤 것은 원하지 않는다는 뜻이다. 그분이 받는 이들의 불신 때문에 그곳에서 표적을 행하실 수 없었다는 말이 그러하다. 치유에는 두 가지가 함께 필요하기 때문이다. 치유받는 이들의 믿음과 치유하는 분의 능력이 필요하다. 함께 있어야 할 하나가 부족하면, 다른 하나도 이루어질 수 없었다. 이것도 합당함에 관한 설명에 넣어야 하는지 나는 모르겠다. 불신 때문에 해를 입을 사람들을 치유하는 일은 합당하지 않기 때문이다. 다음 말도 같은 설명에 속한다. “세상은 너희를 미워하지 않을 수 없다.” 또 “너희가 악한데, 어떻게 선한 말을 할 수 있는가?” 원하지 않기 때문이 아니라면, 이것들 가운데 무엇이 불가능하겠는가? 다음과 같은 종류의 표현도 있다. 본성으로는 불가능하지만 하나님께서 원하시면 가능한 것이다. 같은 사람이 두 번째로 태어날 수 없다는 말이 그러하다. 바늘이 낙타를 받아들이지 못한다는 말도 그러하다. 하나님께서 원하시면 이것들이 이루어지는 데 무엇이 장애가 되겠는가?

Ἕκτον τιθέσθω τὸ μὴ δύνασθαι τὸν υἱὸν ἀφ’ ἑαυτοῦ ποιεῖν μηδέν, ἐὰν μή τι βλέπῃ τὸν πατέρα ποιοῦντα. τοῦτο δὲ τοιοῦτόν ἐστιν· οὐ τῶν καθ’ ἕνα τρόπον λεγομένων τὸ δύνασθαι ἢ μὴ δύνασθαι· πολύσημον δέ. τὸ μὲν γάρ τι λέγεται κατὰ δυνάμεως ἔλλειψιν, καί ποτε, καὶ πρός τι, ὡς τὸ μὴ δύνασθαι τὸ παιδίον ἀθλεῖν, ἢ τὸ σκυλάκιον βλέπειν, ἢ πρὸς τόνδε διαγωνίζεσθαι. ἀθλήσει γὰρ ἴσως ποτέ, καὶ ὄψεται, καὶ διαγωνιεῖται πρὸς τόνδε, κἂν πρὸς ἕτερον ἀδυνάτως ἔχῃ. τὸ δέ, ὡς ἐπὶ πλεῖστον, ὡς τό· Οὐ δύναται πόλις κρυβῆναι ἐπ’ ἄνω ὄρους κειμένη. τάχα γὰρ ἂν καὶ κρυφθείη τις, ἐπιπροσθοῦντος μείζονος. τὸ δέ, ὡς οὐκ εὔλογον· Οὐ δύνανται οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος νηστεύειν, ἐφ’ ὅσον ἔνδημος ὁ νυμφίος· εἴτε ὁ σωματικῶς ὁρώμενος· οὐ γὰρ κακοπαθείας, ἀλλ’ εὐφροσύνης καιρὸς ὁ τῆς ἐπιδημίας· εἴτε ὁ ὡς λόγος νοούμενος. τί γὰρ δεῖ νηστεύειν σωματικῶς τοὺς λόγῳ καθαιρομένους; τὸ δέ, ὡς ἀβούλητον, ὡς τὸ μὴ δύνασθαι ἐκεῖ σημεῖα ποιῆσαι, διὰ τὴν ἀπιστίαν τῶν δεχομένων. ἐπειδὴ γὰρ τοῦ συναμφοτέρου χρεία πρὸς τὰς ἰάσεις, καὶ τῆς τῶν θεραπευομένων πίστεως, καὶ τῆς τοῦ θεραπευτοῦ δυνάμεως, οὐκ ἐνεδέχετο τὸ ἕτερον τοῦ συζύγου ἐλλείποντος. οὐκ οἶδα δέ, εἰ μὴ καὶ τοῦτο τῷ εὐλόγῳ προσθετέον· οὐ γὰρ εὔλογος ἴασις τοῖς βλαβησομένοις ἐξ ἀπιστίας. τοῦ δὲ αὐτοῦ λόγου καὶ τό· Οὐ δύναται ὁ κόσμος μὴ μισεῖν ὑμᾶς· καί, Πῶς δύνασθε ἀγαθὰ λαλεῖν, πονηροὶ ὄντες; πῶς γὰρ ἀδύνατόν τι τούτων, ἢ ὅτι ἀβούλητον; ἔστι δέ τι καὶ τοιοῦτον ἐν τοῖς λεγομένοις, ὃ τῇ φύσει μὲν ἀδύνατον, θεῷ δὲ δυνατὸν βουληθέντι, ὡς τὸ μὴ δύνασθαι τὸν αὐτὸν γεννηθῆναι δεύτερον· καὶ ῥαφὶς οὐκ εἰσδεχομένη κάμηλον. τί γὰρ ἂν καὶ κωλύσειε γενέσθαι ταῦτα θεοῦ θελήσαντος;

번역 주석
1. 요한복음 5:19의 ‘할 수 없다’를 해설하기 전에, 능력 부족, 대체로 그러함, 합당하지 않음, 원하지 않음, 자연적으로 불가능함이라는 여러 용례를 나눈다.
2. 산 위의 도시는 마태복음 5:14, 혼인 잔치의 금식은 마가복음 2:19, 고향에서의 표적은 마가복음 6:5 및 마태복음 13:58, 두 번째 탄생은 요한복음 3:4의 표현이다.
3. 세상이 미워한다는 인용에는 μὴ가 들어 있어 ‘미워하지 않을 수 없다’로 옮겼다. 요한복음 7:7의 문장과는 형태가 다르며, Mason은 요한복음 15:18 이하의 표현이 겹쳐 있다고 설명한다(122쪽).

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-10

11
이 모든 것 밖에 전적으로 불가능하며 받아들일 수 없는 것이 있다. 우리가 지금 살피는 말이 그러하다. 하나님이 악하시거나 존재하지 않으시는 것은 불가능하다고 말한다. 그것은 하나님의 능력보다 무능에 속할 것이기 때문이다. 존재하지 않는 것이 존재하거나, 둘의 두 배가 넷이면서 열인 것도 불가능하다. 마찬가지로 아들이 아버지께서 하지 않으시는 어떤 일을 하시는 것은 불가능하며 성립할 수 없다. 아버지께서 가지신 모든 것은 아들의 것이며, 반대로 아들의 것은 아버지의 것이기 때문이다. 그러므로 따로 고유한 것은 없다. 함께 가지시기 때문이다. 존재하심 자체도 공통되며 존엄이 같다. 아들이 그것을 아버지에게서 가지시더라도 그렇다. 이에 따라 “나는 아버지로 말미암아 산다”라는 말도 한다. 그곳에서 그분의 생명과 존재가 계속 지탱된다는 뜻이 아니다. 시간 없이, 어떤 이유 때문도 없이, 아버지에게서 존재하신다는 뜻이다. 그런데 어떻게 아버지께서 하시는 일을 보고 그렇게 하시는가? 형상이나 글자를 그리는 사람처럼 하시는가? 본을 보고 거기서 안내를 받지 않으면 달리 정확한 모양에 이를 수 없어서 그런 것인가? 지혜가 어떻게 가르칠 사람을 필요로 하며, 가르침을 받지 않으면 어떤 일을 하지 못하겠는가? 아버지는 어떻게 하시거나 이미 하셨는가? 현재 세계 대신 다른 세계를 먼저 존재하게 하셨고, 미래의 세계도 존재하게 하실 것이며, 아들은 그것들을 보고 현재 세계를 존재하게 하셨고 미래의 세계를 존재하게 하실 것인가? 이 설명에 따르면 세계는 넷이며, 두 개는 아버지가 만드신 것, 두 개는 아들이 만드신 것이다. 참으로 불합리하다! 그분은 나병을 깨끗이 하고 귀신과 질병에서 풀어 주시며, 죽은 이를 살리고 바다 위를 걸으신다. 그 밖에 행하신 모든 일을 하신다. 아버지는 누구에게, 또는 언제 이 일들을 먼저 하셨는가? 아버지가 바로 그 일들의 모형을 새기시고, 말씀이 완수하심이 분명하지 않은가? 종처럼, 무지하게 하시지 않고, 아시는 분으로서 주권을 가지고, 더 적절히 말하면 아버지답게 하신다. 나는 아버지께서 하시는 일들을 아들도 마찬가지로 하신다는 말을 이렇게 이해한다. 일어난 일들이 서로 닮았다는 뜻이 아니라, 권한의 존엄이 같다는 뜻이다. 아버지와 아들이 지금까지 일하신다는 말도 이런 뜻일 것이다. 창조하시는 일만이 아니라, 지으신 것들을 다스리고 보존하는 일도 뜻할 것이다. 자신의 천사들을 영들로 삼으시고, 땅을 그 견고한 바탕 위에 세우신다는 말이 이를 밝힌다. 이것들은 한 번 자리 잡고 생겨난 것들이다. 천둥을 굳게 세우시고 바람을 창조하신다는 말도 그러하다. 그것들의 존재 원리는 한 번 생겼으나, 활동은 지금도 이어진다.

τούτων δὲ πάντων ἐκτὸς τὸ παντελῶς ἀδύνατον καὶ ἀνεπίδεκτον, ὡς ὃ νῦν ἐξετάζομεν. ὡς γὰρ ἀδύνατον εἶναι λέγομεν πονηρὸν εἶναι θεόν, ἢ μὴ εἶναι· τοῦτο γὰρ ἀδυναμίας ἂν εἴη μᾶλλον θεοῦ, ἤπερ δυνάμεως· ἢ τὸ μὴ ὂν εἶναι, ἢ τὰ δὶς δύο καὶ τέσσαρα εἶναι καὶ δέκα· οὕτως ἀδύνατον καὶ ἀνεγχώρητον ποιεῖν τι τὸν υἱόν, ὧν οὐ ποιεῖ ὁ πατήρ. πάντα γὰρ ὅσα ἔχει ὁ πατήρ, τοῦ υἱοῦ ἐστίν· ὡς ἔμπαλιν τὰ τοῦ υἱοῦ τοῦ πατρός. οὐδὲν οὖν ἴδιον, ὅτι κοινά. ἐπεὶ καὶ αὐτὸ τὸ εἶναι κοινὸν καὶ ὁμότιμον, εἰ καὶ τῷ υἱῷ παρὰ τοῦ πατρός. καθ’ ὃ καὶ λέγεται καὶ τό· Ἐγὼ ζῶ διὰ τὸν πατέρα· οὐχ ὡς ἐκεῖθεν αὐτῷ τοῦ ζῆν καὶ τοῦ εἶναι συνεχομένου, ἀλλ’ ὡς ἐκεῖθεν ὑπάρχοντος ἀχρόνως καὶ ἀναιτίως. βλέπει δὲ τὸν πατέρα ποιοῦντα πῶς, καὶ οὕτω ποιεῖ; ἆρα ὡς οἱ τὰς μορφὰς γράφοντες καὶ τὰ γράμματα, διὰ τὸ μὴ εἶναι τῆς ἀληθείας ἄλλως ἐπιτυχεῖν, εἰ μὴ πρὸς τὸ ἀρχέτυπον βλέποντας, κἀκεῖθεν χειραγωγουμένους; καὶ πῶς ἡ σοφία δεῖται τοῦ διδάξοντος, ἢ οὐ ποιήσει τι μὴ διδασκομένη; ποιεῖ δὲ πῶς ὁ πατήρ, ἢ πεποίηκεν; ἆρα ἄλλον προυπέστησε κόσμον ἀντὶ τοῦ παρόντος, καὶ ὑποστήσει τὸν μέλλοντα, καὶ πρὸς ἐκεῖνα βλέπων ὁ υἱός, τὸν μὲν ὑπέστησε, τὸν δὲ ὑποστήσει; τέσσαρες οὖν κόσμοι κατὰ τὸν λόγον τοῦτον, οἱ μὲν πατρός, οἱ δὲ υἱοῦ ποιήματα. τῆς ἀλογίας. καθαίρει δὲ λέπρας, καὶ δαιμόνων καὶ νόσων ἀπαλλάττει, καὶ ζωοποιεῖ νεκρούς, καὶ ὑπὲρ θαλάσσης ὁδεύει, καὶ τἄλλα ποιεῖ ὅσα πεποίηκεν, ἐπὶ τίνος ἢ πότε τοῦ πατρὸς ταῦτα προενεργήσαντος; ἢ δῆλον ὅτι τῶν αὐτῶν πραγμάτων τοὺς τύπους ἐνσημαίνεται μὲν ὁ πατήρ, ἐπιτελεῖ δὲ ὁ λόγος, οὐ δουλικῶς, οὐδὲ ἀμαθῶς, ἀλλ’ ἐπιστημονικῶς τε καὶ δεσποτικῶς, καὶ οἰκειότερον εἰπεῖν, πατρικῶς; οὕτω γὰρ ἐγὼ δέχομαι τὸ ἅπερ ὑπὸ τοῦ πατρὸς γίνεται, ταῦτα καὶ τὸν υἱὸν ὁμοίως ποιεῖν· οὐ κατὰ τὴν τῶν γινομένων ὁμοίωσιν, ἀλλὰ κατὰ τὴν τῆς ἐξουσίας ὁμοτιμίαν. καὶ τοῦτο ἂν εἴη τὸ ἕως ἄρτι καὶ τὸν πατέρα ἐργάζεσθαι, καὶ τὸν υἱόν· οὐ μόνον δέ, ἀλλὰ καὶ τὴν ὧν πεποιήκασιν οἰκονομίαν τε καὶ συντήρησιν, ὡς δηλοῖ τὸ ποιεῖσθαι τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα· καὶ θεμελιοῦσθαι τὴν γῆν ἐπὶ τὴν ἀσφάλειαν αὐτῆς· ἅπαξ ἡδρασμένα τε καὶ γενόμενα· καὶ στερεοῦσθαι βροντήν, καὶ κτίζεσθαι πνεῦμα, ὧν ἅπαξ μὲν ὁ λόγος ὑπέστη, συνεχὴς δὲ καὶ νῦν ἡ ἐνέργεια.

번역 주석
1. 아버지와 아들의 활동을 서로 모방하여 별개 세계들을 만드는 일로 이해하면 생기는 문제를 묻는다. 요한복음 5:19의 같은 활동을 권한의 동등함으로 설명한다.
2. 아버지와 아들의 공통된 소유는 요한복음 16:15 및 17:10, 아버지로 말미암아 사심은 6:57, 지금까지 일하심은 5:17과 연결된다.
3. 천사와 땅의 바탕은 시편 104:4-5, 천둥과 바람은 그리스어 아모스 4:13의 표현이다. 한 번 이루어진 존재의 성립과 계속되는 보존 활동을 구별한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-11

12
일곱째로, 아들이 자신의 뜻을 행하려고가 아니라 보내신 분의 뜻을 행하려고 하늘에서 내려오셨다는 말을 들자. 내려오신 분 자신이 이 말을 하신 것이 아니라면, 우리는 이 말에 인간의 처지가 드러난다고 설명했을 것이다. 구원자 안에서 이해하는 인간의 처지는 아니다. 그분의 뜻은 온전히 신화되어 하나님을 거스르지도 않기 때문이다. 우리의 처지라는 뜻이다. 인간의 뜻은 반드시 하나님의 뜻을 따르지는 않으며, 대개 맞서고 싸우기 때문이다. 우리는 다음 말도 그렇게 이해했다. “아버지, 가능하다면 이 잔이 내게서 지나가게 하소서. 그러나 내가 원하는 것이 아니라, 아버지의 뜻이 힘을 발휘하게 하소서.” 그분이 가능한지 불가능한지를 모르셨다거나, 자신의 뜻을 하나님의 뜻에 맞세우셨다고 보는 것은 타당하지 않기 때문이다. 그러나 이 말은 인간성을 취하신 분의 말이지 취해진 인간성의 말이 아니다. 내려오셨다는 말이 이를 뜻한다. 그러므로 이렇게 대답하겠다. 이 말은 아들에게 아버지와 다른 자기 뜻이 있다는 뜻이 아니라, 그런 뜻이 없다는 뜻이다. 따라서 결론은 이렇다. “내 뜻을 행하려는 것이 아니다. 내 뜻이 아버지의 뜻과 나뉘어 있지도 않기 때문이다. 나와 아버지의 공통된 뜻을 행하려는 것이다. 우리에게 신성이 하나이듯 뜻도 하나다.” 이렇게 말하는 많은 표현은 공통된 부정을 담고 있으며, 긍정이 아닌 부정의 뜻으로 쓰인다. 예를 들어, “하나님은 성령을 한정된 분량으로 주시지 않는다.” 주시는 것도 아니고, 측정된 것도 아니다. 하나님께서 하나님을 측정하시지 않기 때문이다. 또 “내 죄도 아니고, 내 불법도 아니다.” 이 말은 죄가 있다는 뜻이 아니라, 없다는 뜻이다. 다시 “우리가 행한 의로운 일들 때문이 아니다”라는 말도 있다. 우리는 그런 일들을 행하지 않았기 때문이다. 이어지는 말에서도 이것은 분명하다. “아버지의 뜻이 무엇인가?”라고 묻는다. 아들을 믿는 모든 이가 구원받고 마지막 부활, 곧 회복을 얻는 것이다. 이것이 아버지의 뜻이면서 아들의 뜻은 전혀 아니겠는가? 그분이 원하지 않는데도 복음이 선포되고 사람들이 그분을 믿는 것인가? 누가 그런 말을 믿겠는가? 우리가 듣는 말씀이 아들의 것이 아니라 아버지의 것이라는 말도 같은 뜻이다. 나는 많이 살펴보아도, 공통된 것이 어떻게 어느 한 분의 고유한 것이거나 그분만의 것일 수 있는지 이해하지 못한다. 다른 누구도 이해하지 못할 것 같다. 그대가 원하심을 이렇게 이해하면, 나와 모든 분별 있는 이의 설명에 따라 올바르고 매우 경건하게 이해할 것이다.

Ἕβδομον λεγέσθω τὸ καταβεβηκέναι ἐκ τοῦ οὐρανοῦ τὸν υἱόν, οὐχ ἵνα ποιῇ τὸ θέλημα τὸ ἑαυτοῦ, ἀλλὰ τὸ τοῦ πέμψαντος. εἰ μὲν οὖν μὴ παρὰ τοῦ κατεληλυθότος αὐτοῦ ταῦτα ἐλέγετο, εἴπομεν ἂν ὡς παρὰ τοῦ ἀνθρώπου τυποῦσθαι τὸν λόγον, οὐ τοῦ κατὰ τὸν σωτῆρα νοουμένου, - τὸ γὰρ ἐκείνου θέλειν οὐδὲ ὑπεναντίον θεῷ, θεωθὲν ὅλον, - ἀλλὰ τοῦ καθ’ ἡμᾶς· ὡς τοῦ ἀνθρωπίνου θελήματος οὐ πάντως ἑπομένου τῷ θείῳ, ἀλλ’ ἀντιπίπτοντος, ὡς τὰ πολλά, καὶ ἀντιπαλαίοντος. καὶ γὰρ ἐκεῖνο οὕτως ἐνοήσαμεν τό· Πάτερ, εἰ δυνατόν, παρελθέτω ἀπ’ ἐμοῦ τὸ ποτήριον τοῦτο· πλὴν οὐχ ὃ ἐγὼ θέλω, ἀλλὰ τὸ σὸν ἰσχυέτω θέλημα. οὔτε γάρ, εἰ δυνατὸν ἢ μή, τοῦτο ἀγνοεῖν ἐκεῖνον εἰκός, οὔτε τῷ θελήματι ἀντεισφέρειν τὸ θέλημα. ἐπεὶ δὲ ὡς παρὰ τοῦ προσλαβόντος ὁ λόγος, τοῦτο γὰρ τὸ κατεληλυθός, οὐ τοῦ προσλήμματος, οὕτως ἀπαντησόμεθα. οὐχ ὡς ὄντος ἰδίου τῷ υἱῷ θελήματος παρὰ τὸ τοῦ πατρός, ἀλλ’ ὡς οὐκ ὄντος ὁ λόγος· ἵν’ ᾖ τοιοῦτον τὸ συναγόμενον· Οὐχ ἵνα ποιῶ τὸ θέλημα τὸ ἐμόν, οὐδὲ γάρ ἐστι τὸ ἐμὸν τοῦ σοῦ κεχωρισμένον, ἀλλὰ τὸ κοινὸν ἐμοῦ τε καὶ σοῦ, ὧν ὡς μία θεότης, οὕτω καὶ βούλησις. πολλὰ γὰρ τῶν οὕτω λεγομένων ἀπὸ κοινοῦ λέγεται, καὶ οὐ θετικῶς, ἀρνητικῶς δέ, ὡς τό· Οὐ γὰρ ἐκ μέτρου δίδωσιν ὁ θεὸς τὸ πνεῦμα· οὔτε γὰρ δίδωσιν, οὔτε μεμετρημένον, οὐ γὰρ μετρεῖται παρὰ θεοῦ θεός· καὶ τό· Οὔτε ἡ ἁμαρτία μου, οὔτε ἡ ἀνομία μου· οὐ γὰρ ὡς οὔσης ὁ λόγος, ἀλλ’ ὡς οὐκ οὔσης· καὶ πάλιν τό· Οὐ διὰ τὰς δικαιοσύνας ἡμῶν, ἃς ἐποιήσαμεν· οὐ γὰρ ἐποιήσαμεν. δῆλον δὲ τοῦτο κἂν τοῖς ἑξῆς· τί γάρ, φησι, τὸ θέλημα τοῦ πατρός; ἵνα πᾶς ὁ πιστεύων εἰς τὸν υἱὸν σώζηται, καὶ τυγχάνῃ τῆς τελευταίας ἀναστάσεως, εἴτουν ἀποκαταστάσεως. ἆρ’ οὖν τοῦ πατρὸς μὲν τοῦτο θέλημα, τοῦ υἱοῦ δὲ οὐδαμῶς; ἢ ἄκων εὐαγγελίζεται καὶ πιστεύεται; καὶ τίς ἂν τοῦτο πιστεύσειεν; ἐπεὶ καὶ τὸ τὸν λόγον τὸν ἀκουόμενον μὴ εἶναι τοῦ υἱοῦ, τοῦ πατρὸς δέ, τὴν αὐτὴν ἔχει δύναμιν. πῶς γὰρ ἴδιόν τινος τὸ κοινόν, ἢ μόνου, τοῦτο συνιδεῖν οὐκ ἔχω, πολλὰ σκοπῶν· οἶμαι δέ, οὐδὲ ἄλλος τις. ἂν οὕτω νοῇς περὶ τοῦ θέλειν, ὀρθῶς νοήσεις καὶ λίαν εὐσεβῶς, ὡς ὁ ἐμὸς λόγος, καὶ παντὸς τοῦ εὐγνώμονος.

번역 주석
1. 요한복음 6:38의 내려오심과 보내신 분의 뜻을 설명한다. 내려오신 분은 인간성을 취하신 아들이며, 그분의 신적 뜻은 아버지의 뜻과 공통된다.
2. 잔의 기도는 마태복음 26:39와 누가복음 22:42의 표현을 활용한다. 구원자의 인간적 뜻이 온전히 신화되었다고 설명한 뒤, 하나님의 뜻과 다투는 우리의 경우를 구별한다.
3. 성령의 분량은 요한복음 3:34, 죄와 불법에 대한 부정은 시편 59:3, 의로운 행위에 대한 부정은 다니엘 9:18과 디도서 3:5를 활용한다. 부정이 문장 전체에 미치는 표현을 비교한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-12

13
그들의 여덟째 논거는 다음 말이다. “그들이 유일한 참 하나님이신 아버지와, 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 알게 하려는 것이다.” 또 “한 분 하나님 외에는 아무도 선하지 않다.” 이것은 어느 모로 보나 아주 쉽게 풀 수 있다고 생각한다. ‘유일한 참 하나님’을 아버지께만 적용한다면, 진리 자체는 어디에 두겠는가? ‘유일하게 지혜로우신 하나님’, ‘홀로 죽지 않음을 가지시며 다가갈 수 없는 빛에 거하시는 분’, ‘시대들의 왕, 썩지 않으시며 보이지 않으시는 유일하게 지혜로우신 하나님’도 그렇게 이해한다면, 그대의 아들은 사라져 죽음에 처할 것이다. 또는 어둠이나 지혜 없음에 처하며, 왕도 아니고 보이지 않는 분도 아니며, 아예 하나님도 아니게 될 것이다. 이것이 앞서 한 말의 핵심이다. 다른 것들과 함께 선하심도 잃지 않겠는가? 선하심은 특히 하나님께만 속한다. 그러나 내가 생각하기에, “그들이 유일한 참 하나님이신 아버지를 알게 하려는 것이다”라는 말은 실제로는 신들이 아니면서 신들이라고 불리는 것들을 배제하려는 말이다. ‘유일한 참 하나님’이 아들과 대조되는 말이라면, “아버지께서 보내신 예수 그리스도”라는 말이 덧붙지 않았을 것이다. 그 말은 신성에 공통으로 적용되기 때문이다. “아무도 선하지 않다”라는 말은 그분을 인간으로 보고 선하다고 증언한, 시험하는 율법 전문가에게 하신 답이다. 최고의 선하심은 하나님께만 속한다는 뜻이다. 인간도 선하다고 불리지만 말이다. 예를 들어, “선한 인간은 선한 보물에서 선한 것을 내놓는다.” 또 하나님께서 사울에게 다윗에 관해 말씀하시며, “너보다 선한 이에게 왕국을 주겠다”라고 하신다. 또 “주님, 선한 이들에게 선을 베푸소서.” 그 밖에 우리 가운데 칭찬받는 이들에 관해 하는 이런 말들도 그러하다. 그들에게는 첫째 선에서 나오는 선함이 둘째 차원으로 이른 것이다. 이 설명으로 설득할 수 있다면, 매우 좋다. 그렇지 않다면, 그대의 가정에 따라 다른 곳에서는 아들만 하나님이라고 불린다는 사람들에게 무엇이라 말하겠는가? 어떤 말씀들에서인가? 다음 말에서다. “이분이 그대의 하나님이시다. 다른 누구도 그분과 견줄 수 없다.” 조금 뒤에는 “그 뒤에 땅 위에 나타나시고 인간들과 함께 지내셨다”라는 말이 있다. 덧붙인 말은 이것이 아버지에 관한 말이 아니라 아들에 관한 말임을 분명히 밝힌다. 우리와 육신으로 함께 지내시며 아래의 존재들 가운데 오신 분은 아들이시기 때문이다. 이 말이 신이라 여겨지는 것들을 배제하는 말이 아니라 아버지를 배제하는 말이라는 주장이 이긴다면, 우리는 아들을 거스르려 애쓴 논거로 아버지까지 잃었다. 이 승리보다 더 비참하거나 해로운 승리가 무엇이겠는가?

Ὅγδοόν ἐστιν αὐτοῖς τό· Ἵνα γινώσκωσι σὲ τὸν μόνον ἀληθινὸν θεόν, καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν χριστόν· καὶ τό· Οὐδεὶς ἀγαθός, εἰ μὴ εἷς ὁ θεός. τοῦτο δὲ καὶ πάντῃ ῥᾴστην ἔχειν τὴν λύσιν μοι φαίνεται. εἰ γὰρ τὸ μόνον ἀληθινὸν ἐπὶ τοῦ πατρὸς θήσεις, ποῦ θήσεις τὴν αὐτοαλήθειαν; καὶ γὰρ εἰ τῷ μόνῳ σοφῷ θεῷ, ἢ τῷ μόνῳ ἔχοντι ἀθανασίαν, φῶς οἰκοῦντι ἀπρόσιτον, ἢ Βασιλεῖ τῶν αἰώνων ἀφθάρτῳ, ἀοράτῳ, μόνῳ σοφῷ θεῷ νοήσεις οὕτως, οἰχήσεταί σοι θάνατον κατακριθεὶς ὁ υἱός, ἢ σκότος, ἢ τὸ μὴ σοφὸς εἶναι, μηδὲ βασιλεύς, μηδὲ ἀόρατος, μηδὲ ὅλως θεός, ὃ τῶν εἰρημένων κεφάλαιον. πῶς δὲ οὐκ ἀπολεῖ μετὰ τῶν ἄλλων καὶ τὴν ἀγαθότητα, ἣ μάλιστα μόνου θεοῦ; ἀλλ’ οἶμαι τὸ μέν· Ἵνα γινώσκωσι σὲ τὸν μόνον ἀληθινὸν θεόν, ἐπ’ ἀναιρέσει λέγεσθαι τῶν οὐκ ὄντων μὲν θεῶν, λεγομένων δέ. οὐ γὰρ ἂν προσέκειτο· Καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν χριστόν, εἰ πρὸς ἐκεῖνον ἀντιδιῄρητο τὸ μόνον ἀληθινόν, ἀλλὰ μὴ κατὰ κοινοῦ τῆς θεότητος ἦν ὁ λόγος. τὸ δέ, Οὐδεὶς ἀγαθός, ἀπάντησιν ἔχει πρὸς τὸν πειράζοντα νομικόν, ὡς ἀνθρώπῳ τὴν ἀγαθότητα μαρτυρήσαντα. τὸ γὰρ ἄκρως ἀγαθόν, φησι, μόνου θεοῦ, κἂν τοῦτο καὶ ἄνθρωπος ὀνομάζηται, ὡς τό· Ὁ ἀγαθὸς ἄνθρωπος ἐκ τοῦ ἀγαθοῦ θησαυροῦ προβάλλει τὸ ἀγαθόν· καί, δώσω τὴν βασιλείαν τῷ ἀγαθῷ ὑπὲρ σέ, τοῦ θεοῦ πρὸς τὸν Σαοὺλ περὶ τοῦ Δαβὶδ λέγοντος· καὶ τό· Ἀγάθυνον, κύριε, τοῖς ἀγαθοῖς· καὶ ὅσα ἄλλα τοιαῦτα λέγεται περὶ τῶν ἐν ἡμῖν ἐπαινουμένων, ἐφ’ οὓς ἡ ἀπόρροια τοῦ πρώτου καλοῦ καὶ κατὰ δεύτερον λόγον ἔφθασεν. εἰ μὲν οὖν πείθομεν τοῦτο, ἄριστον· εἰ δὲ μή, τί φήσεις πρὸς τοὺς λέγοντας ἑτέρωθι, τὸν υἱὸν μόνον εἰρῆσθαι θεὸν κατὰ τὰς σὰς ὑποθέσεις; ἐν τίσι τοῖς ῥήμασιν; ἐν ἐκείνοις· Οὗτός σου θεός, οὐ λογισθήσεται ἕτερος πρὸς αὐτόν· καὶ μετ’ ὀλίγα· Μετὰ τοῦτο ἐπὶ τῆς γῆς ὤφθη, καὶ τοῖς ἀνθρώποις συνανεστράφη. ὅτι μὲν γὰρ οὐ περὶ τοῦ πατρὸς ἀλλὰ τοῦ υἱοῦ τὸ λεγόμενον, ἡ προσθήκη σαφῶς παρίστησιν. οὗτος γάρ ἐστιν ὁ σωματικῶς ὁμιλήσας ἡμῖν, καὶ μετὰ τῶν κάτω γενόμενος. εἰ δὲ νικήσειε κατὰ τοῦ πατρὸς λέγεσθαι τοῦτο, μὴ τῶν νομιζομένων θεῶν, ἡττήμεθα τὸν πατέρα, δι’ ὧν τοῦ υἱοῦ κατεσπουδάσαμεν. τί ἂν τῆς νίκης ταύτης γένοιτο ἀθλιώτερον ἢ ζημιωδέστερον;

번역 주석
1. 요한복음 17:3의 ‘유일한 참 하나님’을 아들과 대조되는 말로 읽는 주장에 답한다. 진리 자체이신 아들과, 이름만 신인 것들의 배제를 함께 논한다.
2. 홀로 지혜로우심은 로마서 16:27, 죽지 않으심과 빛은 디모데전서 6:16, 시대들의 왕은 1:17과 연결된다. 같은 배제 논리를 적용하면 아들의 신적 속성들이 사라짐을 묻는다.
3. ‘그 뒤에 땅 위에 나타나셨다’는 바룩서 3:38과 연결된다. 그레고리오스는 앞의 하나님에 관한 표현과 함께 아들에게 적용한다. 선한 스승에게 말한 이를 본문은 율법 전문가라고 부른다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-13

14
아홉째로 그들은 다음 말을 내세울 것이다. “우리를 위해 간구하려고 언제나 살아 계신다.” 좋은 말이며, 매우 신비롭고 인간을 사랑하는 말이다. 간구한다는 말은 많은 이들이 흔히 쓰는 뜻처럼, 보복을 요구한다는 뜻이 아니다. 그것은 어느 정도 낮은 처지에 속한다. 중보라는 관계에 따라 우리를 위해 대표가 되어 말씀하신다는 뜻이다. 성령도 우리를 위해 간구하신다고 한다. “하나님은 한 분이시며, 하나님과 인간 사이의 중보자도 한 분, 인간 예수 그리스도이시다.” 그분은 지금도 인간으로서 나의 구원을 위해 대표가 되어 말씀하신다. 자신이 취하신 몸과 함께 계시기 때문이다. 인간이 되심의 능력으로 나를 하나님이 되게 하실 때까지 그러하신다. 이제 육신을 따라 알려지지 않으시더라도 그러하다. 여기서 육신이라는 말은 죄를 제외한 우리의 육체적 고난을 뜻한다. 이처럼 우리에게는 예수라는 대언자가 계신다. 우리를 위해 아버지 앞에서 엎드려 뒹굴며 종처럼 간청하신다는 뜻이 아니다. 참으로 종에게 어울리며 성령께 어울리지 않는 그 생각을 치우라. 아버지께서 이를 요구하시거나 아들이 이를 겪으신다고 생각하는 일은, 하나님에 관한 합당한 생각이 아니기 때문이다. 그분은 인간으로서 겪으신 고난으로, 말씀과 권고자로서 우리에게 인내하도록 권하신다. 나는 대언을 이렇게 이해한다.

Ἐννατον ἐκεῖνο φήσουσι τό· Πάντοτε ζῶν εἰς τὸ ἐντυγχάνειν ὑπὲρ ἡμῶν. εὖ γε καὶ λίαν μυστικῶς τε καὶ φιλανθρώπως. τὸ γὰρ ἐντυγχάνειν οὐχ, ὡς ἡ τῶν πολλῶν συνήθεια, τὸ ζητεῖν ἐκδίκησιν ἔχει· τοῦτο γάρ πὼς καὶ ταπεινότητος· ἀλλὰ τὸ πρεσβεύειν ὑπὲρ ἡμῶν τῷ λόγῳ τῆς μεσιτείας· ὡς καὶ τὸ πνεῦμα ὑπὲρ ἡμῶν ἐντυγχάνειν λέγεται. Εἷς γὰρ θεός, εἷς καὶ μεσίτης θεοῦ καὶ ἀνθρώπων, ἄνθρωπος Ἰησοῦς χριστός. πρεσβεύει γὰρ ἔτι καὶ νῦν, ὡς ἄνθρωπος, ὑπὲρ τῆς ἐμῆς σωτηρίας, ὅτι μετὰ τοῦ σώματός ἐστιν, οὗ προσέλαβεν, ἕως ἂν ἐμὲ ποιήσῃ θεὸν τῇ δυνάμει τῆς ἐνανθρωπήσεως, κἂν μηκέτι κατὰ σάρκα γινώσκηται, τὰ σαρκικὰ λέγω πάθη καί, χωρὶς τῆς ἁμαρτίας, ἡμέτερα. οὕτω δὲ καὶ παράκλητον ἔχομεν Ἰησοῦν οὐχ ὡς ὑπὲρ ἡμῶν προκαλινδούμενον τοῦ πατρός, καὶ προσπίπτοντα δουλικῶς. ἄπαγε τὴν δούλην ὄντως ὑπόνοιαν, καὶ ἀναξίαν τοῦ πνεύματος. οὔτε γὰρ τοῦ πατρὸς τοῦτο ἐπιζητεῖν, οὔτε τοῦ υἱοῦ πάσχειν, ἢ ὡς περὶ θεοῦ διανοεῖσθαι δίκαιον· ἀλλ’ οἷς πέπονθεν, ὡς ἄνθρωπος, πείθει καρτερεῖν, ὡς λόγος καὶ παραινέτης. τοῦτο νοεῖταί μοι ἡ παράκλησις.

번역 주석
1. 영원한 간구는 히브리서 7:25, 성령의 간구는 로마서 8:26, 한 중보자는 디모데전서 2:5, 예수라는 대언자는 요한일서 2:1과 연결된다.
2. παράκλητος와 παράκλησις는 대언자와 대언으로 옮겼다. 마지막에는 인간으로서 겪으신 고난을 근거로 우리에게 인내를 권하는 뜻을 제시한다(Mason 131쪽).

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-14

15
그들의 열째 논거는 알지 못하심이다. 마지막 날이나 시간을 아무도 모르고, 아들 자신도 모르며, 아버지만 아신다는 말이다. 그러나 지혜이시며 시대들을 만드시고 완성하고 변화시키시는 분이, 존재하는 것들 가운데 무엇이나 생겨난 것들의 끝을 어떻게 모르시는가? 그분은 인간의 영이 자기 안의 것을 알듯 하나님의 일을 아시는 분이다. 이 지식보다 더 온전한 것이 무엇인가? 그 시간 이전의 일들과 끝에 바짝 가까운 일들은 정확히 아시면서, 그 시간 자체는 어떻게 모르시는가? 이것은 수수께끼 같다. 어떤 사람이 성벽 앞의 것들은 정확히 알지만, 성벽 자체는 모른다고 말하는 것과 같다. 또는 낮의 끝은 잘 알면서 밤의 시작은 모른다고 말하는 것과 같다. 여기에서는 한쪽을 알면 반드시 다른 쪽도 함께 알게 된다. 하나님으로서는 아시고, 인간으로서는 모른다고 말씀하신다는 것이 누구에게나 분명하지 않은가? 보이는 것과 생각으로 깨닫는 것을 구별한다면 말이다. 아들이라는 호칭에 누구의 아들인지 덧붙지 않고, 독립적으로 관계의 한정 없이 쓰인다. 이 때문에 우리는 알지 못하심을 더 경건하게 이해하여, 신적인 면이 아닌 인간적인 면에 적용할 수 있다.

Δέκατον αὐτοῖς ἐστιν ἡ ἄγνοια, καὶ τὸ μηδένα γινώσκειν τὴν τελευταίαν ἡμέραν ἢ ὥραν, μηδὲ τὸν υἱὸν αὐτόν, εἰ μὴ τὸν πατέρα. καίτοι πῶς ἀγνοεῖ τι τῶν ὄντων ἡ σοφία, ὁ ποιητὴς τῶν αἰώνων, ὁ συντελεστὴς καὶ μεταποιητής, τὸ πέρας τῶν γενομένων; ὁ οὕτω τὰ τοῦ θεοῦ γινώσκων, ὡς τὸ πνεῦμα τοῦ ἀνθρώπου τὰ ἐν αὐτῷ; τί γὰρ ταύτης τῆς γνώσεως τελεώτερον; πῶς δὲ τὰ μὲν πρὸ τῆς ὥρας ἀκριβῶς ἐπίσταται, καὶ τὰ οἷον ἐν χρῷ τοῦ τέλους, αὐτὴν δὲ ἀγνοεῖ τὴν ὥραν; αἰνίγματι γὰρ τὸ πρᾶγμα ὅμοιον, ὥσπερ ἂν εἴ τις τὰ μὲν πρὸ τοῦ τείχους ἀκριβῶς ἐπίστασθαι λέγοι, αὐτὸ δὲ ἀγνοεῖν τὸ τεῖχος· ἢ τὸ τῆς ἡμέρας τέλος εὖ ἐπιστάμενος, τὴν ἀρχὴν τῆς νυκτὸς μὴ γινώσκειν· ἔνθα ἡ τοῦ ἑτέρου γνῶσις ἀναγκαίως συνεισάγει τὸ ἕτερον. ἢ πᾶσιν εὔδηλον, ὅτι γινώσκει μέν, ὡς θεός, ἀγνοεῖν δέ φησιν, ὡς ἄνθρωπος, ἄν τις τὸ φαινόμενον χωρίσῃ τοῦ νοουμένου; τὸ γὰρ ἀπόλυτον εἶναι τὴν τοῦ υἱοῦ προσηγορίαν καὶ ἄσχετον, οὐ προσκειμένου τῷ υἱῷ τοῦ τίνος, ταύτην ἡμῖν δίδωσι τὴν ὑπόνοιαν, ὥστε τὴν ἄγνοιαν ὑπολαμβάνειν ἐπὶ τὸ εὐσεβέστερον, τῷ ἀνθρωπίνῳ, μὴ τῷ θείῳ, ταύτην λογιζομένους.

번역 주석
1. 마지막 날과 시간을 알지 못하심은 마가복음 13:32의 표현이다. 지혜이시며 시대들의 창조자이신 분에 관한 표현들과 함께 비교한다.
2. 성벽과 낮밤의 경계는 바로 앞의 일을 정확히 알면서 그 끝을 모른다고 하는 설명을 시험하는 비유이다. 신성과 인간성을 구별하여 알지 못하심을 인간적인 면에 연결한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-15

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그러므로 이 설명이 충분하다면 여기에서 멈추고, 더 요구하지 말라. 충분하지 않다면, 적어도 둘째 설명을 받아들이라. 다른 각각의 것처럼 가장 큰 일들에 대한 지식도, 낳으신 분을 존중하여 그 원인에게 돌리자. 우리 가운데 문학을 연구하는 한 사람처럼 다음과 같이 읽는 사람도, 적지 않은 것을 생각했다고 본다. 아들도 아버지가 아신다는 사실에 의해서만 그 날이나 시간을 아신다는 것이다. 그 결론은 무엇인가? 아버지가 아시므로, 아들도 아신다는 것이다. 처음부터 계신 본성 밖에는 누구도 이것을 알거나 파악할 수 없음이 분명하다는 뜻이다. 우리에게는 명령을 받으심, 명령들을 지키심, 언제나 아버지께서 기뻐하시는 일들을 행하심도 설명할 일이 남아 있었다. 온전하게 되심, 높임을 받으심, 고난에서 순종을 배우심, 대제사장직, 제물, 넘겨지심도 그러하다. 죽음에서 구원하실 수 있는 분께 간구하심, 괴로워하심, 핏방울, 기도와 그 밖에 이런 것들도 그러하다. 그러나 이런 호칭들은 고난받는 면에 관한 것이며, 변하지 않고 고난보다 높은 본성에 관한 것이 아님을 누구나 분명히 안다. 그러므로 반론들에 관해서는 이만큼 말하자. 더 자세히 살피는 이들이 온전하게 연구할 수 있도록 뿌리와 메모가 될 만큼 말하자. 앞서 말한 것과 이어지도록, 아들의 호칭들도 살피지 않은 채 지나치지 않는 것이 좋겠다. 그 호칭들은 많으며, 그분에 관해 생각하는 여러 면에 붙어 있다. 각각 무엇을 뜻하는지 밝히고, 이름들의 신비를 드러내 보자.

Εἰ μὲν οὖν οὗτος αὐτάρκης ὁ λόγος, ἐνταῦθα στησόμεθα, καὶ μηδὲν πλέον ἐπιζητείσθω· εἰ δὲ μή, τό γε δεύτερον, ὥσπερ τῶν ἄλλων ἕκαστον, οὕτω δὲ καὶ ἡ γνῶσις τῶν μεγίστων ἐπὶ τὴν αἰτίαν ἀναφερέσθω τιμῇ τοῦ γεννήτορος. δοκεῖ δέ μοί τις, μηδ’ ἂν ἐκείνως ἀναγνούς, ὡς τῶν καθ’ ἡμᾶς φιλολόγων τις, μικρὸν ἐννοῆσαι, ὅτι οὐδὲ ὁ υἱὸς ἄλλως οἶδε τὴν ἡμέραν ἢ τὴν ὥραν, ἢ ὡς ὅτι ὁ πατήρ. τὸ γὰρ συναγόμενον ὁποῖον; ἐπειδὴ ὁ πατὴρ γινώσκει, διὰ τοῦτο καὶ ὁ υἱός, ὡς δῆλον, ὅτι μηδενὶ γνωστὸν τοῦτο μηδὲ ληπτόν, πλὴν τῆς πρώτης φύσεως. ἐλείπετο περὶ τοῦ ἐντετάλθαι, καὶ τετηρηκέναι τὰς ἐντολάς, καὶ τὰ ἀρεστὰ αὐτῷ πάντοτε πεποιηκέναι, διαλαβεῖν ἡμᾶς· ἔτι δὲ τελειώσεως, καὶ ὑψώσεως, καὶ τοῦ μαθεῖν ἐξ ὧν ἔπαθε τὴν ὑπακοήν, ἀρχιερωσύνης τε καὶ προσφορᾶς, καὶ παραδόσεως, καὶ δεήσεως τῆς πρὸς τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτὸν ἐκ θανάτου, καὶ ἀγωνίας, καὶ θρόμβων, καὶ προσευχῆς, καὶ εἴ τι ἄλλο τοιοῦτον· εἰ μὴ πᾶσι πρόδηλον ἦν, ὅτι περὶ τὸ πάσχον τὰ τοιαῦτα τῶν ὀνομάτων, οὐ τὴν ἄτρεπτον φύσιν καὶ τοῦ πάσχειν ὑψηλοτέραν. ὁ μὲν οὖν περὶ τῶν ἀντιθέτων λόγος τοσοῦτον, ὅσον ῥίζα τις εἶναι καὶ ὑπόμνημα τοῖς ἐξεταστικωτέροις τῆς τελεωτέρας ἐξεργασίας. ἄξιον δὲ ἴσως, καὶ τοῖς προειρημένοις ἀκόλουθον, μηδὲ τὰς προσηγορίας τοῦ υἱοῦ παρελθεῖν ἀθεωρήτους, πολλάς τε οὔσας, καὶ κατὰ πολλῶν κειμένας τῶν περὶ αὐτὸν νοουμένων, ἀλλ’ ἑκάστην αὐτῶν ὅ τί ποτε βούλεται παραστῆσαι, καὶ δεῖξαι τὸ τῶν ὀνομάτων μυστήριον.

번역 주석
1. 날과 시간에 대한 다른 설명은 아들의 지식도 아버지에게서 있음을 강조한다. 아버지가 아시므로 아들도 아신다는 독법을 소개한다.
2. 남은 표현들은 명령, 고난, 높임, 제사와 기도이며, 고난받는 면에 속한다고 설명한다. 여기서 성경의 반론들에 대한 해설을 마치고 아들의 이름들로 이어 간다.

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여기에서 시작하자. 신적인 것은 이름으로 다 표현할 수 없다. 우리의 논증만이 아니라, 가장 지혜롭고 오래전의 히브리인들도 우리가 추론할 수 있도록 이것을 밝혔다. 그들은 고유한 글자들로 신적인 것을 존중했고, 하나님 이후의 어떤 것에도 하나님과 같은 글자들이 쓰이는 것을 받아들이지 않았다. 이 정도까지도 신적인 것은 우리의 것들과 공유하지 않아야 한다고 여겼다. 그런 사람들이 어떻게 사라지는 음성으로, 해체되지 않으며 고유한 본성을 표현하는 일을 받아들이겠는가? 누구도 모든 공기를 들이마신 적이 없으며, 어떤 정신도 하나님의 본질을 온전히 담은 적이 없고, 어떤 음성도 그것을 감싼 적이 없다. 우리는 그분 주변의 것들에서 그분에 관한 그림자를 그리며, 희미하고 약한 표상을 서로 다른 곳에서 모을 뿐이다. 우리에게 가장 좋은 신학자는 전부를 발견한 사람이 아니다. 육신의 속박은 전부를 받아들일 수 없기 때문이다. 다른 사람보다 더 많이 떠올리고, 자기 안에 진리의 모습을 더 많이 모은 사람이다. 그림자라고 부르든, 다른 무엇이라고 부르든 그러하다.

Ἀρκτέον δὲ ἡμῖν ἐντεῦθεν. τὸ θεῖον ἀκατονόμαστον· καὶ τοῦτο δηλοῦσιν, οὐχ οἱ λογισμοὶ μόνον, ἀλλὰ καὶ Ἑβραίων οἱ σοφώτατοι καὶ παλαιότατοι, ὅσον εἰκάζειν ἔδοσαν. οἱ γὰρ χαρακτῆρσιν ἰδίοις τὸ θεῖον τιμήσαντες, καὶ οὐδὲ γράμμασιν ἀνασχόμενοι τοῖς αὐτοῖς ἄλλο τι γράφεσθαι τῶν μετὰ θεὸν καὶ θεόν, ὡς δέον ἀκοινώνητον εἶναι καὶ μέχρι τούτου τὸ θεῖον τοῖς ἡμετέροις, πότε ἂν δέξαιντο λυομένῃ φωνῇ δηλοῦσθαι τὴν ἄλυτον φύσιν καὶ ἰδιάζουσαν; οὔτε γὰρ ἀέρα τις ἔπνευσεν ὅλον πώποτε, οὔτε οὐσίαν θεοῦ παντελῶς ἢ νοῦς κεχώρηκεν, ἢ φωνὴ περιέλαβεν. ἀλλ’ ἐκ τῶν περὶ αὐτὸν σκιαγραφοῦντες τὰ κατ’ αὐτόν, ἀμυδράν τινα καὶ ἀσθενῆ καὶ ἄλλην ἀπ’ ἄλλου φαντασίαν συλλέγομεν. καὶ οὗτος ἄριστος ἡμῖν θεολόγος, οὐχ ὃς εὗρε τὸ πᾶν, οὐδὲ γὰρ δέχεται τὸ πᾶν ὁ δεσμός, ἀλλ’ ὃς ἐὰν ἄλλου φαντασθῇ πλέον, καὶ πλεῖον ἐν ἑαυτῷ συναγάγῃ τὸ τῆς ἀληθείας ἴνδαλμα, ἢ ἀποσκίασμα, ἢ ὅ τι καὶ ὀνομάσομεν.

번역 주석
1. 하나님의 이름을 특별한 글자들로 기록하는 히브리인들의 관습을, 신성을 이름으로 완전히 표현할 수 없음과 연결한다.
2. 공기를 전부 들이마실 수 없다는 비유는 정신과 음성으로 하나님의 본질을 온전히 담을 수 없다는 설명에 대응한다. 주변의 것들에서 모은 진리의 모습과 그림자로 인간의 신학을 설명한다.

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우리가 이를 수 있는 범위에서, ‘계시는 분’과 ‘하나님’은 어느 정도 본질에 더 가까운 이름들이다. 그 가운데 ‘계시는 분’이 더 가깝다. 산 위에서 모세에게 응답하시며, 자신의 이름이 무엇인지 질문을 받으셨을 때, 백성에게 “계시는 분께서 나를 보내셨다”라고 말하라 명하시며 자신을 그렇게 부르셨기 때문만은 아니다. 우리가 이 호칭을 더 적절한 것으로 여기기 때문이기도 하다. 이런 일에 재주 있는 이들이 ‘하나님’의 어원을 ‘달리다’나 ‘태우다’에서 찾더라도, 늘 움직이시며 나쁜 상태를 없애신다는 뜻에서 찾더라도, 그래서 소멸시키는 불이라고 불리시더라도, 그 이름은 관계를 나타내는 말이며, 관계에서 벗어난 말이 아니다. 하나님의 이름이라고 불리는 ‘주님’이라는 말도 그렇다. “나는 주님, 너의 하나님이다. 이것이 내 이름이다”라고 말씀하신다. 또 “주님이 그분의 이름이다.” 그러나 우리가 찾는 것은 다른 것에 묶이지 않고, 스스로 존재하는 본성이다. 존재함은 참으로 하나님께 고유하며 온전하다. 그 이전이나 그 이후에 의해 제한되거나 잘리지 않는다. 그분은 ‘계셨다’거나 ‘계실 것이다’라는 시간으로 한정되지 않기 때문이다.

Ὅσον δ’ οὖν ἐκ τῶν ἡμῖν ἐφικτῶν, ὁ μὲν ὤν, καὶ ὁ θεός, μᾶλλόν πὼς τῆς οὐσίας ὀνόματα· καὶ τούτων μᾶλλον ὁ ὤν· οὐ μόνον ὅτι τῷ Μωυσεῖ χρηματίζων ἐπὶ τοῦ ὄρους, καὶ τὴν κλῆσιν ἀπαιτούμενος, ἥ τίς ποτε εἴη, τοῦτο προσεῖπεν ἑαυτόν, Ὁ ὢν ἀπέσταλκέ με, τῷ λαῷ κελεύσας εἰπεῖν· ἀλλ’ ὅτι καὶ κυριωτέραν ταύτην εὐρίσκομεν. ἡ μὲν γὰρ τοῦ θεοῦ, κἂν ἀπὸ τοῦ θέειν, ἢ αἴθειν, ἠτυμολόγηται τοῖς περὶ ταῦτα κομψοῖς, διὰ τὸ ἀεικίνητον καὶ δαπανητικὸν τῶν μοχθηρῶν ἕξεων, - καὶ γὰρ πῦρ καταναλίσκον ἐντεῦθεν λέγεται, - ἀλλ’ οὖν τῶν πρός τι λεγομένων ἐστί, καὶ οὐκ ἄφετος· ὥσπερ καὶ ἡ κύριος φωνή, ὄνομα εἶναι θεοῦ καὶ αὐτὴ λεγομένη· Ἐγὼ γάρ, φησι, κύριος ὁ θεός σου· τοῦτό μού ἐστιν ὄνομα. καί, κύριος ὄνομα αὐτῷ. ἡμεῖς δὲ φύσιν ἐπιζητοῦμεν, ᾗ τὸ εἶναι καθ’ ἑαυτό, καὶ οὐκ ἄλλῳ συνδεδεμένον· τὸ δὲ ὂν ἴδιον ὄντως θεοῦ, καὶ ὅλον, μήτε τῷ πρὸ αὐτοῦ, μήτε τῷ μετ’ αὐτόν, οὐ γὰρ ἦν, ἢ ἔσται, περατούμενον ἢ περικοπτόμενον.

번역 주석
1. ‘계시는 분’은 출애굽기 3:14의 그리스어 호칭이다. 하나님과 주님이라는 관계적 이름들에 비해, 존재 자체를 가리키는 데 더 적절한 이름으로 설명한다.
2. θεός를 θέειν(달리다)이나 αἴθειν(태우다)에서 설명하는 것은 강론에 소개된 어원 해석이다. 소멸시키는 불은 신명기 4:24와 히브리서 12:29, 주님이라는 이름은 출애굽기 20:2와 이사야 42:8의 표현을 활용한다.

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19
다른 호칭들 가운데 어떤 것들은 분명히 권한에 속하며, 어떤 것들은 경륜에 속한다. 그 경륜도 둘이다. 몸보다 높은 경륜과 몸 안의 경륜이다. 예를 들어 전능자와 왕, 곧 영광의 왕, 시대들의 왕, 사랑받는 이의 권능들의 왕, 왕 노릇하는 이들의 왕이 있다. 또 주님, 곧 사바오트, 다시 말해 군대들의 주님, 권능들의 주님, 주인들의 주님이 있다. 이것들은 분명히 권한에 속한다. 구원의 하나님, 보복의 하나님, 평화의 하나님, 의로움의 하나님, 아브라함과 이사악과 야곱의 하나님, 하나님을 보는 영적인 온 이스라엘의 하나님도 있다. 이것들은 경륜에 속한다. 우리는 세 가지로 다스림을 받는다. 형벌에 대한 두려움, 구원과 영광에 대한 소망, 그리고 그것들을 얻게 하는 덕의 실천이다. 보복이라는 이름은 두려움을 다스린다. 구원이라는 이름은 소망을 다스린다. 덕에 관한 이름은 실천을 다스린다. 이 가운데 무엇을 이루는 사람은 하나님을 자기 안에 지닌 사람으로서, 완성과 덕을 통한 친밀함을 향해 더욱 힘쓰게 된다. 지금까지의 이름들은 신성에 공통된다. 근원이 없으신 분께 고유한 이름은 아버지다. 시작 없이 태어나신 분께 고유한 이름은 아들이다. 태어나지 않고 나오셨거나 나오시는 분께 고유한 이름은 성령이다. 이제 이 논의가 애초에 말하려던 아들의 호칭들로 가 보자.

τῶν δ’ ἄλλων προσηγοριῶν αἱ μὲν τῆς ἐξουσίας εἰσὶ προφανῶς, αἱ δὲ τῆς οἰκονομίας, καὶ ταύτης διττῆς· τῆς μὲν ὑπὲρ τὸ σῶμα, τῆς δὲ ἐν σώματι· οἷον ὁ μὲν παντοκράτωρ, καὶ ὁ βασιλεύς, ἢ τῆς δόξης, ἢ τῶν αἰώνων, ἢ τῶν δυνάμεων τοῦ ἀγαπητοῦ, ἢ τῶν βασιλευόντων· καὶ ὁ κύριος, ἢ σαβαώθ, ὅπερ ἐστὶ στρατιῶν, ἢ τῶν δυνάμεων, ἢ τῶν κυριευόντων. ταῦτα μὲν σαφῶς τῆς ἐξουσίας· ὁ δὲ θεός, ἢ τοῦ σώζειν, ἢ ἐκδικήσεων, ἢ εἰρήνης, ἢ δικαιοσύνης, ἢ Ἀβραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ἰακώβ, καὶ παντὸς Ἰσραὴλ τοῦ πνευματικοῦ καὶ ὁρῶντος θεόν· ταῦτα δὲ τῆς οἰκονομίας. ἐπειδὴ γὰρ τρισὶ τούτοις διοικούμεθα, δέει τε τιμωρίας, καὶ σωτηρίας ἐλπίδι, πρὸς δὲ καὶ δόξης, καὶ ἀσκήσει τῶν ἀρετῶν, ἐξ ὧν ταῦτα· τὸ μὲν τῶν ἐκδικήσεων ὄνομα οἰκονομεῖ τὸν φόβον· τὸ δὲ τῶν σωτηρίων τὴν ἐλπίδα· τὸ δὲ τῶν ἀρετῶν τὴν ἄσκησιν· ἵν᾿ ὡς τὸν θεὸν ἐν ἑαυτῷ φέρων ὁ τούτων τι κατορθῶν μᾶλλον ἐπείγηται πρὸς τὸ τέλειον, καὶ τὴν ἐξ ἀρετῶν οἰκείωσιν. ταῦτα μὲν οὖν ἔτι κοινὰ θεότητος τὰ ὀνόματα. ἴδιον δὲ τοῦ μὲν ἀνάρχου, πατήρ· τοῦ δὲ ἀνάρχως γεννηθέντος, υἱός· τοῦ δὲ ἀγεννήτως προελθόντος, ἢ προιόντος, τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον. ἀλλ’ ἐπὶ τὰς τοῦ υἱοῦ κλήσεις ἔλθωμεν, ὅπερ ὡρμήθη λέγειν ὁ λόγος.

번역 주석
1. 권한의 이름들과 경륜의 이름들을 구별한다. 경륜의 이름들은 두려움과 소망과 덕의 실천에 대응하여 인간을 다스리는 방식으로 설명된다.
2. 공통된 신적 이름들 뒤에 아버지와 아들과 성령의 고유한 이름들을 제시한다. 성령의 나오심은 아들의 탄생과 구별되며, 마지막에는 아들의 개별 호칭으로 논의를 옮긴다.

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20
내 생각에 그분이 아들이라 불리시는 까닭은 본질상 아버지와 같으시기 때문이다. 같은 본질이실 뿐 아니라 아버지에게서 계시기 때문이다. 독생자라 불리시는 까닭은 홀로 한 분에게서 한 분으로만 나셨기 때문만이 아니라, 몸의 탄생과 다르게 유일한 방식으로 나셨기 때문이다. 말씀이라 불리시는 까닭은 말과 정신의 관계처럼 아버지와 관계를 맺으시기 때문이다. 탄생에 정념이 따르지 않는다는 점뿐 아니라, 결합되어 있으며 드러내어 알리신다는 점에서도 그렇다. 어떤 사람은 정의와 정의되는 것의 관계와도 같다고 말할 수 있을 것이다. 정의도 λόγος라고 불리기 때문이다. “아들을 깨달은 이는 아버지를 깨달았다”라고 말씀하신다. 여기에서 ‘보았다’는 ‘깨달았다’는 뜻이다. 아들은 아버지의 본성을 짧고 쉽게 밝히시는 분이다. 태어난 모든 존재는 낳은 존재에 관해 말없이 말하기 때문이다. 존재하는 것들 안에 계시기 때문에 말씀이라 불린다고 말해도, 그 뜻에서 벗어나지 않을 것이다. 말씀과 이성의 원리 없이 이루어진 것이 무엇인가? 지혜라 불리시는 까닭은 신적인 일들과 인간의 일들에 관한 지식이시기 때문이다. 만드신 분이 자신이 만든 것들의 원리들을 어떻게 모르실 수 있는가? 능력이라 불리시는 까닭은 생겨난 것들을 보존하시고, 그것들이 함께 유지될 힘을 주시기 때문이다. 진리라 불리시는 까닭은 본성상 여럿이 아니라 하나이시기 때문이다. 참된 것은 하나이며, 거짓은 여러 갈래다. 또 아버지의 순수한 인장이시며, 가장 거짓 없는 새겨진 형상이시기 때문이다. 형상이라 불리시는 까닭은 같은 본질이시며, 아들이 아버지에게서 계시고 아버지가 아들에게서 계시지는 않기 때문이다. 형상의 본성은 원형과, 자신이 형상이라 불리는 대상을 본뜨는 것이기 때문이다. 다만 여기에서는 그보다 더하다. 다른 경우에는 움직이는 것의 움직이지 않는 형상이지만, 여기에서는 살아 계신 분의 살아 있는 형상이시며 더 완전한 일치를 지니신다. 셋이 아담과 일치하는 것보다, 또 태어난 모든 것이 낳은 것과 일치하는 것보다 더하다. 합성되지 않은 존재들의 본성은 어떤 점에서는 닮고 다른 점에서는 닮지 않는 것이 아니기 때문이다. 전체가 전체의 형상이며, 닮은 것이라기보다 같은 것이다. 빛이라 불리시는 까닭은 말씀과 삶으로 정결해지는 영혼들의 광채이시기 때문이다. 무지와 죄가 어둠이라면, 지식과 하나님을 모신 삶은 빛일 것이다. 생명이라 불리시는 까닭은 빛이시며, 모든 이성적 본성의 성립과 존재의 바탕이시기 때문이다. 우리는 그분 안에서 살고 움직이며 존재한다. 불어넣으심의 두 가지 효력에 따라 그러하다. 모두 그분에게서 생명의 숨을 받으며, 받아들일 수 있는 이들은 성령도 받는다. 우리 생각의 입을 여는 만큼 받는다. 의로움이라 불리시는 까닭은 각자에게 합당한 것을 나누시고, 율법 아래 있는 이들과 은혜 아래 있는 이들을 공정하게 다스리시기 때문이다. 영혼과 몸도 공정하게 다스려, 영혼은 다스리고 몸은 다스림받게 하시며, 더 나은 것이 못한 것을 이끌게 하신다. 못한 것이 더 나은 것에 맞서지 않게 하시려는 것이다. 거룩하게 하심이라 불리시는 까닭은 순수함이시기 때문이다. 순수함으로 순수한 것을 받아들이게 하신다. 속량이라 불리시는 까닭은 죄에 붙들린 우리를 풀어 주시고, 우리 대신 자신을 대속물로 내어 주어 온 세계를 정결하게 하시기 때문이다. 부활이라 불리시는 까닭은 죄 때문에 죽은 우리를 여기서 일으키시고, 생명으로 다시 이끄시기 때문이다.

Δοκεῖ γάρ μοι λέγεσθαι υἱὸς μέν, ὅτι ταὐτόν ἐστι τῷ πατρὶ κατ’ οὐσίαν· καὶ οὐκ ἐκεῖνο μόνον, ἀλλὰ κἀκεῖθεν. μονογενὴς δέ, οὐχ ὅτι μόνος ἐκ μόνου καὶ μόνον, ἀλλ’ ὅτι καὶ μονοτρόπως, οὐχ ὡς τὰ σώματα. λόγος δέ, ὅτι οὕτως ἔχει πρὸς τὸν πατέρα, ὡς πρὸς νοῦν λόγος· οὐ μόνον διὰ τὸ ἀπαθὲς τῆς γεννήσεως, ἀλλὰ καὶ τὸ συναφές, καὶ τὸ ἐξαγγελτικόν. τάχα δ’ ἂν εἴποι τις, ὅτι καὶ ὡς ὅρος πρὸς τὸ ὁριζόμενον, ἐπειδὴ καὶ τοῦτο λέγεται λόγος. ὁ γὰρ νενοηκώς, φησι, τὸν υἱόν, τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ἑωρακώς, νενόηκε τὸν πατέρα· καὶ σύντομος ἀπόδειξις καὶ ῥᾳδία τῆς τοῦ πατρὸς φύσεως ὁ υἱός. γέννημα γὰρ ἅπαν τοῦ γεγεννηκότος σιωπῶν λόγος. εἰ δὲ καὶ διὰ τὸ ἐνυπάρχειν τοῖς οὖσι λέγοι τις, οὐχ ἁμαρτήσεται τοῦ λόγου. τί γάρ ἐστιν, ὃ μὴ λόγῳ συνέστηκεν; σοφία δέ, ὡς ἐπιστήμη θείων τε καὶ ἀνθρωπίνων πραγμάτων. πῶς γὰρ οἷόν τε τὸν πεποιηκότα τοὺς λόγους ἀγνοεῖν ὧν πεποίηκεν; δύναμις δέ, ὡς συντηρητικὸς τῶν γενομένων, καὶ τὴν τοῦ συνέχεσθαι ταῦτα χορηγῶν δύναμιν. ἀλήθεια δέ, ὡς ἕν, οὐ πολλὰ τῇ φύσει· τὸ μὲν γὰρ ἀληθὲς ἕν, τὸ δὲ ψεῦδος πολυσχιδές· καὶ ὡς καθαρὰ τοῦ πατρὸς σφραγίς, καὶ χαρακτὴρ ἀψευδέστατος. εἰκὼν δέ, ὡς ὁμοούσιον, καὶ ὅτι τοῦτο ἐκεῖθεν, ἀλλ’ οὐκ ἐκ τούτου πατήρ. αὕτη γὰρ εἰκόνος φύσις, μίμημα εἶναι τοῦ ἀρχετύπου, καὶ οὗ λέγεται· πλὴν ὅτι καὶ πλεῖον ἐνταῦθα. ἐκεῖ μὲν γὰρ ἀκίνητος κινουμένου· ἐνταῦθα δὲ ζῶντος καὶ ζῶσα, καὶ πλεῖον ἔχουσα τὸ ἀπαράλλακτον, ἢ τοῦ Ἀδὰμ ὁ Σήθ, καὶ τοῦ γεννῶντος παντὸς τὸ γεννώμενον. τοιαύτη γὰρ ἡ τῶν ἁπλῶν φύσις, μὴ τῷ μὲν ἐοικέναι, τῷ δὲ ἀπεοικέναι, ἀλλ’ ὅλον ὅλου τύπον εἶναι, καὶ ταὐτὸν μᾶλλον, ἢ ἀφομοίωμα. φῶς δέ, ὡς λαμπρότης ψυχῶν καὶ λόγῳ καὶ βίῳ καθαιρομένων. εἰ γὰρ σκότος ἡ ἄγνοια καὶ ἡ ἁμαρτία, φῶς ἂν εἴη ἡ γνῶσις, καὶ βίος ὁ ἔνθεος. ζωὴ δέ, ὅτι φῶς, καὶ πάσης λογικῆς φύσεως σύστασις καὶ οὐσίωσις. ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν, καὶ κινούμεθα, καὶ ἐσμέν, κατὰ τὴν διπλῆν τοῦ ἐμφυσήματος δύναμιν, καὶ πνοὴν ἐκεῖθεν ἐμφυσώμενοι πάντες, καὶ πνεῦμα ἅγιον ὅσοι χωρητικοί, καὶ τοσοῦτον, καθ’ ὅσον ἂν τὸ στόμα τῆς διανοίας ἀνοίξωμεν. δικαιοσύνη δέ, ὅτι τοῦ πρὸς ἀξίαν διαιρέτης, καὶ διαιτῶν δικαίως τοῖς ὑπὸ νόμον καὶ τοῖς ὑπὸ χάριν, ψυχῇ καὶ σώματι, ὥστε τὸ μὲν ἄρχειν, τὸ δὲ ἄρχεσθαι, καὶ τὴν ἡγεμονίαν ἔχειν τὸ κρεῖττον κατὰ τοῦ χείρονος, ὡς μὴ τὸ χεῖρον ἐπανίστασθαι τῷ βελτίονι. ἁγιασμὸς δέ, ὡς καθαρότης, ἵνα χωρῆται τὸ καθαρὸν καθαρότητι. ἀπολύτρωσις δέ, ὡς ἐλευθερῶν ἡμᾶς ὑπὸ τῆς ἁμαρτίας κατεχομένους, καὶ λύτρον ἑαυτὸν ἀντιδιδοὺς ἡμῶν τῆς οἰκουμένης καθάρσιον. ἀνάστασις δέ, ὡς ἐντεῦθεν ἡμᾶς ἀπανιστάς, καὶ πρὸς τὴν ζωὴν ἐπανάγων νενεκρωμένους ὑπὸ τῆς ἁμαρτίας.

번역 주석
1. λόγος는 말씀, 말, 정의, 이성의 원리를 뜻할 수 있다. 아들을 아버지의 말씀이라 부르는 관계에서 출발하여, 정의와 정의되는 것 및 피조물의 존재 원리로 설명을 넓힌다.
2. 아들을 본 이는 아버지를 보았다는 말은 요한복음 14:9, 새겨진 형상은 히브리서 1:3, 아담과 셋은 창세기 5:3을 활용한다. 살아 있는 형상과 원형의 일치를 비교한다.
3. 살고 움직이고 존재한다는 말은 사도행전 17:28, 생각의 입을 여는 말은 시편 119:131, 속량은 고린도전서 1:30과 마가복음 10:45의 표현을 활용한다. 생명의 숨과 성령을 받는 일을 두 가지 불어넣으심으로 설명한다.

인용 주소: https://patristics.missionalbible.org/releases/alpha-0.24.4/gregory-nazianzus-oration-30/index.html#p-20

21
이 이름들은 아직 우리보다 높으신 분과 우리를 위해 오신 분에게 공통된다. 특별히 우리의 처지와 여기서 취하신 인간성에 속하는 이름들은 다음과 같다. 인간이라 불리시는 까닭은 몸을 통해 몸을 지닌 이들이 그분을 받아들이게 하시려는 것만은 아니다. 본성을 붙잡을 수 없으므로, 다른 방식으로는 받아들일 수 없었을 것이다. 자신을 통해 인간을 거룩하게 하시며, 온 반죽을 위한 누룩이 되시려는 것이다. 정죄받은 것 전체를 자신과 결합하여 정죄에서 풀어 주시려는 것이다. 죄를 제외한 우리의 모든 것, 곧 죽음이 미치는 몸과 영혼과 정신을 모든 이를 위해 모두 취하셨다. 이것들로 이루어진 인간은 생각으로 깨닫는 신성 때문에, 눈에 보이는 하나님이시다. 사람의 아들이라 불리시는 까닭은 아담과 처녀에게서 나셨기 때문이다. 아담에게서는 조상으로서, 처녀에게서는 어머니로서 나셨다. 출생의 법칙에 따르기도 하고 따르지 않기도 하셨다. 그리스도라 불리시는 까닭은 신성 때문이다. 신성은 인간성의 기름부음이다. 다른 기름부음받은 이들처럼 활동으로 거룩하게 하지 않고, 기름을 붓는 분 전체의 현존으로 거룩하게 한다. 그 기름부음은 기름을 붓는 분이 인간이라 불리게 하고, 기름부음받는 것을 하나님이 되게 한다. 길이라 불리시는 까닭은 자신을 통해 우리를 이끄시기 때문이다. 문이라 불리시는 까닭은 들어가게 하시기 때문이다. 목자라 불리시는 까닭은 풀밭에 머물게 하시고, 쉬게 하는 물가에서 먹이시며, 거기에서 우리를 인도하시기 때문이다. 짐승들에 맞서 앞에서 싸우신다. 길 잃은 것을 돌이키고 잃은 것을 데려오며, 부러진 것을 싸매고 튼튼한 것을 지키신다. 목양의 지혜로운 말씀들로 저 위의 우리에 모으신다. 양이라 불리시는 까닭은 제물이시기 때문이다. 어린양이라 불리시는 까닭은 완전하시기 때문이다. 대제사장이라 불리시는 까닭은 하나님께 나아가게 하시기 때문이다. 멜키체덱이라 불리시는 까닭은 우리보다 높은 면에서는 어머니가 없고, 우리와 같은 면에서는 아버지가 없으시기 때문이다. 위에서의 탄생에는 족보가 없으시기 때문이다. “누가 그분의 세대를 이야기하겠는가?”라고 말한다. 살렘의 왕이시기 때문이다. 살렘은 평화라는 뜻이다. 의로움의 왕이시기 때문이며, 악한 권세들에 맞서 용맹을 보이는 족장들에게 십일조를 받으시기 때문이다. 그대는 아들의 호칭들을 얻었다. 그 이름들을 따라 걸어가라. 높은 이름들은 신적으로, 몸에 관한 이름들은 그 고난에 참여하며 따라가라. 더 정확히 말하면, 모두 신적으로 따라가라. 우리를 위해 위에서 내려오신 분을 통해, 그대가 아래에서 올라가 하나님이 되도록 하라. 무엇보다 먼저, 또 모든 것 위에 다음 말을 지키라. 그러면 높은 이름들이나 낮은 이름들에서 넘어지지 않을 것이다. “예수 그리스도는 어제와 오늘 육신으로 계시며, 영적으로 동일하시고 영원토록 그러하시다.” 아멘.

ταῦτα μὲν οὖν ἔτι κοινὰ τοῦ τε ὑπὲρ ἡμᾶς καὶ τοῦ δι’ ἡμᾶς. ἃ δὲ ἰδίως ἡμέτερα καὶ τῆς ἐντεῦθεν προσλήψεως· ἄνθρωπος μέν, οὐχ ἵνα χωρηθῇ μόνον διὰ σώματος σώμασιν, ἄλλως οὐκ ἂν χωρηθεὶς διὰ τὸ τῆς φύσεως ἄληπτον· ἀλλ’ ἵνα καὶ ἁγιάσῃ δι’ ἑαυτοῦ τὸν ἄνθρωπον, ὥσπερ ζύμη γενόμενος τῷ παντὶ φυράματι, καὶ πρὸς ἑαυτὸν ἑνώσας τὸ κατακριθὲν ὅλον λύσῃ τοῦ κατακρίματος, πάντα ὑπὲρ πάντων γενόμενος, ὅσα ἡμεῖς, πλὴν τῆς ἁμαρτίας, σῶμα, ψυχή, νοῦς, δι’ ὅσων ὁ θάνατος· τὸ κοινὸν ἐκ τούτων, ἄνθρωπος, θεὸς ὁρώμενος, διὰ τὸ νοούμενον. υἱὸς δὲ ἀνθρώπου, καὶ διὰ τὸν Ἀδάμ, καὶ διὰ τὴν παρθένον, ἐξ ὧν ἐγένετο· τοῦ μέν, ὡς προπάτορος, τῆς δέ, ὡς μητρός, νόμῳ καὶ οὐ νόμῳ γεννήσεως. Χριστὸς δέ, διὰ τὴν θεότητα· χρίσις γὰρ αὕτη τῆς ἀνθρωπότητος, οὐκ ἐνεργείᾳ κατὰ τοὺς ἄλλους χριστοὺς ἁγιάζουσα, παρουσίᾳ δὲ ὅλου τοῦ χρίοντος· ἧς ἔργον ἄνθρωπον ἀκοῦσαι τὸ χρίον, καὶ ποιῆσαι θεὸν τὸ χριόμενον. ὁδὸς δέ, ὡς δι’ ἑαυτοῦ φέρων ἡμᾶς. θύρα δέ, ὡς εἰσαγωγεύς. ποιμὴν δέ, ὡς εἰς τόπον χλόης κατασκηνῶν, καὶ ἐκτρέφων ἐπὶ ὕδατος ἀναπαύσεως, καὶ ἐντεῦθεν ὁδηγῶν, καὶ προπολεμῶν κατὰ τῶν θηρίων· τὸ πλανώμενον ἐπιστρέφων, τὸ ἀπολωλὸς ἐπανάγων, τὸ συντετριμμένον καταδεσμῶν, τὸ ἰσχυρὸν φυλάσσων, καὶ πρὸς τὴν ἐκεῖθεν μάνδραν συνάγων λόγοις ποιμαντικῆς ἐπιστήμης. πρόβατον δέ, ὡς σφάγιον· ἀμνὸς δέ, ὡς τέλειον. ἀρχιερεὺς δέ, ὡς προσαγωγεύς. Μελχισεδὲκ δέ, ὡς ἀμήτωρ τὸ ὑπὲρ ἡμᾶς, καὶ ἀπάτωρ τὸ καθ’ ἡμᾶς· καὶ ὡς ἀγενεαλόγητος τὸ ἄνω· τὴν γὰρ γενεὰν αὐτοῦ, φησί, τίς διηγήσεται; καὶ ὡς βασιλεὺς Σαλήμ, εἰρήνη δὲ τοῦτο, καὶ ὡς βασιλεὺς δικαιοσύνης, καὶ ὡς ἀποδεκατῶν πατριάρχας κατὰ τῶν πονηρῶν δυνάμεων ἀριστεύοντας. ἔχεις τὰς τοῦ υἱοῦ προσηγορίας. βάδιζε δι’ αὐτῶν, ὅσαι τε ὑψηλαί, θεικῶς, καὶ ὅσαι σωματικαί, συμπαθῶς· μᾶλλον δὲ ὅλον θεικῶς, ἵνα γένῃ θεὸς κάτωθεν ἀνελθών, διὰ τὸν κατελθόντα δι’ ἡμᾶς ἄνωθεν. ἐπὶ πᾶσι, καὶ πρὸ πάντων, ἐκεῖνο τήρει, καὶ οὐκ ἂν σφαλείης ἐν τοῖς ὑψηλοτέροις ἢ ταπεινοτέροις ὀνόμασιν· Ἰησοῦς χριστός, χθὲς καὶ σήμερον σωματικῶς, ὁ αὐτὸς πνευματικῶς, καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας. Ἀμήν.

번역 주석
1. 인간이 되심은 몸과 영혼과 정신을 포함한 인간 전체를 취하여 구원하는 일로 설명된다. 그리스도라는 이름의 기름부음은 신성의 현존과 인간성의 결합에 연결한다.
2. 풀밭과 물가의 목자는 시편 23:2-3, 길 잃은 것과 부러진 것은 에스겔 34:16, 양과 어린양은 이사야 53:7, 멜키체덱의 이름과 족보는 히브리서 7장, 세대에 대한 질문은 이사야 53:8을 활용한다.
3. 마지막은 히브리서 13:8의 어제와 오늘, 동일하심과 영원의 말을 육신과 영적 동일성에 연결한다. 강론에 덧붙은 σωματικῶς와 πνευματικῶς도 포함하여 옮겼다.

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Gregorius Nazianzenus; Arthur James Mason 편집 (1899); University of Leipzig; Digital Divide Data; OpenGreekAndLatin/First1KGreek. 프로젝트가 본문 추출, 인쇄본 대조 교정과 한국어 번역을 수행.
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